馬可福音生命讀經

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經文及註解:馬可福音 九2~13及注

第二十五篇 奴僕救主福音服事的行動(九)

背起我們的十字架
被了結
應用基督在十字架上所作的
心思、己、和魂生命
為基督和福音喪失魂生命
不僅是行為的事
活基督與福音
主的變像-神的國帶著能力來臨
在高山上
摩西和以利亞
彼得荒謬的題議
聽子的話
基督的復活



第二十五篇 奴僕救主福音服事的行動(九)

 讀經:馬可福音八章二十七節至九章十三節。

 主耶穌在馬可八章三十四節說,『若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。』我們在前篇信息裡指出,跟從主就是得著祂,經歷祂,享受祂,並有分於祂。我們若要這樣跟從主,就要否認己,背起我們的十字架,並跟從祂。現在讓我們來看背十字架的意思。

背起我們的十字架

被了結

 許多基督徒誤解十字架。他們以為背十字架就是受苦難,這是我四十多年前的觀念。我告訴人說,環境的困難是他們的十字架。比如,你的丈夫或妻子若攪擾你,那就是十字架。然而,主耶穌說到背起十字架時,祂不是這個意思。祂的意思乃是說,我們應當把十字架應用到我們的生活裡。十字架的真義不是受苦,乃是了結。古時,釘十字架不僅是為著造成痛苦,也是為著治死。因此,釘十字架等於死,等於了結。

 我們背起十字架就是被了結。我要強調一個事實,就是十字架是為著了結,不是為著受苦。有時候,受苦並不會叫信徒得幫助。我認識一些人受了太多苦,結果變得更為固執己意。人越受苦就越固執己意。凡是人生多災多難,意志倔強的人,特別難接觸。最終,這樣的人一旦到了六、七十歲,意志就會倔強到不能改變的地步。

 說十字架是受苦的事,這種觀念與主在八章三十四節的啟示相對。祂在這一節說,『若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。』主在這裡論到否認己。否認己就是放棄己,而不是保留己使其受苦。

應用基督在十字架上所作的

 背起十字架並不是受苦,而是把基督在十字架上為了結我們所作的,應用在我們的生活中。因此,背起十字架,就是把這種了結應用到我們身上;我們天天都需要應用這種了結。我們若這樣作,就能領會我們不是受苦,乃是被了結、結束、終結。

 假使一個弟兄說,『我感謝神,因著祂主宰的權柄,祂賜給我一個妻子,使我受苦,並背十字架。我的妻子是神賜給我的十字架,我現今應當背十字架。』這是對背十字架嚴重的誤解。事實上,這樣的領會與天主教的觀念有關。至少在某種程度上,這種對十字架的領會,是受到名著『傚法基督』所助長的。

 已婚的弟兄不必學習怎樣受苦,反而應該看見,他這個丈夫已經在基督裡被了結了。現今,他活著應該是一個被了結的丈夫,簡簡單單的享受基督的了結。然後他會對妻子說,『親愛的,我並不想作個好丈夫,仁慈溫柔的丈夫;我要作個被了結的丈夫。我越願意經歷基督的了結,就越能作個好丈夫,因為這樣,基督就會在我裡面活著。祂在我裡面活著,就會經過我來作你的丈夫。』

 跟從主就是有分於祂,享受祂,經歷祂,並讓祂成為我們的所是。我們要這樣跟從主,就當否認己。我們需要將基督在十字架上所完成的了結,應用在我們身上。這意思是說,背起自己的十字架就是將基督的了結應用在我們身上。我們這樣作的時候,就成為一個被除掉的人,而不是一個受苦的人。這樣,我們就能見證,『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著。』

 基督所說背起十字架的話是一個奧秘。如果我們只有八章三十四節,就不能明白基督所說關於十字架的話。我們要恰當的領會這句話,就需要保羅的十四封書信。

 十字架不僅是受苦,也是殺死。十字架殺死並了結罪犯。基督是先背十字架,然後釘十字架;今天我們這些信祂的人,是先與祂同釘十字架,然後背十字架。對我們來說,背十字架乃是留在基督之死的殺死裡,以了結我們的己、天然生命和舊人。我們這樣作就是否認己,使我們能跟從主。

 在主釘十字架之前,門徒是在外面跟從祂。但從祂復活之後,我們是在裡面跟從祂。因為祂在復活裡已經成了賜生命的靈,(林前十五45,)住在我們的靈裡,(提後四22,)我們就能在靈裡跟從祂。(加五16~25。)

心思、己、和魂生命

 在馬可八章三十五節,主繼續說,『因為凡要救自己魂生命的,必喪失魂生命;凡為我和福音喪失自己魂生命的,必救了魂生命。』主在本節題到魂生命,在前一節說到己。事實上,魂生命和己乃是同義辭。我們的魂生命就是我們的己,我們的己就是我們的魂生命。我們自己乃是魂。

 在八章三十三至三十五節,有三件東西彼此相關,就是心思、己和魂生命。心思是己的發表,己是魂生命的具體表現。魂生命具體表現在己裡面,並藉著己活出來,而己又藉著心思、思想、觀念和意見發表出來。我們若不思念神的事,只思念人的事,我們的心思就趁機活動,表現自己。這就是在彼得身上所發生的。因此,主說我們必須否認己,並且不要救自己的魂生命,乃要喪失魂生命。喪失魂生命乃是否認己的實際。這就是背起十字架。

為基督和福音喪失魂生命

 主在三十五節說到救魂生命與喪失魂生命。我們可以說,救魂生命,就是讓魂得著享受,不讓魂受苦。喪失魂生命,就是使魂失去享受而受痛苦。跟從奴僕救主的人,若讓他們的魂在今世得著享受,就會叫他們的魂在要來的國度時代裡失去享受。他們若為主和福音,在今世讓他們的魂失去享受,就會叫他們的魂在要來的國度時代裡得著享受。

不僅是行為的事

 在三十五節說到為祂和福音喪失魂生命。許多讀馬可福音的人誤解主論到為祂和福音喪失魂生命的話。有人也許會說,『『為我』意思是說,為著主的目的和榮耀。『為…福音』這辭必定是指為著傳福音,為著福音的果效與結果。為著主的榮耀,為著傳福音,我必須舉止合宜。』這種觀念是錯的。這不是主在這裡的話的正確解釋。

活基督與福音

 『為我和福音』的正確意義是什麼?這裡所說的『為主』,實際的意思乃是:『不再是我,乃是福音。』我們在基督裡已經被了結了。現今,我們必須將這種了結應用在自己身上,並應用在生活中的每一方面。這樣,我們的生活就『不再是我,乃是基督;不再是我,乃是福音』。這意思是說,我們該活基督,活福音。這與我們想要為著主的榮耀和福音的果效,作個舉止合宜的基督徒,完全不同。

 讓我用一個例子來說明,活基督與福音以及想要為著基督與福音舉止合宜,二者的不同。假使一位弟兄在公司上班,他也許會對自己說,『辦公室裡的同事曉得我是一個在主恢復中,在召會裡的基督徒。最近我曾向他們傳福音,所以我應當舉止合宜,凡我所說的、所作的,都應當小心謹慎。為福音的緣故,我需要謹慎的與同事相處。現在我已經向他們傳了福音,告訴他們我在召會裡,所以,我的行為要非常儆醒。』其實,這是弟兄自己的掙扎努力。不僅如此,這對於主在八章三十五節的話,完全是不正確的領會。

 如果這位在公司上班的弟兄,正確領會主的話,他就會告訴自己:『我是主耶穌的跟從者,我有分於祂。我已經與祂同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。我工作時,不必想要舉止合宜,也不必小心翼翼,我只需天天簡單的活基督。當我清晨醒來,我需要呼求主耶穌,吸入祂。我呼求祂,祂就成了我的氣息,成了我內裡所是之內在並主要的元素,也成了我生活的素質。我在辦公室裡單單活祂。我不必定意向同事傳福音,也不必因我告訴他們我在召會裡而掛慮。我只在意一件事,就是活基督。我願意整天吸入基督,並且活祂。』這是為主喪失魂生命的正確領會。

 為福音而活,原則也是一樣。當我們活基督,就必定活福音。我們活基督的時候,人就不僅聽見福音,也會看見我們生活中的福音。我們的生活將是基督,而這位基督就會成為人真實而實際的福音。我們由此看見,為基督和福音而活不是行為的事,乃是實際的活基督。關於這一點,我要再說,我們需要保羅的書信,才能充分瞭解主在三十五節的話。

 八章二十七至三十八節不僅揭示主奇妙的身位,也揭示祂的死與復活。這個揭示也包括我們對於主死的應用,以及我們在祂復活中的生活。藉著將基督的死應用在我們身上,我們就得以在復活裡活在基督裡。

主的變像-神的國帶著能力來臨

 主揭示基督的身位以及祂的死與復活以後,接著在九章一節說,『我實在告訴你們,站在這裡的,有人還沒有嘗到死味,必看見神的國帶著能力來臨。』這應驗於主在山上的變化形像。(2~13。)主的變化形像,就是神的國帶著能力的來臨。祂的三個門徒,彼得、雅各和約翰,看見了這事。

 主在山上的變化形像,是國度的來臨。國度實際上乃是基督的擴大。首先,基督作為種子種到我們心裡。然後,這種子不斷長大、發展,直到顯現在榮耀裡,這就是國度。國度完全實現的時候雖然還沒有到,然而,基督藉著變化形像,向祂的三個門徒展示國度的實際是什麼。祂變化形像時,就是神國的實現。

在高山上

 九章二節說,『過了六天,耶穌帶著彼得、雅各和約翰,暗暗的領開他們上了高山,就在他們面前變了形像。』八章啟示基督及祂的死與復活,是在黑門山腳;過了六天,主就變化形像。因此,這裡的高山必是黑門山。我們要得著基督及祂死與復活的啟示,必須遠離宗教的環境;但要看見變了形像之基督的異象,就需要上到高山,遠超過地平。

摩西和以利亞

 九章四節繼續記載說,『有以利亞同著摩西向他們顯現,並且同耶穌談話。』摩西死了,神將他的身體藏起來;(申三四5~6;)以利亞是活著被神提到天上。(王下二11。)神特意作這兩件事,使摩西和以利亞能與基督一同顯現在變化山上。他們也是神所保留的,要在大災難時,作那兩個見證人。(啟十一3~4。)摩西代表律法,以利亞代表申言者。律法和申言者是舊約的構成成分,作基督完滿的見證。(約五39。)這時摩西和以利亞顯現出來,照著舊約所說基督的死(路二四25~27,44,林前十五3)與祂一同談論。(路九31。)

 彼得、雅各、約翰在山上與主耶穌一同預嘗要來的國度。我們在這裡看見千年國的小影。我們有舊約的聖徒-摩西和以利亞,與新約的聖徒-彼得、雅各、和約翰。我們可以說,舊約聖徒摩西,表徵復活的人;以利亞、彼得、雅各和約翰這些活人,代表被提的人。

彼得荒謬的題議

 彼得非常興奮,對主耶穌說,『拉比,我們在這裡真好,可以搭三座帳棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。』(可九5。)彼得荒謬的題議,將摩西和以利亞擺在與基督同等的地位上,意思就是使律法和申言者與基督平等。這完全違反神的經綸。在神的經綸裡,律法和申言者只是基督的見證,不該擺在與基督同等的地位上。

聽子的話

 九章七節說,『有一朵雲彩來遮蓋他們,又有聲音從雲彩裡出來,說,這是我的愛子,你們要聽祂。』父表白子的這個宣告,第一次是在基督受浸上來之後,那浸是表徵祂從死裡復活。這次是父第二次宣告同樣的事,在子的變像中表白子,這變像是要來之國度的預表。

 在七節,神囑咐我們要聽祂的兒子。在神的經綸裡,基督來了以後,我們就當聽祂,不該再聽律法和申言者,因為律法和申言者都在基督裡,並藉著基督得了成全。

 八節接著說,『他們忽然周圍一看,不再見一人,只見耶穌同他們在那裡。』彼得題議把摩西和以利亞,就是律法和申言者,與基督一同留下,但神取走了摩西和以利亞,只留下耶穌一人。律法和申言者是影兒和預言,並不是實際;實際乃是基督。現今基督這實際在這裡,就不再需要影兒和預言。在新約裡,只該留下耶穌一人。耶穌是今日的摩西,將生命之律分賜到信祂的人裡面;耶穌也是今日的以利亞,在信徒裡面為神說話,並說出神。這就是神新約的經綸。

 新約時代單單在於耶穌。我們應當聽祂,而不是聽摩西所代表的律法,或以利亞所代表的申言者。基督自己就是新約。在馬可九章,千年國的小影向主的門徒瞬間一現,然後又回到新約時代。

基督的復活

 九章九節說,『他們下山的時候,耶穌囑咐他們說,除非人子從死人中復活,你們不要將所看見的對人述說。』這指明若不在基督的復活裡,沒有人能認清這位變化形像、得著榮耀之耶穌的異象。

 十節說,『門徒將這話存在心裡,彼此討論什麼是從死人中復活。』當時,彼得、雅各、和約翰並不明白主所說,人子從死人中復活的意思。他們看見異象,卻沒有徹底明白。然而,在五旬節那天,彼得同十一位使徒站起來的時候,他是清楚明白的,且能強有力的見證基督的復活。彼得在五旬節那天傳講的中心點,就是主耶穌的復活。基督的復活成為彼得傳福音的焦點。彼得不僅明白復活是什麼,他自己更是在復活裡。他乃是在基督的死與復活裡活基督。

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