經文及註解:馬太福音　二十六31～75及注

第六十九篇　受壓搾於客西馬尼，為猶太人所捉，為議會所審，並為彼得所否認

壹　警告門徒
貳　受壓搾於客西馬尼
三　為猶太人所捉
肆　為議會所審
伍　為彼得所否認

第六十九篇　受壓搾於客西馬尼，為猶太人所捉，為議會所審，並為彼得所否認

　在本篇信息中，我們來到馬太二十六章三十一至七十五節，這是馬太福音中很長的一段，也與國度有關。這章論到主筵席的經文，指明主的死與復活和諸天的國極有關係。在象徵主身體裂開的擘餅裡，的確清楚指明主的死，然而我們在這些經文裡看不見復活。主說到流出祂的血，（太二六28，）也顯然是指祂的死。雖然沒有明說復活，但餅象徵主作我們的餅給我們享受的事實，含示復活。祂的死為我們成就了救贖，但祂藉著救贖在復活裡成了我們的享受。我們來赴主的筵席，看見筵席上有主死的象徵，但我們不是在死裡記念祂，乃是在復活裡記念祂。我們在這樣的記念裡陳列祂的死。主的釘死與復活，都是為著國度。沒有基督的釘死與復活，國度就不可能被建立。

　我們憑天然的生命，不可能成為國度的子民。這事實在二十六章三十一至七十五節格外清楚。這裡有一幅基督被捉並受審的圖畫。這記載啟示出沒有人能憑天然的生命在十字架的路上跟從基督。王能走這條路，但我們在天然的生命裡卻不能。因此，主必須為我們死，並且為我們進入復活。藉著祂的死，我們消極的情形得以解決；藉著祂的復活，祂能給我們接受進來，甚至成為我們。

　多年前，我不能領會為什麼馬太在主被捉並受審的記載中，包括彼得否認主的長篇故事。那時我以為幾節經文就足以描述彼得如何三次否認主了，但馬太卻詳細的陳明這事。看見彼得否認主的意義，這對我們是很重要的。在二十六章，主耶穌和彼得完全是個對比。耶穌在每方面都能通過十字架的路，但彼得在每方面都走不上這條路。當然，其它門徒都和彼得一樣。我們若清楚看見這事，就會仔細留意基督的得勝，也會留意彼得的否認主。

　馬太在二十六章三十一至七十五節主要的用意是什麼？是要揭示基督的得勝，還是暴露彼得的失敗？我相信他的用意是要陳明二者，這二者是生動的對比。我們注視主耶穌，就看見完全的成功，但我們注視彼得，就看見全然的失敗。為著國度的建立，基督的得勝是必須的。祂必須在每方面都得勝。同時，我們必須領悟，我們是墮落的人，不能成為國度的子民。

　不要信靠你自已。彼得是我們的代表。就我們天然的生命而論，我們都是彼得。為著諸天之國的建立，需要有耶穌這樣的人。主耶穌在二十六章從頭到尾都是站在人的地位上，不是站在神兒子的地位上。為著諸天的國得著建立，祂取了人的地位，是成功的人，得勝的人，能抵擋任何艱難、失敗、反對和攻擊的人。

　我們來看主耶穌這幅圖畫時，該得到清楚的印象，在我們人的生命裡，我們不可能成為國度的子民。十二個門徒受主的教導和訓練三年半之久。在這段期間，他們一直與主同在。在四章裡，漁夫彼得蒙召，從那時起，他就開始跟從主耶穌。主用特別的方式專特訓練彼得。彼得聽見諸天之國憲法的頒布，也聽見一切關於國度的奧秘。他在關於基督是神的兒子、召會的建造、和十字架的路等方面受訓練。他在變化山上受對付，並在納丁稅的事上受改正。彼得一次又一次被調整。我們很難相信這樣一個有資格並受過訓練的人，會帶頭否認主。倘若彼得不能成功的跟從主，那麼誰能？倘若彼得在四章否認主，我就不會希奇。但我很難相信在二十六章，彼得與主同在三年半之後，竟會否認祂。

　甚至彼得自己也不相信他會這樣作。在三十三節，彼得大膽的對主說，『即使眾人因你絆跌，我總不絆跌。』在三十五節他說，『我就是必須和你同死，也絕不會否認你。』彼得自信他會跟從主到極點。但正如這幅圖畫所表明的，他所能作的，就是否認主到極點。這證明沒有人能成功的過國度的生活。也許你讀了這些信息以後，已經受激勵要為著國度，並且渴望作今日國度的子民。但我們必須領悟，我們沒有人能作到。因此，我們需要謙卑自己，俯伏說，『主，我根本作不到。我是個彼得。倘若彼得作不到，那麼我是誰，以為我能作到？主，我作不到。』

壹　警告門徒

　在基督的得勝和彼得的失敗這對比的光中，現在我們來看三十一至七十五節。三十一節說，『那時，耶穌對他們說，今夜你們都要因我絆跌，因為經上記著，「我要擊打牧人，羊群的羊就分散了，」』主是牧人，門徒是要分散的羊。然而，所有的門徒都說，他們不會否認祂。他們眾人，尤其是彼得，有把握和信心，他們會跟從主到底，不論道路如何。

　主在祂的警告中應許祂要復活，並要在復活裡往加利利去和他們相見。（太二六32。）祂也預言，在祂被出賣的晚上，彼得要三次否認祂。（太二六34。）

貳　受壓搾於客西馬尼

　主警告門徒之後，就同他們來到客西馬尼。（太二六36。）客西馬尼意即搾油機。主在那裡受壓搾，流出油（聖靈）來。祂帶著彼得、雅各和約翰，以後就獨自去禱告。祂第一次禱告回來，見門徒睡著了。（太二六40。）主耶穌曾嚴肅的告訴他們，祂的魂『極其憂傷，幾乎要死。』祂要他們和祂一同儆醒。（太二六38。）但對門徒而言，似乎沒有事會發生，一切都很平靜。也許門徒因為與主同在很久而感到疲倦，就睡著了。按別卷福音書，彼得和約翰曾被打發先為逾越節預備房間。也許他們因白天所有的事感到疲倦。彼得也許自言自語說，『我想離開耶穌一會兒。既然我不能離開祂，就讓我小睡一下吧。主也許需要禱告，但我需要睡眠。』這就完全暴露彼得不能跟從主的事實。這也是我們光景的一幅圖畫。我們愛主，但我們和彼得一樣，可能因主的同在感到疲倦。有主的同在雖然很美妙，但有時候我們也許太疲倦而不在意。

　照著四十、四十一節，主來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說，『怎麼，你們不能同我儆醒片時嗎？要儆醒禱告，免得入了試誘；你們的靈固然願意，肉體卻軟弱了。』在屬靈的事上，我們的靈常常願意，但我們的肉體卻軟弱了。請注意，主耶穌特別對彼得說這話，因為彼得是『鼻子，』是最突出的人。

　主第三次禱告之後回來，門徒仍在睡覺。從三十六至四十六節，我們看見完全能為著國度的生命和全然不能為著國度的生命，兩者之間的對比。我們不能憑天然的出生得著頭一種生命。我們憑天然出生所得著的生命，全然不能為著國度。

　在客西馬尼園裡，主受壓憂傷痛苦，幾乎要死。祂向父禱告三次之後，就接受父的旨意，預備釘十字架，以成就父的旨意。

三　為猶太人所捉

　四十七節說，『耶穌還在說話的時候，看哪，那十二個門徒中的猶大來了，還有大批群眾帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡，與他同來。』猶大親熱的和主耶穌親嘴，暗指祂就是要被捉拿的人。倘若那領著群眾捉主的是陌生人，祂就不會這麼傷痛。但那領著群眾捉拿祂的，竟是三年半之久和祂這樣親近的人。按人來說，這很傷主耶穌的心。

　主被捉拿時，門徒中有一人，就是彼得，拔出刀來，將大祭司的奴僕砍了一刀，削掉了他一個耳朵。（太二六51。）這舉動沒有幫助主耶穌，只會惹起麻煩。約翰在他的福音書中題到彼得的名字，（約十八10，）路加題起主必須醫治那人的耳朵。（路二二51。）主吩咐彼得收刀入鞘以後，就說，『你想我不能求我父，現在為我派遣十二營多的天使來嗎？若是這樣，經上所說事情必須如此的話，怎能應驗？』（太二六53～54。）『如此』這辭指祂在十字架上的死。這是經上所預言的，必須應驗。

　我們在國度的光中，再次看見這裡有兩個人的對比。彼得抗拒主被捉拿的事，但主樂意接受，好應驗經上的話。耶穌的生命足能為著國度，但我們的生命卻不可能。我們的生命經不起與國度有關的事件和環境。我們都必須領悟這事。倘若沒有彼得失敗、否認主的這段記載，我們可能以為我們天然的生命能成功的為著國度，也願意像彼得一樣勇敢。然而，我們天然的生命不管用。在二十六章這裡，我們看見天然的彼得，但在行傳二、三、四章，我們看見復活的彼得。惟有在復活的生命裡，才能在為著國度的路上跟從主耶穌。

肆　為議會所審

　在五十七至六十八節，主為議會所審。祂被假見證誣告，卻不說一句話表白自己。（太二六59～63。）主在議會前，正如羊在剪毛的人前，一句表白自己的話也不說，祂靜默無聲，應驗了以賽亞五十三章七節。

　然後大祭司對祂說，『我要你指著活神起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？』（太二六63。）這話與魔鬼在主開始盡職前，用以試誘主的問題一樣。（太四3，6。）六十四節說，『耶穌對他說，你說的對了。然而我還要告訴你們，從此以後你們要看見人子，坐在那大能者的右邊，駕著天上的雲而來。』大祭司問主是不是神的兒子，但主卻答以『人子。』祂受魔鬼試誘時，也是這樣回答。（太四4。）主不僅在地上釘十字架以前是人子，復活後在天上神的右邊也是人子，（徒七56，）甚至駕雲回來時還是人子。主必須是人，才能成就神的旨意，並建立諸天的國。沒有人，神的定旨就不能在地上通行，諸天的國也不能在地上構成。

　主似乎對大祭司說，『你問我是不是神的兒子。我是人子，甚至你們把我釘十字架，我從死人中復活以後，在三層天上我仍是人子。並且當我駕雲回來取得這地時，我仍舊是人子。』

　魔鬼在曠野試誘主是否為神的兒子時，主回答說，『人…。』主似乎對魔鬼說，『我在這裡不是以神兒子的身份受你試誘。我若是神的兒子，我就不能被試誘。我是以人的身份站在這裡。』大祭司該亞法和魔鬼一樣，他的問題也和魔鬼在曠野的試誘一樣，主也用同樣的方式回答他。

　大祭司聽見主的回答，就撕開衣服，說，『祂說了僭妄的話，我們還需要什麼證人？你看，這僭妄的話現在你們都聽見了。』（太二六65。）其它的人說主是該死的，之後他們就吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂，也有用手掌打祂的，並戲弄祂。（太二六67～68。）主受到這樣的對待時，得勝的靜默無聲。因此，祂不僅在議會面前得勝，也在彼得面前得勝。那時彼得遠遠的跟著耶穌，直到大祭司的院子，就和差役同坐，要看結局。（太二六58。）這裡我們再次看見，惟有耶穌的生命適合於國度。甚至像彼得那樣剛強、勇敢之人的生命，也不適合於國度。

伍　為彼得所否認

　六十九、七十節說，『彼得卻在外面院子裡坐著，有一個使女來到他跟前，說，你也是同那加利利人耶穌一起的。彼得在眾人面前卻不承認，說，我不知道你說的是什麼。』彼得甚至經不起一個弱小女子的問話。彼得的否認主是一種暴露。在我看來，這一個試驗就足以暴露彼得了。但在神的主宰之下，環境不讓彼得過去，直到他受試驗到極點，使他領悟他絕對不可靠，並且應當不再相信自己。因此，七十一、七十二節說，另有一個使女到他那裡，並且說，『這個人也是同那拿撒勒人耶穌一起的。彼得又不承認，起誓說，我不認得那個人。』最後，旁邊站著的人說，『你也確是屬他們的，因為你的口音把你露出來了。』（太二六73。）彼得遂『發咒起誓說，我不認得那個人。』（太二六74。）彼得第一次否認主，只是說話；第二次否認，是起誓著說；第三次否認，是發咒起誓的說。彼得第三次否認主，並聽見雞叫以後，就想起主的話，他就到外面去痛哭。（太二六75。）當主受到邪惡、不公的審判時，彼得否認祂。因著否認祂，彼得被暴露到極點。

　我們不該把這段記載僅僅當作彼得的故事來讀，因為這啟示出我們天然的生命不可能進入國度。因著我們都和彼得一樣，我們就不該想要憑我們天然的生命走進國度的路。不論我們有怎樣的心思或意志，我們都不能成功。試驗要來，要完全暴露我們。我們這些在通往國度路上的人，遲早都要面臨同樣的試驗。讚美主，仍有悔改、痛哭、認罪的路，帶進主的赦免和祂進一步的眷顧。為著國度，我們必須有另一種生命，成為另一種人。只有在我們經過了所有的試驗，遭遇了所有的失敗之後，我們才領悟我們需要另一種生命。

　為著這章所呈現強烈的對比，我們讚美主。我們在彼得身上看見黑色，在主耶穌身上看見白色。從客西馬尼園到十字架，一路上彼得和其它門徒都失敗了。惟有主耶穌一人是得勝的。事實上，祂甚至不是被捉拿，祂乃是把自己交給那些來捉拿祂的人。因此，祂的死不是被迫的，乃是自願應驗舊約關於祂釘十字架的預言。的確，惟有耶穌的生命適合於國度。