第二篇　生命與光

　　講時：一九三四年八月二十日早上
講地：福州

　　讀經：

　　約翰福音一章四節：『生命在祂裡頭；這生命就是人的光。』

　　引言

　　今天的聖徒所需要的乃是光。神的兒女中間，斷無有生命而沒有光的人；有光的人必定有生命。約翰一章四節說，生命在祂裡頭，這生命就是人的光。主的生命就是人的光；人得著主的生命，就必定得著光。在主那方面，祂先有生命，而後發出光；在我們這方面，我們先有光，後有生命。所以信徒靈命的深淺，是看他得著光有多少。

　　亮光、啟示、彰顯、和異象

　　問：聖經裡對亮光、啟示、彰顯、和異象如何解釋？

　　答：光是用來照亮神的啟示，使之顯明的。啟示乃是神揭開幔子，給我們看見一件東西，如啟示錄一章一節所說的；啟示需要有神的光照。彰顯乃是當啟示被光照亮而顯明時，就彰顯出來。異象乃是當啟示被光照而顯出時，我們所看見的，如保羅所說的天上的異象。（徒二六19。）以及箴言所說的，沒有異象，民就放肆。（箴二九18。）

　　得著亮光的條件

　　我們要得著神的亮光有幾個條件：第一，要得著光必須在相當的範圍內，也就是必須在光能照到的範圍內。比方一間房子裡的燈火，只能照亮那間房子；你如果在隔壁的房間，就不能讀書。詩人說，在神光中，得以見光。（詩三六9。）我們必須在神的光能夠照亮的範圍內，才能得著神的亮光。第二，我們要由神的話語得著亮光。詩人說，主的話乃是腳前的燈，路上的光。（一一九105。）我們必須多讀主的話，才能得著亮光。光是在於神，絕不是在人心中。所以詩人說，主的話是『路上』的光。第三，要與神親近。我們必須是接近神、親近神的人，才能得著神的亮光。因為神就是光，神就是光的源頭，接近祂、親近祂，就能得著光。路加十一章說，眼睛是全身的燈。（34。）燈本身沒有光，只能作光顯明的憑借；眼睛是我們能夠看見光的憑借，但光本身乃是神自己。眼睛若純一，全身就得著光。（太六22。）人必須先與神有親密的交通，才能得著亮光。

　　知識與光

　　知識與光完全不同。有光的人必有知識，但有知識的人未必有光。一個瞎眼的人對於顏色的知識，與一個小孩子對顏色的經驗大不相同。瞎眼的人可能有顏色的知識，但沒有看過顏色；而小孩子也許沒有關於顏色的知識，卻在經驗上知道顏色是什麼。今天信徒不注重光，只注重知識，這是很可憐的。

　　認識罪不是知識的問題，乃是光的問題。有一次，有個學生對本格爾（Bengal，一位最著名的解經家）說，我最近從羅馬書中得著罪的道理（The doctrine of sin），本格爾看著他說，『你今天才知道罪的道理麼？你應當早在你的生活經驗中，認識你整個人乃是罪人。』

　　我曾問一個常與史百克在一起禱告的人說，『史先生禱告時，那一句話常不離口？』那個人回答說，『主阿，求你使教會看見。』（Lord！ Let Thy Church see.）今天教會需要的不是更多的知識，乃是更多的亮光，更多的看見。

　　光與神的工作

　　神作工乃是藉著光，祂在人身上的工作也是開始於光。創世記開始的工作乃是光，有光就有分別。到第四日，光有了具體的形狀。

　　在約翰九章，主用唾液和泥醫治眼瞎者。（1～11，參可八22～26。）泥土表明肉身、屬地的東西，唾液表明主的神性，就是生命的產物。這生命就是人的光。主以唾液和泥，意思就是神性與人性相調，主道成肉身，就是神性與人性相調和的最好說明。所以，這裡的唾液和泥，表徵藉著神性裡生命的光與人性調和的塗抹，就使瞎眼者得醫治。這個瞎眼的人得主醫治後，起頭看人看不清楚，像樹行走，主又摸他的眼睛，這瞎眼的人再定睛一看，就復元了。這預表聖徒有時得著光，但饃糊不清，至終得著更多的光，才看得清楚。

　　光是有積蓄的，我們的經歷能作這見證，我們今天所得的光，比前年所得的多得多。　

　　談話記錄

　　耶路撒冷被毀滅

　　為著主後七十年耶路撒冷的被毀滅，我們感謝主，因為如果那時仍有耶路撒冷，就還有祭司獻祭的事，那麼麥基洗德等次的祭司事奉就沒有地位；其次，如果聖殿沒有被毀，聖徒重物質的殿，就不能以教會為殿；第三，敬拜有了外面物質的中心點，聖徒就不重以靈以真的敬拜了。（見約四21～24。）

　　遵行神的旨意

　　作工的人必須學習認識神的旨意，學習能為神不作工。今天的工人都知道有了神的命令就要作工，但有許多人是沒有神的命令而任意作工的。 presumption 是未命而作， disobedience 是命而不行；這兩種都是悖逆。

　　每個作工的人都可直接認識神的旨意，而不需要苦苦求問主要作何事。我對自己的用人，尚且會詳細教他去拿一把小剪刀，更何況主對祂僕人的指示，豈非更為清楚仔細？對於神的旨意，既已清楚，就不用受人的影響。保羅因為清楚神的旨意，因此能說，他沒有與屬血氣的人商量。（加一16。）他在真理上並沒有與人妥協，包括與彼得、約翰等人妥協。每一個作工的人，對神必須有直接主觀的認識，保羅能說，『我的福音，』（羅二16，十六25，）他的福音不是從人得來的。每一個工人都應該能像保羅一樣，有『我的福音。』

　　認罪

　　認罪是對神的，不是對人的。我們犯罪乃是得罪神，故此認罪乃是在神面前認的。今天有人隨便向人認罪，這是錯誤的。人犯罪的範圍有多大，認罪的範圍也應多大。罪若是在神面前犯的，只應在神面前認清。約壹一章九節的認罪，乃是在神面前的，意思乃是以罪為罪。神看這是罪，我們也看它是罪，這就是認罪。如一外國信徒所說，認罪就是『Give sin the right name，』就是稱罪為罪。

　　許多人犯罪以後，向人認罪，以為只要向人認了，心裡平安，事情就解決了。但是他們只向人認罪，並沒有向主認罪，這種的認罪只是一種行為，在神面前並沒有價值，也不能除去人在神面前的罪。只有主的寶血有能力洗去人的罪。光在人面前認罪，雖然能叫人心理上有一點平安，卻不能除去人在神面前的罪案。

　　十八世紀在英國的牛津運動，十分注重向人認罪，他們只注重認罪的行為，卻不注重在神面前的拯救。單大夫（Dr. Stearns）曾說，這班人所說的救恩，只是心理上的一種拯救，並不是真實的救恩。認罪本身並不能救人，能拯救人的乃是主的寶血。約壹一章九節告訴我們，主的寶血能洗去人一切的罪與不義。有許多人在世上所犯的罪，根本沒有機會在人面前得著解決，就如與主同時釘十字架的強盜，根本沒有機會向人認罪，但他仍是得救的人，因為他相信主的救恩。（路二三42～43。）