第四章 靈所當有的情形 書名:屬靈人(中冊)

 

第四章 靈所當有的情形

  一個錯誤的靈,常是領到一個錯誤的行為的。信徒如果要隨從靈而行,他就應當時刻保守他自己在正當的光景中。靈像心思一樣是會放縱的、張狂的、也會退縮的。信徒如果不是藉著聖靈保守他的靈,就當他的靈一失敗,他外面的行為就要失敗。我們應當知道,許多外面行為的失敗,都是裡面的靈在行為尚未失敗之先,就已失敗了。如果信徒的靈乃是強有力,就無論在什麼光景中,它都可以管住魂和體,不許它們放蕩,否則,它們就反要來壓制靈,而叫信徒墮落。

  神所注重的就是我們的靈。新生命就是住在這裡;聖靈就是在這裡作工;我們就是在這裡與神交通;就是在這裡明白神的旨意;就是在此得著聖靈的啟示;我們就是在這裡受訓練;就是在這裡我們有了長大;就是在這裡我們抵擋仇敵一切的攻擊;就是在這裡我們得著權柄以勝過魔鬼和他的軍兵;就是在這裡我們得著工作的能力。就是這靈得著復活的生命,後來要變成復活的身體。所以,我們靈的情形如何,我們屬靈生活的情形也是如何。所以,最要緊不過的事,就是保守我們的靈在我們靈所當有的情形中。主在基督徒裡面所顧念的,並不是外面的人,就是魂,祂所注意的就是我們裡面的人,就是靈,如果我們裡面的人有了不正當的光景,我們整個的生活,就都顛倒了,雖然我們魂的生命尚是非常發達的。

  聖經中對於信徒的靈所當有的情形,並非默然的。許多老練的信徒已經經歷過聖經中所勸勉的,所以,知道信徒如果要保守他得勝的地位,和與神同工的能幹,他的靈就應當保守在聖經所教訓的各種光景中,我們已經見過靈乃是被信徒更新的意志所管理的。這是最要緊的。因為惟有藉著意志,信徒才能安置他的靈在適合的眼光中。自然我們不必再題起靈有合式情形的要緊,因為我們已經說過許多了。

  痛 悔

  『耶和華…拯救靈痛悔的人。』(詩三四18。)

  『那至高至上,永遠長存,名為聖者的如此說,我住在至高至聖的所在,也與靈痛悔…的人同居。』(賽五七15。)

  信徒多多誤會以為:當他悔改信主時,或是他跌倒犯罪時,他才應當有痛悔的靈。但是我們知道:神要我們保守我們的靈常在痛悔的情形中。雖然我們沒有逐日犯罪,但是神卻要我們時常痛悔,因為我們的肉體尚是存在,無論何時,它都可以發動。這樣的靈叫我們不至失去儆醒。我們應當時常不犯罪,卻有時常犯罪的痛悔。神的同在乃是在這一種的靈中覺出來的。

  神不喜歡我們不時悔改一次,以為這已足了;祂要我們活著時常痛悔。因為如此,我們才會在生活和行為上,稍有與聖靈齟齬的時候,立時覺得,立時憂傷。惟有如此,當人告訴你實在是錯了的時候,你才會承認說『我錯了。』這個痛悔是很需要的,因為信徒雖然已經與主聯合為一靈了,然而,這並非說,他從今永不會錯誤了。靈可以錯誤,(賽二九24,)就是靈不錯誤的話,心思可以迷糊,不知如何執行靈的意思。這樣痛悔的靈會叫信徒立刻承認別人所看他在小事上不像主的事,而不掩飾。神祇拯救靈性痛悔的人,祂不能救別人,因為祂需要痛悔的靈來啟示祂的意思。文過飾非的人,斷沒有痛悔的靈,神也不能救他到完全的地位。我們需要一種能受聖靈和世人責備的靈,承認自己沒有達到所應當達到的。這樣我們就要看見神在日常生活中拯救我們。

  憂 傷

  『神所要的祭,就是憂傷的靈。』(詩五一17。)

  『憂傷,』在原文有『戰兢』的意思。有的信徒在犯罪之後,他的靈尚是若無其事,自如得很。康健的靈在犯罪之後-如大衛一般-必定是會發生憂傷的。乃是有憂傷之靈的人,易於復原歸神。

  戰 兢

  『我所看顧的,就是靈裡痛悔,因我話而戰兢的人。』(賽六六2。)

  『痛悔,』在原文是『被打。』所以,神所喜悅的,就是信徒的靈好像常是被責打,而小心翼翼,敬畏神和祂的話語。信徒的靈必須達到一個時常敬畏神的地位。自恃自用的心,必須完全破碎,讓神的話語作一切的引導者。信徒自己必須有這聖潔的尊敬,絕對的不信任自己,好像他的靈已經受責打,不敢抬頭,惟以神的命令為主。剛硬的靈常是遵行神旨的阻礙。乃是因為十字架作了深工夫,叫信徒自知甚明,知道自己的理想、感覺、和慾望是何等的靠不住,所以他才不敢自恃,在一切的事上,都是戰戰兢兢的,以為若非神的能力干預保守,就必定會失敗。我們必定不應當在神的外面獨立。我們的靈幾時不戰兢,它幾時就有了獨立(自恃)的心了。乃是當我們自覺處在無依無靠的情形裡,我們才會倚靠神。戰兢的靈會保守我們不失敗,會叫我們實在的認識神。

  謙 卑

  『靈裡謙卑,與窮人來往。』(箴十六19。)

  『靈裡謙遜的,必得尊榮。』(箴二九23。)

  『我…也與心…謙卑的人同居,要使謙卑人的靈甦醒。』(賽五七15。)

  謙卑並非小覷自己,謙卑乃是不看自己。信徒的靈一存有狂傲的態度,就是他跌倒的證據。謙卑不只是在神面前的,也是在人面前的。謙卑的靈乃是在『與窮人來往』看出來的。惟有謙卑的靈才能不輕看神所造的任何等人。神的同在和尊榮,就是在靈裡謙卑的人身上顯明出來。

  一個謙卑的靈,乃是一個受教的靈,受勸的靈,受解釋的靈。多少信徒的靈乃是太高大的,以致除了教人之外,不能再受人教。多少信徒的靈乃是頑固不移的,以致難於受教,就是明知錯誤,也是固執己見的。多少信徒的靈乃是太剛硬的,以致不聽別人解釋誤會。一個謙卑的靈才有容納的度量。神需要一個謙卑的靈來表明祂的美德。一個驕傲的靈怎會聽見聖靈的聲音,而與聖靈同工呢?靈裡必須沒有絲毫的驕傲,常是柔軟的、細嫩的、可曲可屈的。靈裡一點的剛硬,都是不像主的,所以不能與主交通。靈要謙卑,常等候主,沒有什麼抵擋主,才會與主同行。

  貧 窮

  『靈裡貧窮的人有福了。』(太五3。)

  靈裡貧窮就是以為自己是一無所有的。信徒的危險,就是他靈裡的東西太多了。惟有靈裡自知貧窮的人,才能謙卑。信徒的經歷、長大、和進步,在許多的時候,都變成他靈裡自貴的珍品,以致失去它的貧窮。默想自己所得著的,和注意自己所經歷的,乃是最詭詐的危險,在許多的時候,為信徒所不及知的。什麼是貧窮呢?貧窮就是沒有。一位信徒若有了最高深的經歷,而不時自念其經歷,這經歷就是他靈中的貨物,作他的陷阱。虛空的靈才會叫信徒在神裡面失去自己。富足的靈就會叫信徒以自己為中心。救恩的完全,就是要叫信徒脫離自己,出而歸於神。信徒如果為著自己留下什麼,他的靈就立刻要轉向裡面,而不能『出外』和合於神裡面。

  溫 柔

  『溫柔的靈。』(加六1。)

  這是靈所當有的一個最要緊的情形。溫柔是與剛硬頑固相反的。溫柔的靈,是神所要求於我們的。不能遷就的靈時常要失去神的引導。溫柔的靈,就是在最短的期間裡,捨除己意順服神。溫柔的靈就是信徒在作工最發達的時候,能不必受神的預先通知,能一得著引導,就立即停止,像腓利在撒瑪利亞蒙召往曠野一般。溫柔的靈,能在神的手裡,隨祂轉動。溫柔的靈,不知道如何抵擋神,如何隨從己意。神需要這樣順服祂的靈,來成功祂的意思。

  對人這一方面,溫柔的靈也並非更為不要的。溫柔的靈,就是羔羊似的靈,就是十字架的靈。『被罵不還口,受害不說威嚇的話,』(彼前二23,)就是溫柔的靈。溫柔的靈,就是願意受虧;雖然有能力可以報復,雖然有律法可以保護,也絕不肯用肉體的手臂,來為自己伸冤。這就是受苦受害,而無傷無損於人的靈。他以公義自處,卻不求公義於人。他充滿了愛心和恩慈,所以能溶化那些環圍他的人。

  火 熱

  『慇勤不可懶惰;要靈裡火熱;常常服事主。』(羅十二11。)

  肉體可以在一時受刺激而熱心,可以因有情感的作用而熱心;但是這不過是一時的,絕不會長久。肉體可以在它最慇勤的時候,還是最懶惰的;因為他所慇勤的不過那些合乎它心意的事,不過是情感幫助它這樣作。對它所不喜悅的事,當它情感冷淡的時候,它就不能服事主。不管陰晴,繼續、慢慢的、一步一步與主同受勞苦的事,乃是肉體所作不來的。『靈裡火熱』乃是一件長久的事,惟有如此,才能『常常服事主。』我們應當避免一切屬肉體的熱心,應當讓聖靈這樣的充滿了我們的靈,以致祂能保守我們的靈火熱,不至當情感冷落時,靈也隨之而冷落,以致在主的工作上,也像有『拉不動』的情形。

  使徒在這裡所說的,乃是一個命令。所以,這乃是我們更新的意志所得以主張的事。我們應當運用意志,以揀選火熱。『我的靈要火熱,不願意冷淡,』是我們所當說的。當我們的情感最沒有興味的時候,我們應當讓我們靈的火熱來支配一切,不應當讓冷淡的感覺來勝過我們。時常專一的服事主,就是火熱的靈的表示。

  冷 靜

  『靈冷靜的有聰明。』(箴十七27。)

  我們的靈應當火熱,但我們的靈也應當冷靜。火熱是對『慇勤不可懶惰,常常服事主』說的;冷靜是對知識說的。

  如果我們的靈不冷靜,我們就要常有太過的舉動。仇敵的目的,就是常要促聖徒走出常軌之外,叫他靈和聖靈失去了接觸。我們時常有看見聖徒當他的靈不冷靜的時候,就改他原則的生活,變作情感的生活。靈和心思原是緊緊相連的。靈一不冷靜,心思就要受刺激;心思一變火熱,信徒許多的行為就不能自主了,就要反常了。所以,保守靈冷靜乃是永遠有益的。時常不理情感的興奮,慾望的加增,思想的混亂,而退一步的在冷靜的靈中考慮過一切的問題,就要保守我們的行徑常在主的道路的中間。當我們的靈受刺激時,我們若有所舉動,恐怕那些都是違反神旨的。

  我們應當因為認識自己,認識神,知道撒但,也看透了萬事,所以在靈中就有一種的鎮定,為屬魂信徒所始終沒有的。聖靈應當充滿信徒的靈,魂應當完全交在死地,好叫靈有說不出來的安靜。無論魂或體,或環境有了什麼變動,靈裡面的鎮定,總是不會失去的。好像海面的風波,無論如何澎湃,海底總是安靜不動的一般。當信徒魂未與靈分開之前,若稍有偶遇的事,全人就立刻紛亂,或是慌忙,或是手足無措,或是心志搖移。這都是因為沒有屬靈的知識,及魂和靈沒有分開的緣故。所以保守靈和魂的分開,就是保守靈冷靜。這樣,信徒就有一種『不動心』的經歷。無論外面如何紛擾,總不能叫他失去他在裡面的鎮靜、和平。真的,就是泰山崩於前,也是不能改變他的鎮定的。這個,並不能用人的進修而得的,乃是信徒依賴聖靈啟示他以一切事的真相,並管束他的魂,以致它不再能支配靈。

  這裡的問題,就是意志管治的問題。我們的靈應當受我們意志的管治。火熱是我們意志所要的,冷靜也是我們意志所要的。我們必定不應當讓我們靈的情況出乎我們意志所能管治的。應當叫它在主的工作上熱心,在作主工時又有冷靜的態度。

  喜 樂

  『我靈以神我的救主為樂。』(路一47。)

  信徒的靈對於自己應當取憂傷(詩五一17)的態度;但是,同時它卻當以神為樂。不是因喜樂才喜樂,也不是因自己有什麼經歷、工作、祝福、環境才喜樂,乃是因為神是他中心的緣故。實在說來,除了神以外,沒有什麼是可以叫信徒喜樂的。

  如果信徒的靈被掛慮、憂傷、愁苦所壓住了,他的靈就要立刻失職而沉下來,失去它正當的地位,不能成就聖靈的引導。信徒的靈一被這些重擔所壓住,它就立刻失去它的輕快、自由、光明,叫它從升天的地位,又墮落下來了。如果憂傷的期間延長了,靈命所受的害處,就真是說不盡。在這樣的時候,什麼都不能救濟,惟有以神為樂,以神之所以為神者為樂,以神之一切如何成功為我的救主為樂。信徒必定不可失去他阿利路亞的聲調。

  不是膽怯

  『因為神賜給我們的,不是膽怯的靈,乃是剛強、仁愛、謹守的靈。』(提後一7。)

  膽怯並不是謙卑。謙卑乃是絕對忘記自己-忘記了自己的弱點和強處。膽怯乃是記念自己的弱點,因而記念了自己。事事退縮,畏首畏尾,並不是神所喜悅的。神要我們在一方面因著自己虛無的緣故而戰兢,在另一方面卻因著祂能力的緣故,而大膽進前。大膽為主作見證,受苦、蒙羞、失去一切、倚靠主,以祂的愛心、智慧、能力、誠實、應許為可信,乃是主所要求於我們的。我們在什麼時候,看見自己對於為主作見證等事一有退縮,我們就應當知道自己的靈已經離開它所當有的情形了。我們應當保守我們的靈在『無畏』之中。

  『剛強』的靈,『仁愛』的靈,『謹守』的靈,都是我們所應當有的。我們的靈必須剛強,但是,卻不應當剛強到不仁愛的地步。安靜自約,不受刺激,也是要緊的。抵擋仇敵,我們的靈要剛強;對待世人,我們的靈要仁愛;持守自己,我們的靈要謹守。

  安 靜

  『只要以裡面存著溫柔安靜的靈為妝飾。』(彼前三4。)

  這一句話雖然是對姊妹說的,但是,在靈性上,弟兄也是一樣的需要這個教訓。『立志作安靜人,』(帖前四章十一節,)乃是每一位信徒的本分。現在信徒中的話語,真是太多了。有時,不言之語比有聲之語還來得多。紛亂的思想,嘵喋的話語,都足以叫我們的靈流蕩在意志管治之外;『放靈,』乃常是叫人隨從肉體而行的。當信徒的靈放的時候,最難保守自己不犯罪。一個錯誤的靈,常是領到錯誤的行為。

  應當先有安靜的靈,才會有安靜的口;因為靈裡所存的,必從口裡發出來。我們應當時常謹慎,保守我們的靈安靜,好叫當諸事紛紜的時候,我們還會單獨安靜。我們若要隨從靈而行,就一個安靜的靈,是不可缺少的,否則我們就要墮入罪惡。如果我們的靈是安靜的,聖靈在靈裡所發出的聲音,我們就能聽見;我們就能行神的旨意;我們就能明白我們在紛亂中所不能明白的。這樣安靜的靈乃是信徒的妝飾,意即信徒在外面所當表顯的。

  新 鮮

  『靈的新樣。』(羅七6。)

  這是屬靈生命和工作中最要緊的一步。陳舊的靈不能感動人,最多只會以一種思想給人。就是如此,也是沒有能力的,也不會叫人如何懇切的思想。陳舊的靈,只會發出陳舊的思想。活潑的生命,從來不會從陳舊的靈裡流出來的。陳舊的靈所發出的一切-它的言語、教訓、態度、思想、生活-都是舊的、老的、從前所有的。也許許多的道理只達到信徒的腦子裡,在靈裡面並沒有根基;所以,在他教訓的後面,就沒有靈來『摸』別人的靈。也許有的道理也曾一次被他經歷過;但是,現在這個道理已經成了過去的了,成為一種紀念品,成為腦中所記憶的-從靈轉到心思來。有時,也許這思想是很新鮮的,是新從心思裡得著的;但只因其不過是一個思想,尚未在生命裡證實過,所以,聽的人,接近他的人,就不覺得有新鮮的靈來摸他們。

  我們在許多的時候,曾看見有一種的基督徒,他們在主裡面常是有所新得的。當我們站在這樣的人面前,好像能夠覺得他是新從主面前來的,好像他把你帶到主面前一般。這就是新鮮。此外,都是陳舊的。他們好像時刻重新得力,如同鷹鳥一般,如同少年一般。他們所給人的,並不是腦子裡枯澀、腐敗、生蟲的嗎哪,乃是靈裡炭火上的魚餅。意思的高深奇妙,無論如何,總不會感動人如新鮮的靈一般。

  我們必須保守我們的靈新鮮。如果我們的靈不像是才在主裡面,才受過主祝福的,我們的靈就不足以見人。無論是生活、思想、經歷,如果已經變成過去的紀念了,就是陳舊的了。我們的一切必須是時刻重新從主那裡得來的方可。模仿別人,而無生命上的閱歷的,原已非計,然而就是模仿自己已過的經歷,也是沒有功效的。這個叫我們知道『我又因父活著』(約六57。)的要緊。乃是當我們時刻吸取父的生命以為我們的生命時,我們的靈才時常是新鮮的。不新鮮的靈,在工作上不能結果,在生命上不能隨從靈而行,在爭戰不能得勝。陳舊的靈不能見人,因為它尚未見過神。靈若要沒有一刻不新鮮,靈就應當沒有一刻與神不接觸。

  聖 潔

  『要身體和靈都聖潔。』(林前七34。)

  『除去身體和靈的污穢。』(林後七1。)

  我們若要隨從靈而行,我們就當時常保守我們的靈聖潔。不聖潔的靈,會引人走錯路。不正當的思想以論人,以擬物;記念人的罪惡、缺乏愛心、多言、苛刻的批評、自是、不聽人勸、嫉妒弟兄、自高自大等等,都足以污穢靈。靈不聖潔,就不能新鮮。

  在我們追求屬靈的生活中,我們切不可一刻小覷了罪。罪害了我們,比什麼都多。雖然我們已經明白了如何脫離罪,如何隨從靈而行;但是我們必須小心,不要在不知不覺中又回到舊日犯罪的地步。如果罪惡來了,隨從靈而行就是一件絕對不可能的事。我們必須時刻儆醒取死的態度,免得罪又勝過我們,進入了我們的靈,毒害了它。沒有聖潔,沒有人能看見主。

  強 健

  『靈強健。』(路一80。)

  我們的靈是會逐漸長大,逐漸強健的。這是屬靈生活中所不可缺少的。多少的時候,我們覺得我們的靈不夠強健,不足以支配我們的魂和體-特別當魂受刺激,身體軟弱的時候。有時,當我們要幫助人的時候,看見他們的靈有了重擔,我們就是覺得我們的靈是何等的沒有能力,不能釋放他們。有時,在和仇敵爭戰的時候,我們就看見我們靈裡的力量不夠強健,不易與仇敵作長期間的『摔跤,』以至於得勝。在多少時候,我們真覺得自己的靈力不夠,不足以支配一切,在生命和工作上,總有許多勉強的地方。我們何等的願意,我們有更強健的靈呢!

  靈一強健起來,就要有極銳利的直覺和鑒別力,並且也能拒絕一切不是屬乎靈的事物。有的信徒打算隨著靈而行,但是他卻不能,因為靈的力量不夠來管治一切,並且反受別的管治。我們不能盼望聖靈來代替我們作一切的工,我們重生的靈必須與聖靈同工。我們必須學習如何使用我們的靈,盡我們所知道的來使用它。信徒若使用他的靈,他的靈就要逐漸強壯,靈就有能力去破除一切阻擋聖靈的-無論是頑固的意志,紛亂的思想,或奔馳的情感。

  聖經告訴我們說,靈是會受傷的,(箴十八14,)意思就是靈是會感傷的。會受傷的靈,必定是甚為軟弱的。如果我們的靈是強壯的,就我們必定會經得魂的刺激,而不搖動。摩西的靈可算為很強壯了,但他不時常保守他的靈強壯,所以,就被以色列人『惹動了他的靈,』(詩一○六33,)以致犯罪。如果我們的靈強壯,就無論在那樣的光景中,不管身體如何受苦,情感如何難過,都可以藉著主誇勝。

  裡面的人所需要的力量,惟有聖靈能賜給我們。我們靈的力量是從接受聖靈的能力而來。然而,靈自身也有經過訓練的必要。當信徒學習如何隨從靈而行之後,他就學習如何在工作時,使用靈的能力,而不利用天然的能力;他就知道在生命上靠著靈的生命活著,而不倚靠屬魂的生命;他就學習如何在爭戰上,使用靈的力量以抵擋、攻擊、反對撒但和他的邪靈,而不用他的魂力。這自然是有進步的,也是需要進步的。當信徒這樣的隨從靈而行時,他就更多得著聖靈的能力,同時也叫他自己的靈更強健。信徒應當保守他的靈常在一個強健的情形中,千萬不要讓它失去能力,以致當需要來時,卻不能應付。

  合 一

  『一個靈。』(腓一27。)

  我們已經看見過,一個屬靈人的生活,如何是與別的信徒相聯合的。在靈裡的合一乃是最緊要的。因為如果神藉著聖靈住在信徒的靈裡,而與信完全聯合,自然信徒的靈就與別的信徒有同樣的合一。一位屬靈人,不但和基督在神裡面合而為一,並且乃是與住在各人裡面的神相聯合。所以,如果信徒讓魂的生命來作工,他就不能隨從靈而行。一個信徒如果讓他的思想或感覺來支配他的靈,他的靈就不能和別的信徒合一。乃是當思想和感覺俯伏在靈的管治之下,信徒才能不顧或制止思想和感覺的不同意,而在靈裡與神其他的兒女相合。信徒必須保守他自己的靈在與所有的信徒都是合一的光景中。不只是小團體,是有同樣見解的人,才相聯合,乃是與基督的全身體。我們的靈必須沒有剛硬,沒有苦毒,沒有限制,完全公開,完全自由,才能夠叫我們與人接近時,沒有阻隔。

  充滿恩典

  『願我主耶穌基督的恩,常在你們的靈裡。』(加六18。)

  『願我們主耶穌基督的恩,常在你的靈裡。』(門25。)

  我們的靈需要時刻的保守,所以,主耶穌基督的恩是寶貴的。主恩常在我們的靈裡,乃是我們隨時的幫助。這是一句祝福的話,這也是信徒的靈所能得的最高點。我們應當保守我們的靈常在主的恩中。

  被提的靈

  除了上述靈的種種光景之外,我們還要時常保守我們的靈在一種時常離開世界,升到天上的光景中。這個我們稱之為被提的靈。這個被提的靈是比升天的靈更深的,因為得著這個被提的靈的人,他不只是好像活在天上一般,乃是真被聖靈所領導來相信、仰望主的再臨,和他自己的被提。乃是當信徒的靈和基督的靈聯為一靈時,他就在經歷上作天上的國民,生活在世界上不過像客旅、寄居的一般;就在此後,聖靈要召他再向前走一步,叫他得著被提的靈。本來他的口號是進前,現在是上升。這個叫他的一切都向天而去。被提的靈,就是叫信徒先『嘗過…來世權能』(來六5)的靈。

  不一定說,每一個相信再臨道理的人,都有這個被提的靈。相信主再臨,傳揚主再臨,就是禱告主再臨,也是沒有大意思的。人可以有了這些,卻沒有被提的靈。不一定說,每一個成熟的信徒,都有這個靈。這乃是神的恩賜,有時是隨著祂的喜悅而給的,有時是因著信心的要求而賜的。這個被提的靈,就是信徒的靈好像時常都是處在被提的地位。不只相信主的再來,並且相信自己的確實被提。不只相信一種的道理,乃是知道一件的事實。西面如何蒙著聖靈啟示,以為他會在未死之先看見神的基督,信徒也應當在靈中有確據相信自己要在未死之前,就被提到主的面前。這樣的信心,就是以諾的信心。自然我們並不是頑固的迷信;但是,如果我們是處在被提的期間中,我們就絕不可不滿有被提的信心,這樣的信心要叫我們更明白神在今世的作為,而得著天上的能力來幫助我們的工作。

  信徒如果得著這被提的靈,換一句話說,他的靈如果是處在被提的情形中,我們就要看見他更要屬天,現在他歸天的道路,並不像從前以為是要經過死的。

  在許多的時候,當一位信徒正在作靈工的時候,他有許多的盼望和計劃,他充滿了聖靈、智慧、和能力,他相信,也仰望神要大大的用他,好像他工作的效力要在不久的時候,就充滿了果子;但是,就是在這樣發達的光景中,神的制動機壓下來了,以為他應當收束一切的工作,預備好走另外一條路。這是令人驚奇的。『為什麼呢?我的能力豈不是為著作工麼?我所得奇妙的知識,豈不是要用以助人麼?為什麼都是關閉的、死冷的呢?』但是,就在這樣的引導中間,信徒知道了神的目的,乃是要他易道而行;從前是進前,現在是上升。不是說,沒有工作,不過這工作乃是天天可以結束的。

  在別的時候,神也曾利用環境-逼迫、反對、搶奪等-叫信徒知道神要叫他們有被提的靈,而不以為世界的工作是要逐漸進步的。主現在要改變祂兒女的程途。神許多的兒女因為不知道,在最好的進步工作之外,還有更好的,就是上升。

  這個被提的靈並不是沒有結果的。當信徒尚未得著這靈之前,他的經歷必定是不時改變的。如果信徒在靈裡有了這被提的見證,並且對於自己的被提,也有了堅固的信心,此外,又在生命和工作中保守與這被提的靈相稱的行為,就是這個靈要叫信徒預備好以等候主的降臨。這樣的預備,不只只關於外面的事物的更正,並且,要叫信徒的靈、魂、體,完全預備好以迎接主。

  所以,信徒應當祈求聖靈指示他以得著、並保守這被提的靈的法子。信徒應當祈求、仰望、相信,並願意除去一切的阻礙以得著這被提的靈。應當將生命和工作時常規正於被提的靈,好叫我們知道在那裡失敗了。有時如果失去這靈,就應當知道何時失去,如何可以恢復。應當祈禱以知道世上諸事如何與我們的靈命有關,好叫我們知道如何得勝。信徒一次得著這個被提的靈之後,是很容易又失去的。這多半是因為他不知道在這一層的生命中,應當有什麼特別的禱告和工作,才會保守他在這天上的地位,而有最明晰的眼光。所以,應當祈求聖靈教訓我們如何時常保守在這一種的靈中。這樣禱告的結局,信徒多是被引導來『思念上面的事,』(西三2,)這是保守的一個條件。

  信徒既是站立在天堂的門口,在每一分鐘都有被提的可能,他就應當揀選天上的白衣和工作;因為不一定下一分鐘他就要被召上升。這樣的盼望,應當叫我們與地上的事隔絕,而與天上的聯絡。

  雖然神現在是要信徒專心仰望上升,然而,這並不是說,他只要管自己提接的事,而忘記了神所分派他在地上當作的末部工夫,而不顧眾人的需要。不過神乃是要他,不要讓神所賜給他的工作,來攔阻他的被提。他應當在生活和工作中,常看見『天空吸力』比『地心吸力』更為有力。信徒應當學習不只為著主的工作活著,乃是為著主的提接活著。願意我們的靈天天高舉起來,仰望主再臨。願意屬世的事物這樣的沒有能力,以致我們不只不願意『屬世,』並且就『在世』也是不喜歡的。願意我們的靈是每日向天高昇的,以致要求早日與主同在。願意我們這樣專心思念天上的事,以致沒有世上最好的工作,會分我們的心。願意今後,真在靈中、悟性中,懇切祈求說,『主耶穌阿,我願你來。』


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