經文及註解:啟示錄　十五1至8及注

第四十九篇　晚期的得勝者和七碗（一）

晚期的得勝者
壹　遭受並經過大災難
貳　勝了獸和獸像，以及獸名的數字
三　站在玻璃海上
　一　從死人中復活
　二　超脫神烈火的審判
肆　拿著神的琴
伍　唱摩西的歌和羔羊的歌
陸　讚美神的作為和道路
　一　神的作為是祂的判決
　二　神的道路是祂管治的法則
柒　與基督同王一千年
七碗（一）
壹　末了的七災
貳　倒下七碗前天上的景象
　一　殿開了
　二　七位天使從殿中出來
　三　有七個金碗給了那七位天使
　四　由於神的榮耀和能力，殿中充滿了煙

第四十九篇　晚期的得勝者和七碗（一）

晚期的得勝者

壹　遭受並經過大災難

　啟示錄十五章二節說，『我又看見彷彿有攙雜著火的玻璃海，且看見那些勝了獸和獸像，以及獸名數字的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴。』我們可以稱這些人是晚期的得勝者，他們經過大災難，且勝了敵基督，沒有敬拜他。這些人也是十四章十二、十三節所說的人，他們要受敵基督的逼迫而殉道，然後復活，在千年國裡與基督同王。（啟二十4。）

貳　勝了獸和獸像，以及獸名的數字

　晚期的得勝者要勝過獸和獸像，以及獸名的數字。他們雖然被敵基督所殺，在神看來，他們卻是得勝的。由於他們是在較晚的時候得勝，所以我們稱他們為晚期的得勝者。

三　站在玻璃海上

　一　從死人中復活

　二節說，晚期的得勝者站在玻璃海上。這表徵他們已經從死人中復活了。

　二　超脫神烈火的審判

　在二節，使徒約翰『看見彷彿有攙雜著火的玻璃海。』晚期的得勝者站在玻璃海上，這事實也指明他們是被提超脫玻璃海所指的火湖，就是第二次的死，（啟四6，二十14，）也就是超脫神永遠烈火審判的，（啟十四9～11，）審判和他們毫不相干。

　這玻璃海不是滿了水，乃是滿了火。按照聖經，神先是用水，然後用火，來審判背叛的地、天使和人類。神用水審判了背叛的天使和地之後，這審判的水就變為海。火湖將是神用以審判背叛者之一切火的總結。因此，神施行審判所用的兩個憑借，水與火，要攙雜在一起，先是玻璃海，最終是火湖。玻璃海是火湖的前身，要發展成為火湖。

　洪水以後，神照著祂不再用水審判地和其上活物的應許，（創九15，）總是用火向人施行審判。（創十九24，利十2，民十一1，十六35，但七11，啟十四10，十八8，十九20，二十9～10，二一8。）神審判的寶座乃像火焰，從這火焰有火像河發出。（但七9～10。）神審判之火所發的火焰，要將整個宇宙中一切消極的事物，盡都掃入玻璃海中，至終這玻璃海要成為火湖，（啟二十14，）那是神一切烈火審判的總和。

肆　拿著神的琴

　晚期的得勝者要拿著神的琴；他們不再用地上的樂器。神要為他們準備這些琴，使他們可以讚美祂。

伍　唱摩西的歌和羔羊的歌

　三節說，晚期的得勝者『唱著神奴僕摩西的歌、和羔羊的歌。』摩西的歌記在出埃及十五章一至十八節，讚美神藉著紅海審判的水，施行得勝的拯救，勝過了法老的軍隊。當時摩西和以色列人在紅海邊唱這歌。現在這些晚期的得勝者，在玻璃海上再唱這歌，指明他們勝過了敵基督的權勢，敵基督乃是神所要用玻璃海的火審判的。（啟十九20。）摩西的歌指出神在祂百姓的仇敵身上得勝的審判，在消極方面為著神的審判讚美神；而羔羊的歌指出神的子民在仇敵面前所經歷基督的救贖，在積極方面為著基督的救贖讚美神。晚期的得勝者得以站在玻璃海上，是因著神審判了仇敵，且因著基督救贖了祂的百姓。當這些晚期的得勝者讚美神的時候，他們要向全宇宙宣告，他們是在神對祂仇敵的審判之上，並且有分於基督的救贖。他們所經歷的這兩件事，就成了兩種歌。

陸　讚美神的作為和道路

　晚期的得勝者要唱摩西的歌和羔羊的歌，說，『主神，全能者，你的作為大哉、奇哉！萬國之王，你的道路義哉、誠哉！主阿，誰敢不敬畏你，不榮耀你的名？因為獨有你是聖的，萬民都要來，在你面前敬拜，因你的判決已經顯明出來了。』（啟十五3～4。）這裡我們得知，晚期的得勝者要讚美神的作為和道路。

　一　神的作為是祂的判決

　許多人不會區別神的作為和神的道路。神的作為就是祂的判決，在顯明時是偉大的，在性質上是奇妙的。神的作為在這裡主要的是指神在敵基督和跟隨他之人身上的審判、判決。（啟十四17～20。）那些審判、判決在顯明時都是偉大的，在性質上又都是奇妙的。

　二　神的道路是祂管治的法則

　神的作為是祂的判決，神的道路是祂管治的法則。摩西認識神的道路（法則），但以色列人只曉得神的作為。（詩一○三7。）神的道路在祂的法則上是公義的，在祂的應許上是真誠的。你若認識神的道路，就不用等著看祂的作為。雖然祂的作為尚未來到，你卻知道這必定會來，因為你認識神行事的管治法則。我們已經指出，按著神的法則，神的道路是公義的。這些殉道者遭受苦難和逼迫時，他們知道神是公義的；並且知道按著神公義的管治法則，有一天祂必要來干預，審判敵基督，好為他們伸流血的冤。雖然這審判還未執行，這些殉道者卻認識神的法則，且讚美神的道路，就是祂對待百姓的管治法則。就著神的應許，這些法則也是真誠的。神應許祂的百姓，祂要審判作惡的人，表白祂的道路，並為祂的百姓伸流血的冤。因著得勝者認識神的道路，他們確信神必要成就祂所應許的。

　我們在四節看到，得勝者讚美神，說，『因為獨有你是聖的。』這一節裡的聖，原文指各種適合並形成神聖品性之特質的總和。因此，聖是指神的性情，義是指神的法則。

柒　與基督同王一千年

　在啟示錄十五章裡，晚期的得勝者也要包含在那些活了，與基督一同作王一千年（啟二十4）的人中。啟示錄二十章六節進一步指明，晚期的得勝者要與那些『在頭一次復活有分，』那些『要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年』的人在一起。晚期的得勝者有福了，聖別了，第二次的死在他們身上沒有權柄；（啟二十6；）他們要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年，在要來的國度裡與祂一同轄管列國。

　我們從啟示錄十四和十五章看見神的智慧，祂如何對待各種的人，並以不同的方式顧到祂的子民。死去的得勝者是男孩子，活著的得勝者是初熟的果子，而那些在大災難期間殉道的人是晚期的得勝者。大多數的信徒要經過大災難，他們被算在莊稼之內。至終，我們看見主要收聚葡萄，就是作惡的人，在大災難結束時把他們放進酒搾裡，並且要踹神烈怒的酒搾。

七碗（一）

　現在我們來看七碗。（啟十六1～21。）

壹　末了的七災

　在八章十三節，有一隻鷹在天空頂點飛著，說，『三位天使要吹那其餘的號，由於這號聲，住在地上的人，禍哉，禍哉，禍哉。』末三號的三樣災禍，（啟九12，十一14，）是大災難（太二四）最嚴重的災禍。第一樣災禍是九章的第五號；第二樣災禍是第六號，也在九章；第三樣災禍（啟十一）是七碗，是第七號消極內容的一部分；這七碗就是末了的七災。（啟十五1。）第六印加上第七印的頭四號，可視為大災難的起頭，而大災難最嚴重的災禍是由第五號、第六號以及第七號的部分消極內容所組成的。

貳　倒下七碗前天上的景象

　天上的景像在七印之前曾顯示出來，在七號之前再次顯示出來，到了七碗之前，又再顯示出來。揭開七印以前，在四、五章裡描繪了一個景象，在此我們看見天上有一個寶座，有一位坐在寶座上，有虹圍繞著寶座，又有二十四位長老坐在二十四個寶座上，還有四活物以及那是配的獅子羔羊。（啟四2～8，五5～6。）這景象指明，神在寶座上，藉著那是配的獅子羔羊，就是那夠資格揭開神隱藏經綸的一位，執行祂的經綸。在這個景象裡，神行政的寶座主要的是為著審判。

　在八章三至五節，我們看見吹七號之前天上的景象。在這景象裡，天上寂靜約有半小時。（啟八1。）在此，基督是另一位天使，如同大祭司，來向神盡職，將眾聖徒的禱告帶給神，並且加上香，使這些禱告能蒙神悅納。藉著祂的香，聖徒的禱告成為馨香之氣達到神面前，並將神的審判帶到地上。這景象顯示神將要以七號的審判，答應眾聖徒那藉著基督並同著基督所獻上的禱告。

　在十五章五至八節，我們看見七碗倒下以前天上的景象。在這時候，已有許多事發生了：第六印、前六枝號、甚至第七號的一部分。現在該是神的烈怒發盡的時候。（啟十五1。）十五章一節和七節，以及十六章一節所題神的忿怒，指明神向祂的仇敵發怒，特別是對敵基督和他的國發怒。雖然神已經施行了祂大部分的審判，祂所要作的每件事也差不多成就了，祂的忿怒卻尚未發盡。祂的烈怒仍要倒下來。不過，在這事發生以前，天上顯出另一個景象。現在我們要來看這景象的各面。

　一　殿開了

　啟示錄十五章五節說，『這些事以後，我看見在天上那見證之帳幕的殿開了。』『見證之帳幕的殿』這辭不容易明白，因為就歷史說，帳幕在殿之先，並由殿取代了。實際上，帳幕和殿乃是一。『殿』一辭，原文不是泛指殿，而是指內殿，就是至聖所。因此，帳幕的殿意即帳幕的至聖所。舊約的帳幕是由聖所和內部的至聖所組成的。這一節裡的殿是指殿的內部，就是至聖所，其中有約櫃。見證是指神的律法，就是那見證神，並放在約櫃裡的律法。（出二五16。）因著約櫃是放在帳幕裡，帳幕就稱為見證的帳幕。這裡我們看見，天上那見證之帳幕的殿開了。它不再是隱藏的，乃是顯示給全宇宙看的。

　十五章五節是十一章十九節的延續，聯起來讀就能明瞭。啟示錄十一章十九節說，『於是，神天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃。』四章二至三節有虹圍著的寶座，乃是六至十一章神對地所執行之一切審判的中心，這是消極的一面；至於有約櫃的殿，乃是十二至二十二章神在宇宙中所完成之一切成就的中心，這是積極的一面。所以，啟示錄的頭一段，一至十一章，啟示的中心是有虹圍著的寶座；第二段，十二至二十二章，啟示的中心不再是有虹圍著的寶座，乃是有約櫃的殿。

　有虹圍著的寶座主要的是為著神對地的審判，有約櫃的殿主要的卻是為著神的建造，以彰顯祂自己。換句話說，殿和約櫃乃是為著神的見證。

　神的見證就是神藉著祂的建造彰顯祂自己。在十一章的末了有一次大地震，這可能是歷史上最大的地震。但在第二段的末了卻有新耶路撒冷，那是神的建造，神的彰顯，也是神的見證。整個新耶路撒冷就是至聖所。這城是立方的，長寬高都是一萬二千斯泰底亞。（啟二一16。）（這大概是一千三百哩，差不多是從洛杉磯到達拉斯的距離。）這是擴大的殿，是啟示錄後十一章的終結。前十一章總結於大地震，後十一章卻總結於新耶路撒冷。這是何等的對比！

　十一章末了的地震來自那有虹圍著的寶座。神雖然掀起了這巨大的地震，卻不毀滅所有的人類。反之，那圍繞寶座的虹使祂想起祂所立的約。這虹乃是基督。十章一節告訴我們，另一位大力的天使，就是基督，要披著雲彩，從天降下，祂的頭上有虹。基督是宇宙的虹。當神在忿怒中對背叛的人類施行審判時，披著雲彩的基督便成為虹，使神想起祂曾與挪亞所立的約。主耶穌是虹，祂似乎說，『神阿，我同意你公義的忿怒，但是我也要以你的信實題醒你。你不能忘記你同挪亞所立的約。我是雲彩中的虹。』最終，當神施行審判的時候，因著虹的題醒，便寬容了那些成為馬太二十五章之『綿羊』的人，這些人要作千年國裡的萬民。若沒有這道虹，就沒有一個人能生還，成為要來國度裡的萬民。

　殿同著約櫃就是神的彰顯同著神的基督。殿是神的居所，神的彰顯；約櫃是基督作神的見證。啟示錄的後十一章是為著神的彰顯和神的基督，所以這一段的中心是神的殿和神的約櫃。最終，新耶路撒冷要成為擴大的殿，其中有約櫃，就是作為羔羊的基督。所以，我們看見永遠的殿同永遠的約櫃，作為神在十二至二十二章之作為的結果。

　要明白啟示錄，我們必須有這樣包羅的觀點。惟有具備這樣的觀點，我們才知道我們在那裡。為著神的殿和神的約櫃，婦人和男孩子是不可或缺的。光明的婦人是為著新耶路撒冷。最終，那座城要成為婦人；她是一位『城婦，』要作羔羊的妻。（啟二一9～10。）

　在消極的一面，神也要使用龍來完成祂的定旨。等到神不再使用撒但時，祂要對他說，『撒但，下到火湖裡去吧！』神是偉大而主宰一切的。這卷書啟示出撒但完全是在神的手中。不要認為神如此使用撒但是不公平的，神是公平的，祂比你公平多了。誰敢與祂爭辯？在羅馬九章二十和二十一節，保羅說，『人哪，你是誰，竟向神頂嘴？被塑造者豈能對塑造他者說，你為什麼這樣造我？窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裡，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？』你若敢與神爭辯，祂可以回答你說，『我是塑造者，你是泥土。你難道不知道我有權柄造任何我所喜歡的東西嗎？我有能力把你作成我所要的東西。你是誰，竟敢與我爭辯？』神是主宰一切的。在我一次又一次讀過啟示錄之後，我只能說，『神阿，因著你的主宰我敬拜你。我敬拜你，揀選我作你的兒女，甚至作你的僕人。』哦，我們當如何敬拜祂！

　二　七位天使從殿中出來

　六節說，『那掌管七災的七位天使，從殿中出來，穿著潔淨明亮的細麻衣，胸間束著金帶。』這七位天使的穿著好像祭司，（結四四17，）並不像兵丁。依照我的看法，倒下七碗的天使應當穿著軍服。他們穿著祭司的衣服，這事是很有意義的。這指明七位天使倒下七碗，是對那些站在攙雜著火之玻璃海上晚期得勝者之讚美的反應。晚期的得勝者站在玻璃海上，用他們的讚美敬拜神。在那時候，禱告過去了，讚美已經開始。在第五印，我們看見殉道聖徒的呼喊和禱告，（啟六9～11，）但在十五章不再有呼喊或禱告，只有讚美。晚期的得勝者不用禱告，說，『主阿，敵基督逼迫我們，且殺害我們。現在你必須伸流我們血的冤，毀滅他的國。』晚期的得勝者並不這樣禱告，他們反倒讚美神。緊接著他們讚美的記載之後，立刻揭示七碗倒下之前天上的景象。有七位掌管七災的天使，從天上見證之帳幕的殿中出來。這些天使的穿著不像是兵丁，乃像是祭司，來完成他們的職事。這不再僅是審判的事，因為這裡的審判已經調和著神經綸的完成，使神得著彰顯。

　關於這一點，我們要特別注意十六章十七節。這節說，『第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說，成了！』請注意，在這一節有兩樣事物是調和的，就是殿和寶座。這一節的文法結構不容易明白。有聲音『從殿中的寶座出來，』這是什麼意思？我們已經看見，在本書的前一段中，神的作為是出於寶座；在第二段裡，祂的作為是發自殿。啟示錄首先顯明神審判的中心是寶座，然後顯明神見證的中心是殿。在這一節裡，寶座和殿結合一起。如今，神的審判與神的彰顯，神的見證相調和。殿是為著神的見證，寶座是為著神的審判，殿中的寶座說明神的審判是出於神的見證，也是為著神的見證。

　這原則今天也可以應用到我們身上。我們若要為著神的殿，神的彰顯，我們就必須受審判。啟示錄前十一章的中心原則必須應用在我們的日常生活、公開生活和召會生活中。我們裡面有許多的東西仍需要受審判！我們的生活裡有許多的『蠍子、』『蛇』和『青蛙。』在我們的家庭生活和婚姻生活中仍有許多的『蠍子』在爬行；在我們的召會生活中仍有一些『青蛙』在肆虐。所有這些『蠍子』和『青蛙』都必須受審判。這個審判的結果，便有見證『從神殿中的寶座出來。』

　我們已經指出，帶著七碗的七位天使不是兵丁，而是祭司；並且他們倒下七碗，乃是響應晚期得勝者的讚美。神回應晚期得勝者的讚美，不僅僅是從寶座上，也是從殿裡。這就是說，神的回應不是僅僅為著審判，更是為著祂的見證和祂的彰顯，就是祂的殿。因著這七位帶著七碗的天使不是僅僅為著神的審判，更是為著神的見證，所以他們從殿中出來。他們不只是從審判的寶座出來，也是從那作為神彰顯的殿中出來。等到最後一碗倒下之後，每一件消極的事都被除淨；緊接著新婦就出現了。（啟十九7～9。）

　十九章是十六章的延續。十七章和十八章是插入的話，進一步詳述巴比倫的兩方面，宗教的巴比倫與物質的巴比倫；十九章才是真正接著十六章七碗的倒出。這進一步指明，七碗不僅是為著從寶座而來的審判，更是為著從神殿中出來神的見證。這就是『從殿中的寶座出來』的意義。

　三　有七個金碗給了那七位天使

　七節說，『四活物中有一個，把盛滿了活到永永遠遠之神烈怒的七個金碗，給了那七位天使。』四活物中的一個所給的七碗，盛滿了神的烈怒。這些碗很小，表徵限制。這末後的七災，雖是神終極的烈怒，卻是有限的；否則全地及其上的居民都要毀滅了。神為了完成祂永遠的定旨，在審判地的時候，仍限制祂終極的烈怒。神倒出祂的忿怒來，是極其嚴肅的，但仍然有所限制。神是富有憐憫的。獸、獸的百姓、以及獸的整個國度，應當毫無限制的徹底毀滅，但神還是使祂忿怒的倒出局限在小的範圍內。為此我們要感謝主！

　四　由於神的榮耀和能力，殿中充滿了煙

　八節說，『由於神的榮耀，並由於祂的能力，殿中充滿了煙，於是沒有人能進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。』這就是說沒有人能進殿禱告，平息神的烈怒，直到神的烈怒完全傾倒在那些受撒但煽動，並受敵基督影響的背叛者身上。