經文及註解:約翰一書　三10下至15及注

第二十七篇　神聖出生的美德以實行神聖的愛（一）

藉著神聖的生命（作神聖的種子）與神聖的靈
不愛他弟兄的就不是出於神
彼此相愛－從起初所聽見的信息
不要像該隱
世人若恨我們，不要以為希奇
曉得我們已經出死入生
不愛弟兄的，仍住在死中
凡恨他弟兄的，就是殺人的
凡殺人的，沒有永遠的生命住在他裡面

第二十七篇　神聖出生的美德以實行神聖的愛（一）

　讀經：約翰一書三章十節下至十五節。

　約翰一書有三個主要的段落：神聖生命的交通、（約壹一1～二11、）神聖膏抹的教導、（約壹二12～27、）和神聖出生的美德。（約壹二28～五21。）第三段的第一部分（約壹二28～三10上）論到實行神聖的義。在本篇信息中，我們要來看這一段的第二部分，（約壹三10下～五3，）論到實行神聖的愛。在神聖的出生裡有一項美德，使我們能實行神聖的愛。

藉著神聖的生命（作神聖的種子）與神聖的靈

　我們要實行作為神聖生命之美德的神聖的愛，就需要神聖的生命與神聖的靈。神聖的生命是我們眾人在重生的靈裡所有的神聖種子。除了作神聖種子種到我們這人裡面的神聖生命以外，在我們靈裡還有神聖的靈。神聖的生命與神聖的靈是我們裡面的『資本，』使我們能實行神聖的愛。神聖的生命是源頭，神聖的靈是實際實行愛人這件事的一位。神聖的愛是我們日常的生活，是由神聖的靈所實行之神聖生命的彰顯。

　神聖的生命與神聖的靈是實行神聖之愛的基本因素。我們有神聖的生命，且憑神聖的靈，就能有一種神聖而非僅僅屬人的愛。在神的兒女日常生活中這神聖的愛，證明我們有神聖的生命與神聖的靈。

不愛他弟兄的就不是出於神

　約翰在約壹三章十節下說，『凡不行義的，就不是出於神；不愛他弟兄的也是如此。』義是神行動的性質，愛是神素質的性質。神的所是就是愛，神的所作乃是義。愛是裡面的，義是外面的。因此，愛比義更有力的顯明我們是神的兒女。所以從本節至二十四節，使徒在神兒女的顯明上，從義說到愛，作為住在主裡面之生活進一步的條件。

　約翰說，凡不愛弟兄的，就不是出於神，這是一件嚴肅的事。我們神的兒女當然是屬神的，甚至是出於神的。因為我們是出於神，我們裡面必定有神的生命和神的靈，我們就自然而然的過一種愛弟兄的生活。然而，如果有人沒有這樣的愛，這就證明他既沒有神聖的生命，也沒有神聖的靈。因此，有一個嚴肅的問題：這樣的人到底是不是神的兒女，是不是從神生的？愛弟兄有力的證明我們是出於神的，有神的生命，並且享受神的靈。

彼此相愛－從起初所聽見的信息

　約翰在約壹三章十一節接著說，『我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的信息。』從起初所聽見的信息，指主在約翰十三章三十四節所賜的誡命，就是信徒所聽見，從起初就有的話。十一節『從起初』這辭是用在相對的意義上。這裡說到的愛是住在主裡面之生活更高的條件。

不要像該隱

　約翰在三章十二節接著說，『不要像該隱，他是出於那惡者，又殺了他的兄弟。為什麼殺了他？因為自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的。』他是出於那惡者，相當於他是魔鬼的兒女；他的兄弟亞伯是出於神的，是神的兒女。（約壹三10。）這裡的『惡者，』原文的意思是致命、有害的邪惡，影響別人成為邪惡、惡毒的。這樣的惡者就是魔鬼撒但。

　約翰在十二節用該隱和亞伯這兩個肉身的兄弟作例證。這兩兄弟雖然是出自相同的父母，但是一個成為神的兒女，另一個卻是魔鬼的兒女。我們也許很難相信這事。我們可能不明白，從相同的父母所生的兩兄弟，在同樣的環境中生活，怎麼會有這樣的不同，一個是魔鬼的兒女，另一個成為神的兒女。然而這是事實。這裡用這個事實作例證，說明怎樣的人是魔鬼的兒女，怎樣的人是神的兒女。我們要明白這事，就應當看該隱和亞伯的事例。

　該隱是魔鬼的兒女，這件事實由他恨他的弟兄，並且殺了他的弟兄得到證明。這指明該隱既沒有神的生命，也沒有神的靈。該隱為什麼恨他的弟兄？因為他裡面有撒但恨人的生命。該隱為什麼殺了亞伯？因為他裡面有撒但邪惡的性情。該隱裡面所有的是魔鬼的生命、魔鬼的性情和邪靈。然而亞伯完全不一樣。今天，從相同的父母所生，在相同的環境裡長大的人，也可能變得截然不同。一個可能成為神的兒女，另一個可能是魔鬼的兒女。

世人若恨我們，不要以為希奇

　約壹三章十三節說，『弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。』這裡的『世人』指世上的人。世上的人像該隱一樣，是魔鬼的兒女，（約壹三10，）是撒但宇宙系統（世界－約十二31）的組成分子。世上的人都臥在那惡者魔鬼裡面，（約壹五19，）他們恨信徒（神的兒女），乃是自然的，我們用不著希奇。今天在肉身兄弟之間的情形也許和該隱與亞伯一樣。如果兩個兄弟有一個是撒但的兒女，另一個是神的兒女；是魔鬼兒女的這一個，自然會恨是神兒女的那一個。這事我們用不著希奇。

　十三節有力的指明世上的人都是魔鬼的兒女，只有比較少數重生的信徒，是神的兒女。我們若憑著神的生命與神的靈生活，世人就會恨我們。因為我們和他們屬於兩種不同的種類，他們對我們不會高興的。

曉得我們已經出死入生

　約翰在約壹三章十四節說，『我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。不愛弟兄的，仍住在死中。』死是出於魔鬼（神的仇敵撒但）的，由帶來死的善惡知識樹所表徵；生命是出於神（生命的源頭）的，由發出生命的生命樹所表徵。（創二9，16～17。）死與生命不僅分別出於撒但和神這兩個源頭，也是兩種素質、兩種元素、兩個範圍。出死入生就是從死的源頭、素質、元素和範圍出來，進入生命的源頭、素質、元素和範圍。這是在我們重生時發生在我們身上的。我們曉得這件事，對這有裡面的知覺，乃是因為我們愛弟兄。對弟兄的愛（神的愛）是這件事有力的證明。相信主是我們出死入生的路，愛弟兄是我們已經出死入生的證明。信是接受永遠的生命，愛是憑著永遠的生命而活，並將這生命彰顯出來。

　不愛弟兄就證明沒有憑著神聖之愛的素質和元素而活，並沒有留在它的範圍中；反而是活在撒但死的素質和元素裡，並且住在它的範圍中。

　三章十四節的話很像約翰在他的福音書裡所引用，主耶穌所說的話：『我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永遠的生命，不至於受審判，乃是已經出死入生了。』（約五24。）約翰的話把我們帶回到伊甸園裡的墮落。人受造以後，被擺在兩棵樹跟前：生命樹和善惡知識樹。第二棵樹與死有關，因為在創世記二章神告訴亞當，他若吃善惡知識樹的果子就必定死。因此，善惡知識樹與死有關。夏娃和亞當吃了知識樹的果子，結果，他們把死接受到他們全人裡面。換句話說，他們把自己吃到死裡。人類因著墮落，已經被帶進死裡。因這緣故，凡是生到亞當裡的人，都是生到死裡；這就是說，凡生到亞當裡的人，不是生而活，乃是生而死。小孩子是生而死，因為他是亞當的子孫，是生到死裡的。

　當我們為自己的罪悔改，相信主耶穌的時候，我們就得救了，同時也蒙了重生。重生的意思實際上就是接受生命樹。由於亞當的墮落，人類已經與這生命樹隔絕了。亞當吃知識樹的果子時，將死接受到他裡面，並且失去接受生命樹的機會。但接受生命樹的機會已經藉著基督的救贖得著恢復，在我們悔改並相信主耶穌的時候，那個機會向我們敞開了。我們藉著悔改並相信，自然就將神聖的生命接受到裡面，而在那一刻出死入生了。

　你若想想自己得救的經歷，就知道當你得救重生的時候，就出死入生了。因為當我們相信主耶穌，接受他作我們的救主時，我們都出死入生了，因此接著就有生命的大改變。我們開始過另一種生活，就是義和愛的生活。我們渴望成為義的，並且愛神的兒女。這不是僅僅外面的改變；這乃是出死入生。因此，當我們愛主裡的弟兄，這愛就證明我們已經出死入生了。

　如果有人不愛弟兄，卻恨弟兄，這證明這人還留在死裡，這死是藉著亞當墮落進到人類裡面的。因為死早已進到人類裡面，所以我們是生到那個死裡面。但是當我們悔改相信的時候，我們就出死進入神聖的生命。我們已經從知識樹的死裡出來，進入生命樹的生命裡，我們已經有了改變，並且現今過一種義和愛的生活。

　每個得救並重生的人都能作見證，他已經出死入生了。你不需要告訴人你得救以前是怎樣的人，你只要告訴他們你得救以後成了怎樣的人。

　因為你已經得救並且重生了，你就渴望過一種與神與人都是對的生活。你盼望與你的丈夫或妻子、父母、孩子、親戚、鄰居以及同事都是對的。你切望過一種與每個人，甚至每件事物都是對的生活。比方，過這樣義的生活的人甚至不會虐待動物。我們已經接受神聖生命連同神聖性情（一種義的性情）的人，渴望在每一方面都是對的。

　這種要與一切事物都是對的渴望，甚至延伸到物質方面。有些人在得救以前一生氣就踢椅子或者拋東西。然而這樣的人接受了神聖的生命連同神聖的性情，就不願在任何東西上不義。

　因著墮落，我們天然的生命是不義的。因這緣故，我們在天然的生命裡與人，甚至與事物都是不對的。但是我們接受了主耶穌，就接受了生命樹的生命－帶著義的性情的生命。因為我們已經接受這生命連同神聖的性情，我們自然渴望與每個人和每件事物都是對的。

　我們得救並重生的人也能作見證，我們渴望愛別人。我們這些從神生的人，想要幫助人並且愛人。我們愛別人，就感到快樂。我們若失去幫助人或向人表示愛的機會，就覺得難過。

　愛是我們所接受的神聖生命的性情。因為神的素質是愛，神的生命就有愛的性情。愛是神性情的素質，當我們得著祂作我們神聖的生命，我們就有這生命的性情，那就是愛。我們基督徒，神的兒女，有一種生命，渴望過與每個人並每件事物都是對的生活，也渴望愛別人。我們有這樣的渴望是因著裡面有神聖的性情。我們已經指出，一個人若不是過一種與每個人、每件事物都是對的生活，若不是過一種愛人的生活，我們就要問一個嚴肅的問題：這個人是否接受了神聖的生命？

不愛弟兄的，仍住在死中

　約翰在約壹三章十四節說，『不愛弟兄的，仍住在死中。』我們若不愛別人，就證明我們還留在死裡。換句話說，這是我們還沒有出死入生的標記。

凡恨他弟兄的，就是殺人的

　約翰在約壹三章十五節上接著說，『凡恨他弟兄的，就是殺人的。』對於神聖的屬性而言，恨與愛相對，死與生命相對，黑暗與光相對，謊言（虛假）與真理相對。這些與神聖美德相對的，都是出於那惡者魔鬼。

　十五節的殺人，不是指真正的殺人，乃是指在屬靈的道德上，恨人就等於殺人。凡像該隱那樣真正殺人，（約壹三12，）未得救的人，沒有一個有永遠的生命住在他裡面。你們既曉得這事，你們這已經出死入生，且有永遠生命住在裡面的，就不該恨你們在主裡的弟兄，像未得救的殺人者所行的一樣。

　這段是論到住在主裡面的生活。有了永遠的生命，卻沒有住在主裡面，也不讓那位是永遠生命的主在他裡面居住、作工的信徒，可能恨弟兄，並偶爾犯其它的罪。但這不該是習慣的。

　有的人不是真正殺人的，但在原則上，他也許是殺人的。這就是說，儘管他從來沒有殺過人，但在原則上他因著恨人，就仍是殺人的。如果我們恨人，儘管我們沒有殺人，但在原則上，我們行事為人就像殺人的。因此，我們必須明白，嚴格的說，我們基督徒，神的兒女，不應當恨人；相反的，我們必須愛人。聖經甚至告訴我們，要愛我們的仇敵。（太五44。）因為我們所擁有的神聖生命是愛的生命，這生命就是愛。所以我們必須愛那些不可愛的人，甚至愛那些苛待我們的人。我們裡面不應當有任何恨的元素。愛是我們的生命和性情，愛應當是我們的素質和生活。因此，我們不可恨任何人。今天有些人也許反對主的恢復，但我們不應當恨他們，反而我們應當愛他們。我們若恨那些反對我們的人，在原則上，我們行事為人就像殺人的。

凡殺人的，沒有永遠的生命住在他裡面

　約翰在約壹三章十五節下接著說，『你們曉得凡殺人的，沒有永遠的生命住在他裡面。』約翰說，凡殺人的，沒有永遠的生命在他裡面，他不是說到得救的人，乃是說到像該隱那樣沒有得救的人。

　有些人讀了十五節，問說信徒若殺了人，是否還能有永遠的生命住在他裡面。當我年輕服事主的時候，至少有幾次被問到這樣的問題。有些人問，真信徒是否可能殺人，他若殺了人，是否還有永遠的生命住在他裡面。對這樣的問題，我們很難給人確定的答案。說真信徒絕不可能真正的殺人，並不保險；另一面，說得救的人可能殺人，也不保險。我們最好將這事留給主，不要想去解釋。

　在這樣的事上，我們不應當被求知慾攪擾。有人會說，『約壹三章十五節告訴我們，凡殺人的，沒有永遠的生命住在他裡面。我想要知道，如果真信徒殺了人會有怎樣的結果，他還有永遠的生命嗎？』這樣的問題是魔鬼注射到我們心思裡的。如果這樣的思想臨到你，你應當說，『魔鬼，這事不要問我，我不是回答這問題的人。你若要這問題的答案，去問我的神。我不明白這些事，我也不願受這些事的攪擾。然而，魔鬼，我的確知道我已經重生，有神聖的生命在我裡面。我也知道我正在享受神聖的性情，我有作為神聖之靈的神住在我裡面。撒但，我不願回答你的問題。你離開我吧！』我能作見證，主憐憫我，賜給我智慧以這種方式處理這樣的問題。然而有些弟兄自信他們有知識，能回答關於有永遠生命的信徒殺人的可能性這樣的問題。我們不應當有這樣的自信。我們看見我們神的兒女不應當恨人，這就夠了。我們行事為人不應當像是殺人的。

　我們已經看見，在原則上，恨人就等於殺人。神的兒女可能偶爾會恨人，但沒有一個重生的人應當習慣的恨人。你若習慣的恨人，你是否已經接受了神聖的生命就有問題了。這就和犯罪相似。信徒可能偶爾會犯罪，但他不應當習慣的犯罪。你若習慣的犯罪，這也會引出一個問題：你是否已經接受了神聖的生命。

　約翰的用意是要給我們看見，藉著神聖的出生，神聖的種子已經種到我們這人裡面。這種子就是神聖的生命，而神聖的生命有神聖的性情。不僅如此，我們已經領受神聖的靈來實行神聖生命和神聖性情裡的一切。我們不要試圖回答過於我們所能回答的問題，我們卻必須知道我們已經接受了神聖的生命，我們正在享受這生命的神聖性情；而神聖的人位，就是神自己作那靈，在我們裡面實行這神聖性情裡的一切。因此，我們應當活這生命，住在這一位裡面，照著裡面的膏油塗抹，維持與祂不間斷的交通。這是約翰著作的中心點。