經文及註解:彼得前書　五5至9及注

第三十三篇　神大能的手及其目標（一）

年幼的服從年長的
以謙卑束腰
神敵擋狂傲的人
賜恩給謙卑的人
謙卑服在神大能的手下
到了時候叫我們升高
將我們的憂慮卸給神
謹守、儆醒
我們的對頭魔鬼
吼叫的獅子尋找可吞吃的人
在信上堅固

第三十三篇　神大能的手及其目標（一）

　讀經：彼得前書五章五至九節。

　在本篇信息中，我們要開始看彼前五章五至十一節；這一段是與神大能的手及其目標有關。我們要逐節來看五章五至九節。

年幼的服從年長的

　五節說，『照樣，年幼的，要服從年長的；你們眾人彼此相待，也都要以謙卑束腰，因為神敵擋狂傲的人，賜恩給謙卑的人。』彼得再次用『照樣』這辭。本節的『照樣』必是指彼得已經說過的服從。（二18，三1。）作妻子的要服從丈夫，作僕人的要服從主人。如我們所指出的，至少在某種程度上，作丈夫的該服從妻子。如今在五章五節彼得接著說，在召會生活中，年幼的該服從年長的。

　五節裡『年長的』，雖然原文與一節的長老同字，但這裡原則上該是指所有年長的人。這就是說，年幼的不但該服從召會的長老，也該服從所有年長的弟兄。關於年幼的姊妹服從年長的姊妹，我信原則是同樣的。

以謙卑束腰

　在五節彼得說，我們眾人彼此相待，該以謙卑束腰。在召會裡的每個人，包括長老，都該以謙卑束腰。在一章十三節彼得囑咐我們，要束上我們心思的腰，但這裡他指明我們全人都需要束緊。

　這裡的『束腰』，原文源自奴僕的圍裙一辭，指服事時用以束緊寬鬆之外衣者，這裡用作比喻，表徵在服事時穿上謙卑為美德。這比喻顯然是出於彼得的印象，就是主如何以手巾束腰，降卑自己洗門徒的腳，特別是洗彼得的腳。（約十三4～7。）

　今天的木匠和印刷工人工作時，通常會穿圍裙。古時候人穿寬鬆的衣服。因為這寬鬆的衣服使人很難工作，所以奴僕就穿圍裙，束緊寬鬆的衣服。彼得用這個作隱喻，指明在召會生活中，我們都必須學習如何束緊自己。我們不該隨意放鬆；我們若放鬆，自然會成為狂傲的。我們需要以謙卑束腰。我們若以謙卑束腰，就會成為謙卑、謹慎的人。我們不會放鬆或隨便。在召會生活中，我們都該穿上謙卑的圍裙。

神敵擋狂傲的人

　照著彼得的話，我們該以謙卑束腰，『因為神敵擋狂傲的人，賜恩給謙卑的人。』『敵擋』原文為很強的字眼，用以說到軍隊預備抵抗仇敵。彼得用這話，表明神敵擋狂傲的人是何等強烈。

　彼前五章五節的『狂傲』，原文字面的意思是表現在（別人）上面。狂傲就是表現自己在別人之上。神敵擋高舉自己在別人之上，並且看自己比別人強的人。我們不該狂傲，並且表現自己在別人之上，卻該以謙卑的圍裙束腰。穿上這樣的圍裙，總會使我們降低，並使我們卑微。

賜恩給謙卑的人

　彼得說，神不但敵擋狂傲的人，也賜恩給謙卑的人。嚴格的說，這恩典是指三一神自己作生命的供應，在謙卑的信徒裡面繁增。我們看過，繁增的恩典，（一2，）與諸般的恩典（四10）和全般的恩典相符。（五10。）信徒已經得著起初的恩典，但這恩典需要在他們裡面繁增，使他們有分於全般的恩典。神諸般的恩典就如五章十節裡全般的恩典，乃是生命豐富的供應，也就是三一神在多方面供應到我們裡面。（林後十三14，十二9。）神將祂自己當作恩典，當作生命的供應賜給謙卑的信徒。

　彼前五章五節的『謙卑』，原文也是卑微的意思，與馬太十一章二十九節者同，那裡主耶穌說，『我心裡柔和謙卑。』狂傲是高傲，但謙卑是卑微。我們若要在召會生活中降卑自己，就需要成為卑微的。我們不該高舉自己，卻該一直使自己卑微。這樣，我們就會在接受三一神作生命供應的地位上；我們會得著神賜給謙卑信徒的恩典。

謙卑服在神大能的手下

　在彼前五章六節彼得說，『所以你們要謙卑，服在神大能的手下，使祂到了時候，可以叫你們升高。』這裡的『要謙卑』，原文為被動式，指明神使我們謙卑，這主要的是藉著逼迫的苦難。（10。）然而，這需要我們與神的工作合作；我們必須甘願在神大能的手下成為謙卑、卑微的。因此說『要謙卑』。『謙卑』是被動的，而『要』是主動的。當神行動，在我們身上工作時，我們需要採取主動，讓祂在我們身上工作；採取主動是主動的，讓祂工作是被動的。這就是我們甘願服在神的手下，神的手是有大能為我們作成一切的。

　神也許用逼迫使我們謙卑。事實上，神為著這目的，也許用任何一種苦難。好事臨到我們，我們也許就成為狂傲的。但苦難或逼迫也許幫助我們謙卑。例如，一位弟兄也許因失業而謙卑。一個學生也許因為得到比他所期望的分數低而謙卑。這個學生若得到高分，他多少可能被高舉；但他若得到低分，就可能謙卑。

　我們也可能在家庭生活中經歷一些事情，叫我們謙卑。某位弟兄、姊妹的兒女若很傑出，作父母的也許就成為狂傲的。但兒女若給他們造成問題或難處，這就會使作父母的卑微。同樣，一位青年弟兄的父親若在工作上有非常高的地位，這位弟兄也許就很狂傲。假定他父親是公司的董事長，或著名大學的校長，這位弟兄必定會以他父親的地位為傲。但假定他的父親是看門的，所受的教育非常有限；這位青年弟兄知道他的父親有這樣卑微的地位，這也許使他卑微。因著他的父親沒有崇高的地位，就使他謙卑。

　我要強調在六節彼得告訴我們『要謙卑』的事實。我們無法使自己謙卑。反之，我們需要神使我們謙卑。然而，神使我們謙卑，需要我們與神的工作合作。這就是說，我們必須甘願在神大能的手下成為謙卑、卑微的。

　我們可以說，『要謙卑』是主動而被動的：『要』是主動的，指我們主動要謙卑，『謙卑』是被動的，指神的工作使我們謙卑。雖然神的手有大能，為我們作所需要的一切，但祂的手仍需要我們的合作。神的工作需要我們的合作。所以，我們需要謙卑。

到了時候叫我們升高

　彼得說，我們若謙卑，服在神大能的手下，祂到了時候，就會叫我們升高。服從神大能的手，甘願成為卑微的，就是接受叫神得尊榮的作法，讓祂有立場在祂的時候叫我們升高。甘願讓神使人降卑的手在祂的管教裡叫我們卑微，乃是讓神那使人升高的手在祂的得榮裡叫我們升高的先決條件。這裡有叫神得尊榮的作法，神使人降卑的手，以及神使人升高的手。神要使我們降卑，或使我們升高，在於我們的態度。我們也許採取一個作法，迫使神叫我們降卑；或者採取另一個叫神得尊榮的作法，幫助神到了時候叫我們升高。六節的『到了時候』，指神認為叫我們升高的適當時候。

將我們的憂慮卸給神

　在七節彼得接著說，『你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。』這裡的卸字，意思是拋給神；即交託與神、讓給神。這動詞的時態指明一勞永逸的舉動。『一切的憂慮』這辭，指明我們一生全部的憂慮，我們整個人生及其一切憂慮，都該卸給主。我們需要學習如何將憂慮的重擔拋給神。憂慮的重擔現今也許在我們自己的肩膀上，但我們該將這重擔從我們的肩膀卸給神。

　雖然動詞『卸』指明一勞永逸的舉動，但因為我們軟弱，我們也許需要一再的將憂慮卸給神。有時候我們將憂慮卸給祂，但不久以後，又偷偷的拿回來。這是我的經歷。我也許將憂慮卸給主；但幾天後我也許察覺，我已經把這憂慮拿回到自己身上，所以我需要禱告：『主阿，赦免我把這憂慮從你拿回來。我要再一次將憂慮卸給你。』

　有時候我對主說，『主，我不但將今天的憂慮卸給你，也將未來預料會有的一切憂慮卸給你。主，我預料許多憂慮會來臨；我現今要將這一切要來的憂慮交給你。』

　『憂慮』原文也是擔憂或掛慮的意思。在逼迫中，信徒的苦難使他們擔憂掛慮。他們不僅需要成為謙卑的，從狂傲、高傲被帶到低微，更要將他們的一生及其憂慮卸給神，因為祂對他們不僅是大能、公義的，也是慈愛、信實的。

　我們可用飛機降落在繁忙的機場為例，說明憂慮如何臨到我們。你若觀看飛機著陸，就會看見它們通常一架接一架進來。但有時候飛機成雙甚至成隊而來。憂慮也許圍繞我們，像飛機環繞機場，等候降落的時間。

　人際關係密切的人，通常會比獨居的人憂慮更多。例如，未婚的弟兄可能會遠比已婚有好幾個孩子的弟兄憂慮少。已婚的弟兄對妻子和兒女的關切，使他成為憂慮的人。首先他的妻子成為憂慮的源頭。然後每個孩子一出生，他就多了一個憂慮的原因。孩子長大，結婚，有他們自己的兒女時，憂慮的原因也許更加多，因為那時孫子成了憂慮的源頭。

　同樣，我們所有的財產或產業也許會造成憂慮。你若是一棟房子的主人，也許為著照料那房子而憂慮。但你若擁有第二棟房子，你就也要為那房子憂慮。你的銀行存款也是同樣；你在銀行裡所有的錢也可能成為憂慮的源頭。我能從經歷中見證，我的東西越多，我的憂慮就越多，憂慮的『飛機』就更多在我頭上盤旋。

　我們都必須學習把一切的憂慮卸給主。我們若沒有將憂慮卸給祂，就不會有平安。四歲以下的小孩子可能毫無憂慮。但我們越年長，憂慮就越多，因為更多憂慮的飛機等著降落在我們的『機場』上。那麼，我們該怎麼辦？雖然不容易，但我們需要將憂慮卸給主。我們若發現自己將已經交給主的憂慮拿回來，我們就需要再將這憂慮卸給祂。

　我們可以將一切的憂慮卸給主，因為祂顧念我們。顧念，或，關心。管教並審判人的神對信徒，特別對受逼迫者有愛的關切，祂信實的顧念他們。他們能將憂慮卸給祂，特別是在受逼迫的時候。

謹守、儆醒

　在八節彼得繼續說，『務要謹守、儆醒。你們的對頭魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。』謹守就是有清明、謹慎、自製的心思，使我們曉得神管教我們的目的，以及仇敵要毀壞我們的詭計，特別如本章所啟示的。

　我們若不將一切的憂慮卸給主，就會很難謹守。許多聖徒因著憂慮而成為混亂的。我們若抓住憂慮，我們的心思就不會謹守。我們不會謹守，反而可能在混亂的密雲之下，並且沒有方向感。我們的心思若被憂慮攪擾，我們就無法謹守。我們的思想不會清明，卻會混亂、攙雜。我們的心思若在這樣的光景中，我們就很難聽見主的說話。憂慮也可能使我們胡言亂語。所以，我們若要謹守，就必須將憂慮卸給主。

　照著彼得在五章八節所說的，我們也需要儆醒。儆醒猶如戰爭中的警備，如同在前線的士兵。這裡特指儆醒抵擋仇敵所帶給在逼迫中受苦信徒的憂慮。憂慮是狡猾的仇敵。許多時候憂慮是撒但的化身。我們需要儆醒，不允許憂慮侵略我們。國家的防衛部隊需要儆醒。國防部的人總是儆醒，免得仇敵入侵。這也是彼得勸我們要謹守、儆醒時的觀念。

　彼得是照著他的經歷寫第八節。彼得也許受教育不足，但他在經歷上很豐富。他年輕時，就蒙主呼召。主復活以後，彼得在那靈裡多有學習。基督復活以前，彼得聽見並看見了許多事。然而，他對那些事沒有正確的解釋和領會。但主復活以後，那靈來了，在彼得裡面，也在他身上，他就開始領會他與主同在三年半期間所經歷過的。因此，彼得是個滿了經歷的人。他的著作不僅僅是基於道理，也是基於經歷。因著彼得的經歷，他就能囑咐聖徒謹守、儆醒。

　如我們所指明的，『儆醒』含示爭戰。我們乃是在爭戰之中，我們需要警備，不要讓仇敵進來。憂慮是狡猾的仇敵。魔鬼常隱藏在憂慮裡面，或埋伏在它背後。你若歡迎憂慮，就會歡迎魔鬼撒但。所以，你需要儆醒。主耶穌也囑咐祂的門徒要儆醒禱告。（太二六41。）我們需要儆醒、警戒。

我們的對頭魔鬼

　我們需要儆醒，原因是我們的對頭魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。『對頭』這辭，原文字面的意思是（訴訟中的）敵對者。這裡是指控告我們的撒但。（啟十二9～10。）魔鬼，原文意控告者，譭謗者。魔鬼，就是撒但，在神面前控告我們，又在人面前譭謗我們。

　彼前五章八節的魔鬼，對頭，與七節的憂慮有關。我們若向憂慮讓步，也就會向對頭魔鬼讓步。我們甚至可以說，七節的憂慮就是八節的對頭。

　對頭與仇敵不同。仇敵是在我們身外，對我們是客觀的對手。對頭是在我們裡面主觀的對手。撒但不但是我們外面的仇敵，也是我們裡面的對頭。憂慮是魔鬼作我們對頭的一種形態。每當我們憂慮或擔憂的時候，我們就該說，『撒但，你被暴露了；這憂慮其實就是你。不要掩飾你自己，我知道你是誰。這不是憂慮─這是你，魔鬼。撒但，離開我去吧！』

　照著上下文，憂慮實際上就是魔鬼。魔鬼假借憂慮，到我們這裡來攻擊。他裝作憂慮。所以，我們需要儆醒、警備。

吼叫的獅子尋找可吞吃的人

　在八節彼得也說，魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。『吼叫』一辭指明這獅子，魔鬼，在飢餓中咆哮。『遍地遊行』一辭指明魔鬼不斷積極的搜尋獵物。有句格言說，魔鬼從不睡覺。他總是忙碌、積極的尋找可吞吃的人。

　這裡彼得警告在逼迫中受苦的信徒，他們若不肯謙卑，服在神大能的手下，（6，）將憂慮卸給神，（7，）他們就會被對頭魔鬼，這吼叫的獅子所吞吃。這教訓我們，狂傲和憂慮會使我們成為豐美的獵物，滿足吼叫獅子的飢餓。無疑的，彼得在這方面無法忘記主說到魔鬼的願望時，所給他的警告。（路二二31。）

　彼得在彼前五章八節裡所寫的很簡單、簡短並中肯。我們從他都有可學習的；尤其在作見證上，更當從他學習。有些人作見證是講長篇故事，滿了不必要的細節。我們在聚會中不需要長篇故事，乃需要簡潔、中肯的見證。這種見證常常是最有功效的。

在信上堅固

　在九節彼得說，『你們要抵擋他，要在信上堅固，知道你們在世上的眾弟兄，也是遭遇同樣的苦難。』這裡的抵擋，意思不是反抗，也不是苦鬥，乃是在吼叫的魔鬼面前，在我們信的根基上站穩如磐石。本節的『信』，實際是說我們的信，指信徒主觀的信，就是相信神保護的能力和愛的關切。

　在九節彼得說，我們在世上的眾弟兄，也是遭遇同樣的苦難。按本章和前章的上下文看，這些苦難是指逼迫中的苦難。我們看過，眾弟兄意即眾弟兄的集合，眾弟兄所構成的家庭，在弟兄相愛之感覺裡的眾弟兄。（二17。）

　五章七節裡說到的憂慮與逼迫有關。聖徒在逼迫之下，他們就憂慮，不知道會遭遇什麼。這憂慮，這擔憂，也許使他們懷疑所聽過的福音。這也許對他們的信有消極的影響。為這緣故，彼得囑咐信徒要抵擋魔鬼，在信上堅固，就是在他們的信上穩固。我們不可懷疑我們所信的，反而需要在我們的信上堅固，知道在世上的眾弟兄，也是遭遇同樣逼迫的苦難。