經文及註解:創世記　十七1至8及注，十七15至27及注，

第四十七篇　用割禮堅立神的約

　　　　　（４）　神的約得堅立
　　　　　　（ａ）　因亞伯拉罕使用肉體，神隱蔽了十三年
　　　　　　（ｂ）　神的全豐全足所要求的完全
　　　　　　（ｃ）　名字的更改
　　　　　　（ｄ）　用割禮所堅立的約
　　　　　　（ｅ）　應許 生以撒
　　　　　　　《一》　亞伯拉罕老邁如同已死，撒拉的生育已經斷絕
　　　　　　　《二》　不憑亞伯拉罕天然的力量，乃憑神的眷臨
　　　　　　　《三》　憑肉體生出的後裔以實瑪利，為神所棄絕
　　　　　　　《四》　憑神恩典生出的後裔以撒，被設立來達成神的目的

第四十七篇　用割禮堅立神的約

　　　　　（４）　神的約得堅立

　在本篇信息中，我們要來看創世記十七章。本章記載神對亞伯拉罕一次重要的對付，以堅立祂的約。我們已經看過，亞伯拉罕蒙了呼召，他也接受了神的呼召、神的應許和神的約。神呼召亞伯拉罕以後，就給他應許，又藉著與他立約，堅立這應許。但亞伯拉罕領受了這約以後，接受他妻子的題議，用自己的肉體從夏甲生出後裔，結果就是以實瑪利。在這裡我們看見三件事：撒拉的題議，夏甲的權宜，並亞伯拉罕的肉體，因而生了以實瑪利。

　　　　　　（ａ）　因亞伯拉罕使用肉體，神隱蔽了十三年

　亞伯拉罕也許認為用他的肉體生以實瑪利並不嚴重，但按照神為著祂永遠目的的經綸來說，卻非常嚴重。我們若比較十七章一節和十六章末節，就能看見這兩章之間有十三年的時間，在那十三年中，亞伯拉罕的生活一無記載。亞伯拉罕八十六歲生以實瑪利，十三年後，他九十九歲，那時神才再向他顯現。在這漫長的十三年中，亞伯拉罕這蒙神呼召的人，這憑信而活並學習認識恩典以達成神目的的人，失去了神的同在。沒有神的同在，是何等嚴重的事！

　亞伯拉罕答應神的呼召，開始為自己的生存憑著相信神而活，但他失敗了。因著信心不足，他下到埃及，在那裡甚至打算犧牲自己的妻子。按人的觀念，這比用夏甲生以實瑪利壞得多。但我們若仔細讀這幾章，會看見神不喜悅亞伯拉罕用夏甲生以實瑪利，甚於他下到埃及。當然，亞伯拉罕下埃及不好，但這不像他用肉體生以實瑪利那樣得罪神。下埃及是外面的失敗，但娶夏甲生以實瑪利是裡面的失敗。裡面的失敗是更深的，因這不僅僅與環境有關，更與生命有關。娶夏甲生以實瑪利不只是對錯或犯罪的問題，乃是生命的問題。我們憑自己作的，沒有一樣是生命。我們憑自己作的，無論是什麼，都不是生命。生命乃是神自己。生命乃是神在我們這人裡面，作我們的所是。我們無論作什麼，都不該憑自己，乃該憑那作到我們裡面之神的所是。我們憑自己無論作什麼，都不是生命，乃是死亡，因為那是我們天然己的結局。

　在神的眼中，我們天然的己比罪更骯髒，更污穢。雖然罪在神面前是不潔的，但不如我們天然的己那樣得罪神。我們都承認罪的嚴重性，卻少有人認識天然的己更嚴重。我們若犯了罪，會立刻向神認罪，但我們若憑天然的己作了一些善事，卻不覺得我們在得罪神。我若恨一位弟兄，我很容易承認這是罪，並向神認罪。但我若憑天然的己愛這位弟兄，就很難認識這是得罪神的。罪只違反神的公義，我們天然的己卻違反神自己。神要進到我們裡面作我們的生命，作我們的一切，使我們能憑祂生活、工作並作一切。但當我們憑我們的己，天然的己行事時，就把神擺在一邊。藉此我們能看見，天然的己是違反神自己的。這不但違反神的公義和聖別，也違反神自己。

　神對亞伯拉罕的心意，乃是要把祂自己作到亞伯拉罕裡面，使亞伯拉罕生出孩子，好達成神的目的。神不要亞伯拉罕憑天然的力量作這事。然而，亞伯拉罕卻用他天然的力量生一個孩子，為要達成神的目的。沒有一件事比這種天然的作為更得罪神。憑我們天然的己工作，是最得罪神的事。對亞伯拉罕來說，娶夏甲並不很嚴重。他的妻子撒拉甚至題議這事，她認為既然亞伯拉罕老了，她的生育也斷了，這樣作會幫助亞伯拉罕生出後裔。但神曾應許他們要得一個兒子。他們不知道這事如何能實現，就採取權宜措施，利用埃及使女夏甲，生了一個孩子。他們不知道這事是極其得罪神，這對神乃是侮辱。所以，神向那親愛的蒙召者隱蔽了十三年。似乎神在那樣長的時間轉臉不看他，也拒絕和他說話。聖經沒有記載那段期間發生了什麼事。我們只能從創世記十六章末節和十七章一節知道，十三年後神再向亞伯拉罕顯現。按照聖經的記載，亞伯拉罕十三年的生命浪費了。在屬天的記載中，那些年日失去了，因為亞伯拉罕用天然的己行事，為要成就神的目的。

　　　　　　（ｂ）　神的全豐全足所要求的完全

　創世記十七章一節說，『亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說，我是全足的神，你要行在我面前，你要完全。』（另譯。）在這裡我們看見，神囑咐亞伯拉罕兩件事－亞伯拉罕必須行在全豐全足的神面前，並且必須完全。在十六章亞伯拉罕沒有行在神面前；他行在撒拉、夏甲和以實瑪利面前。他既沒有行在神面前，神就來告訴他，要行在神面前，並且要完全。神告訴亞伯拉罕要完全，指明他在那時以前並不完全。在十六章亞伯拉罕並不完全，他缺少一些東西。

　在我們進一步來看行在神面前以及要完全的意義之前，我們需要先知道十七章一節之全足的神這名稱的意義。在希伯來文裡，這名稱是『以利沙代，』El－Shaddai。『以利，』El，意思是強者，大能者；『沙代，』Shaddai，含示胸部，乳房，意思是全豐全足的。『以利沙代，』El－Shaddai，是有乳房的大能者，有全豐全足供應的大能者。乳房分泌乳汁，而乳汁是全豐全足的供應，其中有水、礦物質和多種養分，含有我們日常生活所需要的一切。所以以利沙代的意思是全豐全足的大能者。

　當亞伯拉罕憑他天然的己行事的時候，他忘了他供應的源頭。換句話說，他忘了神是他全豐全足供應的源頭。所以，神臨到亞伯拉罕，似乎這樣說，『我是有乳房的大能者。你缺少什麼？為什麼不到我這裡來？你飢渴嗎？到我這裡來。你供應的源頭不是你天然的己，乃是我這有乳房的大能者。我是全豐全足者，能供應你生活所需要的一切，以及你成就我永遠目的所需要的一切。我是源頭，你不是源頭。你不該靠自己或憑自己而活。你必須憑我作你供應的源頭而活。』

　創世記十七章不像十四章是至高的神和天地之主的問題，這章完全是有乳房之大能者的問題。當亞伯拉罕懼怕他敵人的時候，神來對他說，『亞伯蘭你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。』（創十五1。）那時神似乎對他說，『你無須懼怕你的敵人，我是你的盾牌和保護。』但在亞伯拉罕憑他天然的己，作了一些事為要達成神的目的，就是作了一些違反神自己的事以後，神似乎來對他說，『我是以利沙代，是有乳房的大能者，你不該靠自己或憑自己作什麼。你必須認識我是你的供應。』乳房不是給我們用來殺人的武器，乃是分泌那進入我們裡面作我們供應的奶汁。神的供應必須像奶一樣進入我們裡面。神不要你用自己的力量生出後裔，來達成祂的目的；祂要你喝祂的奶，將祂自己的成分吸取到裡面，使你能生出後裔。我們若沒有新約，絕不會充分的領會神這名稱，但現在我們能充分的領會這名稱。今天我們可以不斷的憑著接受這位有乳房之大能者的供應而活。你有沒有天天從那神聖的乳房接受供應？這不是盾牌的保護，為著抵擋仇敵；乃是乳房的供應，為著生出後裔。這不是得到好的職業，頂替差的職業，乃是給我們供應，當這供應接受到我們裡面，就要成為我們的構成成分，好生出孩子，達成神永遠的目的。你天天接受的是什麼供應？我們乃是從那有神聖乳房的大能者接受供應。我們天天都在祂的乳房下，得著全豐全足的供應。神對我們就是這樣一位全豐全足的大能者。

　在十七章一節，神吩咐亞伯拉罕要行在祂面前。這是什麼意思？這意思就是享受主。行在主面前，意思就是不斷的享受祂乳房的供應。你要行在祂面前，享受祂神聖乳房全豐全足的供應嗎？行在神面前，意思不是恐懼的行在那神聖者面前。不，那有全豐全足之乳房的大能者，供應我們日常所需要的一切。當我們享受祂供應的時候，我們就是行在祂面前。

　神也吩咐亞伯拉罕要完全。要完全是什麼意思？亞伯拉罕不完全，意思不是他不好，乃是他缺少神。我們沒有神，就不能得完全。沒有神，就沒有完全。沒有祂，我們總是缺了什麼。無論我們在自己裡面多完全，我們還是缺少神，需要憑著並藉著神得完全。你的家庭生活若沒有神，你的家庭生活就不完全。神若不在你的婚姻生活中，你的婚姻生活就不完全。沒有神，就沒有完全。假定你的手只有四根指頭，雖然可能是一隻好手，但既然沒有拇指，它就不完全。你的手需要加上拇指才得完全。因此，要完全的意思就是需要神加到我們裡面。行在神面前的意思就是享受神，得完全的意思就是讓神加到我們裡面。你曾否看見，你的完全就是神自己？你曾否看見，無論你在人的眼中多美好、多完全，沒有神你就有所缺？我們在自己裡面沒有完全的因素，那完全的因素乃是神自己。神必須加到我們的生命中。祂若沒有加到我們的生命中，我們的生命仍不完全。

　為什麼神要求亞伯拉罕要完全？因為神從前是，現在仍是全豐全足的大能者。祂既是全豐全足的大能者，我們就沒有理由或借口不完全了。我們缺少什麼，神就是什麼。你缺少力量嗎？神就是力量。你需要能力嗎？神就是能力。我們需要什麼，神就是什麼。所以，神的全豐全足要求我們要完全。我們沒有理由貧窮，我們在天上的銀行裡有大量的存款。

　實際的說，要完全的意思，就是我們的生活和工作不倚靠肉體的力量，乃信靠全豐全足的大能者。我們不該倚靠我們天然的己或肉體的能力，乃該在每件事上信靠神的全豐全足。比如，我們許多人受到脾氣的攪擾，為什麼我們有時會發脾氣？因為那時侯我們不信靠神。我們的發脾氣該迫使我們學一個功課－絕不要離開神，每時每刻都信靠祂。不要想去勝過你的脾氣。你若忘掉你的脾氣，每時每刻都信靠神，就自然會勝過你的脾氣。一切的不完全都是由於一件事，就是我們離開了全豐全足的大能者。我們一離開祂，我們就像切斷電流的電器，無法使用了。我們都必須學習使自己不斷的在神裡面。這就是要完全的路。

　當我是年輕的基督徒時，我讀創世記十七章一節，我知道我不完全。我缺少恩慈、謙卑、忍耐、愛、以及其它許多的美德和屬性。因此，我在禱告中決定，要靠著主的幫助有愛、忍耐、謙卑、恩慈、和其它我所缺少的美德。但我必須說，我從來沒有成功。每當我讀創世記十七章一節，我不懂要完全是什麼意思。至終我看見，在我們生命中完全的因素就是神自己，我需要神加到裡面。我們所有的，最多是四根指頭，我們沒有拇指。無論我們怎樣訓練那四個指頭作事，還是不完全，因為它們沒有拇指。我們的手需要加上拇指才得完全。

　　　　　　（ｃ）　名字的更改

　現在我們來看改名的事。在創世記十七章五節神對亞伯拉罕說，『從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。』亞伯蘭的意思是崇高的父，亞伯拉罕的意思是眾民的父。雖然亞伯拉罕是崇高的父，但他不是眾民的父，多國的父。然而在十七章五節，他的名字從崇高的父改為眾民的父。在希伯來文裡，亞伯蘭這名只由四個字母組成，由英文字母A－b－r－m代表。亞伯拉罕這名多加了一個字母h。這指明四加一。四是受造之物的數字，一是造物者的數字。因此，正如四根指頭加上一根拇指，成了一隻完整的手；照樣，人加上神就等於完全。四加一等於五，五是負責的數字。我們是四，無論多好，仍然缺少一。要成為五，負責達成神永遠的目的，我們必須加上一，就是神。亞伯蘭改名有什麼意義？其意義就是神加到他裡面。在十七章以前，亞伯拉罕只是亞伯蘭，他是沒有加上神的人。但在創世記十七章，因著神加到他裡面，不但他的名字改了，他這人也改變了。一個獨一的字母加到四個字母裡，神加到人裡。神是完全的因素；沒有祂，我們就不完全。我們都需要神加到我們裡面，這才是完全。

　人的名字是他的實際。亞伯拉罕的名字改了，表徵他這人改變了。他原來的名字指明他是崇高的父，現在神把他的名字改了，指明他要作眾民的父。達成神永遠目的所需要的，不是崇高的父，乃是眾民的父；不是崇高的個人，乃是繁增的人，就是有一大群人作他繁增的人。神需要眾多的人來達成祂的目的，為此祂需要一位生產的父。大多基督徒渴望成為崇高屬靈的人。他們越尋求這樣的屬靈，越不結果子，越單獨，不能產生後裔。但神需要我們在生產後裔上繁增，而不需要我們在尋求屬靈上崇高。為此，我們需要改名，就是改變我們這個人。崇高的父必須改變為眾民的父。尋求崇高屬靈的人，必須改變為生養眾多的人。這需要那尋求屬靈的己被了結。甚至這樣的己也必須被了結，使我們成為繁增的人，（不是崇高的人，）好達成神的目的。

　在十七章十五節我們看見，撒拉的名字也改了。『神又對亞伯拉罕說，你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。』撒萊的意思是我的公主，撒拉的意思是公主。在『公主』前面『我的』這辭指明狹窄；但『公主』這辭指明寬廣。撒萊的名字改為撒拉，因為她不是狹窄的，乃是寬廣的，要作多國之母。在十七章十六節神說，『我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子，我要賜福給她，她也要作多國之母，必有百姓的君王從她而出。』當神加到我們裡面，我們就變得更為寬闊。神若沒有加到我們裡面，我們不但不完全，並且是狹窄的。雖然你是弟兄或姊妹，但若沒有神加到你裡面，你就是狹窄的弟兄或姊妹。你這作丈夫的，若沒有神加到你裡面，就是個狹窄的丈夫。你這作妻子的，若沒有神加到你裡面，就是個狹窄的妻子。什麼能使我們寬闊？只有神自己。你若要作寬廣的人，有寬廣的眼光，寬廣的心思、心和靈，你就需要神擴大你。不管我們是誰，只要我們沒有神加到我們裡面，我們總是說『我的興趣，』『我的利益，』『我的將來，』『我生命的長大，』『我的尋求主，』『我在召會聚會中的功用』這類的事。除非神擴大我們，我們就不會關心別人。我們的名字原是『我的公主，』必須改為『公主。』我們說，『這是我的日子，我的房子，我的時間，我的這個，我的那個，』這是因為我們缺少神。然而我們一旦加上了神，我們立刻就變得寬廣了。當神加到我們裡面，我們不但要成為眾民的父，也要成為多國的公主，使神永遠的目的得以達成。我們都需要這樣的改變。這樣的改變來自神加到我們裡面，使我們這狹窄的人得以寬廣。

　我們都需要從『我的公主』改變為『公主，』從狹窄的屬靈觀念變化為寬廣並全面的屬靈，使我們不再是『我的』公主，乃是『多國的母，』關心別人，並有後裔來達成神的目的。這也需要我們老舊、天然的人被了結，使我們變化為新人，產生後裔，顧到許多人，使神的目的因著眾民得以達成。為著神永遠的目的，我們需要成為『眾民的父』和『多國的母。』我們需要變化成為已經繁增且正在繁增的人，並成為寬廣且全面的人。

　　　　　　（ｄ）　用割禮所堅立的約

　為了使神加到我們裡面，並使我們成為寬廣，我們需要受割禮，在創世記十五章神與亞伯拉罕立的約，在創世記十七章用割禮得了堅立。對神來說，祂無須再次堅立這約，因為祂已經堅立過一次；但從亞伯拉罕這面來說，這約必須得堅立。神對祂的約是忠信的，亞伯拉罕卻不然，因為他曾用天然的力量生出以實瑪利。既然難處的原因，是亞伯拉罕用他天然的能力與夏甲生出以實瑪利，神就要亞伯拉罕受割禮，藉以堅立祂的約。（創十七9～11，13。）

　在新約裡，我們可以看到割禮的意義。割禮的屬靈意義就是脫去肉體，脫去己和舊人。歌羅西二章十一至十二節說，『你們在祂裡面也受了非人手所行的割禮，乃是在基督的割禮裡，脫去了肉體的身體，在受浸中與祂一同埋葬，也在受浸中，藉著那叫祂從死人中復活之神所運行的信心，與祂一同復活。』割禮是脫去肉體，就是舊人的事，不是對付罪的事。嚴格說來，割禮與對付罪無關；割禮乃是與基督一同釘十字架，並一同埋葬。割禮的意思就是了結你的己，了結你的肉體。在創世記十六章亞伯拉罕用他的肉禮，但在創世記十七章這裡，神要他割去肉體。在創世記十六章他用天然的力量，但在創世記十七章他的力量必須被了結。這就是受割禮。

　今天的問題也是一樣。只要我們天然的力量還在，神就很難進來作我們的一切，來達成祂的目的。神要進到我們裡面作我們的一切，但我們的肉體、我們天然的人和力量、我們的舊人、我們老舊的己，阻撓神來作我們的一切。這個己，這個舊人，必須被了結，必須受割禮，也就是必須釘十字架。我要告訴你們好消息，我們的舊人已經釘了十字架。（羅六6。）對亞伯拉罕來說，舊人要釘十字架；但對我們來說，舊人已經釘了十字架。我們都必須看見這事實，算定這事實，並且憑信接受這事實。我們能憑信宣告，我們的肉體，我們天然的人及其力量，已經釘了十字架。『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。』（加二20。）舊人，己，已經釘了十字架，我們都需要憑這認識活著。我們若宣告這事實，並照著這事實生活，復活的神就立刻有路進到我們裡面，作我們的一切，以完成祂的經綸。

　割禮是本於信得稱義的記號，印記。（羅四11。）然而，許多基督徒卻忽略這記號。他們也許認識並宣告已經本於信得稱義，但在本於信得稱義之後，他們卻沒有了結己的記號。你怎能向人顯示你已經被神稱義了？你必須過一種了結己的生活。你必須給人看見，你不再憑自己活，乃是憑基督活。這樣，你的生活就成為你已經得稱義的記號。在基督的復活裡過釘十字架的生活，乃是我們得稱義的記號。假定我這得救的人已經被神稱義，但我仍然憑自己生活、行動、工作，憑自己作一切，若是這樣，人就很難看出我是得稱義的人，他們甚至會懷疑我是否得救了。但我若過釘十字架的生活，把自己擺在一邊，接受基督作我的生命，就沒有人會懷疑我本於信得稱義了。每個人都會說，『讚美主！毫無疑問，這裡有一位已經被神稱義的弟兄。』了結己的生活，是我們得稱義的記號和印記。

　藉割禮堅立約，與達成神目的的後裔和地有關。（創十七2～8。）為了達成神要人彰顯並代表祂的永遠目的，我們需要得著基督作我們的後裔和地。為了得著基督作我們的後裔和地，以達成神的目的，我們需要受割禮，並過釘十字架的生活。割禮是為著達成神的目的。當肉體、己和舊人被了結，門就開了，讓神進來而生出以撒。

　猶太人總是在出生後第八日行割禮。（創十七12。）第八日是新的七日的第一日，表明在復活裡新的開始，新的起頭。每當我們過釘十字架的生活，我們就在復活裡有新的起頭。當我們拒絕並否認自己，且過釘十字架的生活，我們立刻在復活裡有新的開始。也許你已經結婚多年，但你若今天開始過釘十字架的生活，你的婚姻就會在復活裡有新的起頭，你的婚姻會得著更新。什麼時候有割禮，什麼時候就有第八日。換句話說，什麼時候我們過釘十字架的生活，什麼時候我們就在復活裡。

　所有不受割禮的人都與這約隔絕。在十七章十四節神對亞伯拉罕說，『但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。』今天這也是真實的。我們若不過釘十字架的生活，我們便與基督，與召會生活，並與神聖乳房的供應隔絕。什麼時候我們不願受割禮，在達成神永遠的目的上，我們就了了。今天我們享受神，憑基督活著，實行召會生活，全在於一件事，就是受割禮，過釘十字架的生活。

　　　　　　（ｅ）　應許生以撒

　在創世記十七章十五至二十節，我們看見以撒出生的應許比從前更確定。我們所以知道這事，因為那裡題到了以撒這名，並且指定了他的母親。在前幾章神說，祂要給亞伯拉罕一個後裔，亞伯拉罕要生出這後裔；但神沒有題到這後裔要出自撒拉，也沒有說到這後裔要名叫以撒。但在這幾節，我們看見神確定的應許那後裔是以撒，並且以撒要從撒拉而生。

　　　　　　　《一》　亞伯拉罕老邁如同已死，撒拉的生育已經斷絕

　神確定的堅立那後裔出生的應許，是在亞伯拉罕老邁如同已死，撒拉的生育也斷絕了的時候。也許亞伯拉罕曾對撒拉說，『撒拉，我已經一百歲，你也九十歲了；我快要死了，你也不能生育了。我們都成了無有和無能的人了。』成為無有是美妙的，因為那時這位有乳房的大能者能進來為我們作一切。我願意自己已經一百歲，並且成為無有。成為無有會給這位大能者、全豐全足者絕佳的機會，用祂所喜歡的東西餵養我，供應我。甚至在今天，神多次要給我一分新的奶汁，而我說，『不，我還有一些辦法，一些能力，一些力量。』我們都需要成為一百歲的人。但不要想去裝作好像已經一百歲的人。本篇信息告訴你，你需要成為一百歲的人，並且成為無有，你讀完以後，也許就裝作是一百歲的人。但你不能一夜之間就成為無有。主知道我們還有多少。然而，原則是我們都需要成為無有，好使那全豐全足的大能者進來作我們的一切，用祂全豐全足的乳房供應我們所需要的。

　　　　　　　《二》　不憑亞伯拉罕天然的力量，乃憑神的眷臨

　當亞伯拉罕和撒拉成為無有以後，神就應許以撒要從撒拉而生。（創十七16，19，21。）這意思是，以撒的出生不是憑亞伯拉罕和撒拉的能力，而完全是神恩典眷臨的結果，在創世記十八章十、十四節我們清楚看見，以撒的出生是由於神在生命的時候回到亞伯拉罕這裡。神對亞伯拉罕恩典的眷臨，包括祂用祂所是的一切，餵養並供應亞伯拉罕。神必是那供應亞伯拉罕生出以撒所需要之奶的乳房。以撒不是憑亞伯拉罕天然所是的元素生出來的，乃是憑出自神聖乳房的全豐全足供應生出來的。

　　　　　　　《三》　憑肉體生出的後裔以實瑪利，為神所棄絕

　憑肉體生出的後裔以實瑪利，為神所棄絕。（創十七18，二一10。）我們憑自己的能力或天然的己無論作什麼，總是為神所棄絕。你可以憑遵守律法行善，但那也會被神棄絕。凡我們憑天然的己和舊人而有的生活、行事和工作，都要完全被棄絕。很少基督徒知道，甚至他們天然的良善也為神所棄絕。凡是我們憑天然的己、天然的力量、天然的才幹、或天然的人所作的，不論好壞，都要被神棄絕。

　　　　　　　《四》　憑神恩典生出的後裔以撒，被設立來達成神的目的

　只有憑神的恩典，憑出自神聖乳房的供應所生出的後裔以撒，才是神所設立來達成祂永遠目的的。（創十七19，21，二一12，羅九7～9。）神祇尊重從祂所出的，因為只有憑祂恩典的供應，從祂生出的後裔，才能達成祂的目的。這意思是神祇尊重基督，不尊重任何出於我們的己、我們天然的人的事物。只有我們從神聖的乳房所經歷，作我們恩典供應的基督，才能達成神的目的。只有這位基督要被設立為真正的後裔，以達成神的目的。我們的以實瑪利已被棄絕，但我們的以撒，基督，在神的經綸中已經且要被設立。

　現在我們能看見恩典是什麼。恩典的意思就是神把出於祂所是的一些元素傳輸到我們裡面，作我們的供應，這供應就成了我們藉以生出以撒，以達成神永遠目的的元素。亞伯拉罕蒙召以後，學習為自己的生存，憑著相信神而活。然後從創世記十五章起，神開始在認識恩典以達成祂的目的上訓練他。我們在十五、十六、十七章已經清楚看見這事，我們的己、肉體、天然的力量、天然的人以及舊人，必須被了結，使我們能接受神作我們的供應，使神一些神聖的所是能作到我們裡面，成為我們生出以撒以成就神應許的元素，這就是恩典。