創世記生命讀經

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經文及註解:創世記 九18至29及注

第三十三篇 在復活裡的生活(二)

    (七) 首領及代表權柄的失敗
     (1) 因著他工作的成功
     (2) 迦南的父親含,因揭露失敗受了咒詛
     (3) 閃和雅弗因遮蓋而得著祝福



第三十三篇 在復活裡的生活(二)

 在本篇信息中,我們要更多來看創世記八、九章所預表召會生活的小影;這一次要看一點消極方面的事。

    (七) 首領及代表權柄的失敗

 在召會生活的積極方面之外,有一些消極的事發生,就是挪亞,這位新地上的首領和神的代表權柄,失敗了。(創九20~27。)

     (1) 因著他工作的成功

 挪亞為什麼失敗?因為他曾經非常成功。根據創世記的記載,挪亞成了新地上的首領和地上一切人類的父。那時,身為一切人類的父和首領,無疑的,他是在神的祝福之下。挪亞作起農夫來,栽了一個葡萄園。(創九20。)我們知道他在這件事上很成功,因為葡萄園出產葡萄,製成了酒。(創九21。)從此挪亞變得有點放鬆。葡萄酒是滋養人的,但挪亞喝得太多。他這樣的放鬆是錯了。他應該節制自己,但他沒有,反而喝醉了。他暍醉了,就不但放鬆,更是輕率,赤著身子都不知道。他沒有知覺的赤著身子,被他的兒子含看到了。這給我們看見,每當我們在神的祝福下經歷成功時,我們必須謹慎,因為成功很容易使我們放鬆、輕率。我們對自己的成功不該過於高興。相反的,我們要在苦難中歡喜。當我們受苦時,我們必須誇耀。(羅五3。)但我們成功時,我們必須謹慎。任何一種成功,都能使你在神面前放鬆。你一放鬆,就會輕率。然後你會失去知覺,甚至變成赤身。赤身是什麼意思?就是在神眼中失去了遮蓋。

 在這裡我必須說一句重的話。我們是墮落的人,我們需要遮蓋。我們不僅在屬靈方面,就是在身體方面,都需要有遮蓋。在神面前,我們在屬靈方面和身體方面都必須有遮蓋。人在墮落以前,在神面前是赤身的。因為那時候沒有罪,所以赤身沒有什麼錯。墮落以後,因為罪進來了,赤身就有罪。我們在性情裡是有罪的,所以在神面前需要有正確的遮蓋。

 就身體方面說,正確的遮蓋乃是我們的衣服。亞當和夏娃在墮落之後,立刻發現他們赤身露體,就盡力要遮蓋自己,(創三7,)但他們沒有作得很好。然後神來,用犧牲的皮遮蓋他們。(創三21。)那遮蓋也預表基督作了墮落之人的遮蓋。就身體方面說,墮落的人需要遮蓋,尤其是在神面前。祭司不得赤身露體;當他們來到神面前的時候,必須把全身遮蓋起來。(出二十25~26,二八40~43。)

 今天的人喜歡裸體,盡量暴露他們的身體。我們無須問聖經怎麼說到這事-只要問自己。你裸體時不覺得羞恥嗎?你的本性告訴你,這是羞恥的事。今天的光景真是可憐。人不但違背聖經,也違背自己的本性和知覺。男性和女性都該遮蓋他們的身體。由於這深處的定罪,我是盡量的遮蓋自己。我不喜歡暴露我的身體。我們遮蓋越多,越把自己藏在遮蓋之下,就越有平安。我年輕的時候,看見有的人在夏天穿短褲。如果我穿了短褲,我就無法站起來盡職。當我站在講台上,就是赤著腳或穿著短袖襯衫,我也難以說話。我們把身體暴露得越多,平安就越少。你讀聖經,會發現這種對裸體的定罪是從墮落來的。無論我們多聖潔,我們仍需要遮蓋。我們的身體必須被遮蓋。我若能把全身,包括我的頭和手,都遮蓋起來,我會講得更好,因為我有把握沒有人看到我。我能在遮蓋下說話。我們都需要盡可能的遮蓋自己。

 我們在屬靈方面比在身體方面更需要遮蓋。什麼是我們屬靈的遮蓋?就是基督。在預表上,一切的衣服都是作我們遮蓋之基督的預表。(路十五22,詩四五13。)屬靈的赤身露體就是失去了你在神面前的遮蓋,就是失去了基督作你的遮蓋。很多時候,弟兄們在交通中對他們所有的成功過度興奮。在那興奮的說話裡,他們變得放鬆且輕率,失去了基督作他們的遮蓋。他們在神面前講話沒有任何遮蓋。我看過在姊妹們中間有這樣的情形。有些親愛的姊妹們在召會的聚會中禱告很屬靈,有完全的遮蓋,一旦彼此交通一些興奮的事情,就變得放鬆輕率。她們失去了基督作她們的遮蓋。就某種意義說,她們是喝醉且赤身露體了。每當我看到姊妹們中間有這種情形,我就不敢走到她們中間。我從已往的學習裡,知道看到任何聖徒的赤身都是不好的。當姊妹們正在那樣興奮赤裸的交通時,我去那裡看,對我並不好。我喜歡看一個美妙的禱告聚會,高的聚會,有強的禱告,而所有的弟兄姊妹都完全在基督的遮蓋之下。去看這樣的聚會是蒙福的。但是當我看到反面的光景,我就跑開,因為我不願意看到在那裡所暴露的。我們都必須謹慎,不要興奮到一個程度,變成放鬆、輕率、醉酒、赤身而失去正確的遮蓋。許多時候,連我們談論屬靈的事或召會生活,都會這樣。可能我們在談論召會一次很高的聚會,我們卻是赤著身子來談論,沒有基督的遮蓋。我們是墮落的人,我們必須在每一活動上,每一所作或所說的事上,保守自己被基督所遮蓋。沒有基督遮蓋著我,我就不作任何事。沒有被基督遮蓋,我就不和我的妻子、兒女、弟兄、姊妹說話。我若沒有基督的遮蓋而作什麼事,那就是我放鬆、輕率、醉酒並赤身,就是我失去了自制。挪亞身上所發生的事正是這樣。

 年輕人必須學習如何在他們的態度、談話、甚至交通中完全被遮蓋。這是實際的功課。現在你們所缺的一切,將來年紀較長的時候都要完全暴露出來。我們年紀較大的人該曉得,我們現在所缺的,正暴露出我們年輕時所缺的學習,這就和受教育一樣。你們若不在年輕時充分學習,年老時便感覺缺少某種知識。盡早得救是好的。年輕人該受鼓勵,現在就學功課。不然,當他們年老時,他們的短缺要暴露今天的學習不夠。現在正是學習一些屬靈生命各項精細功課的時候。

     (2) 迦南的父親含,因揭露失敗受了咒詛

 挪亞犯了錯誤,有了失敗。當挪亞醒來後,他沒有認罪。他立刻咒詛那揭露他赤身的人。(創九22,24~25。)我年輕時對挪亞這樣作不太高興。我說,『挪亞,你不知道你錯了嗎?你應當向神認罪,然後向看見你赤身的兒子含認錯。然而你不但不認錯,反倒咒詛他。』我真的很困惑。挪亞咒詛那揭露他的人,祝福那遮蓋他的人。他咒詛那不為著他的,祝福那為著他的。你們中間可能有人對這段話也有問題。你們也許不懂得為什麼會這樣。

 就屬靈方面說,像挪亞這樣的人要謙卑認罪是容易的。你不認為這是容易的嗎?但對一個失敗且被暴露過的人,要他咒詛和祝福卻是很難的。挪亞是一家之父並人類的首領,每一個人都看他。他失敗了,且被揭露了。他本可以謙卑認罪,承認自己失敗了。然而,因著神已經立他作首領,他必須不照著他被定罪的感覺說話,而照著神的行政說話。是謙卑認罪容易呢,還是照著神的行政說話容易?任何人要謙卑、承認錯誤並認罪都是容易的。但挪亞若這樣行了,神在地上的行政會變成什麼樣子?他的後裔會怎樣?神的經綸,神的管治會怎樣?對挪亞來說,這樣認罪是對的;但他若這樣作,就破壞了神在地上的行政。除了挪亞以外,誰能代表神在地上說行政的話?只有挪亞能作這事。對挪亞這失敗過的人來說,要說行政的話來代表神是困難的。當他這樣說話的時候,他的良心可能會攪擾他,魔鬼會控告他的良心,說,『你既有這樣的失敗,怎能這樣說話呢?』有時候召會中領頭的人落入這種處境,就放棄了,什麼都不說。所以,就沒有神聖的行政了。

 不要按著人的觀念去審判挪亞。在神的行政裡,挪亞是一個好例子。雖然他失敗了,他仍然那麼剛強的代表神說行政的話。對挪亞來說,要這樣作是不容易的。不要從挪亞那一面,他失敗的一面來看他,要從神行政的一面來看那情形。無疑的,挪亞是錯了。他放鬆、輕率、醉酒又赤身。但我們必須從神行政的觀點來看挪亞。

 當首領錯了的時候,我們應當作什麼?這件事影響到神的行政。這裡有兩件事:神聖的行政和人的失敗。我們若要明白這段神聖的話,就必須看見什麼是神聖的行政。這不僅是人失敗的問題。不管首領對或錯,神的行政必須顧到。含揭露了挪亞的赤身,輕看了神的行政。揭露首領的失敗牽涉到神聖的行政。我們都必須看見這點。假定挪亞不是首領,也不是神在地上的代表權柄,那麼他失敗時人怎樣作就不會這麼嚴重。無論他們作什麼都不會影響神的行政,或把他們牽涉到神行政的對付裡。但挪亞是首領,是神在地上的代表權柄。對於這樣一個首領的失敗,我們的態度應該怎樣?這把我們牽涉到神行政的對付裡。摩西娶了古實女子為妻是不對的,(民十二1,)但米利暗譭謗他,卻受咒詛生了大麻風。(民十二10。)她因為輕看神的行政,消極的說到神代表的權柄,就受了咒詛。

 為什麼聖經強有力的說,藐視或不尊敬他父母的必受咒詛?(申二七16,直譯。)因為這涉及神的行政。神是一位有次序的神,有行政的神。你看看神的創造,你會看到每一件東西都是有次有序的。這個次序與神的行政有關。在神宇宙的行政中,父母之於兒女是神的權柄。兒女不尊敬他們的父母,就是反叛神的行政。他們是對神在地上的代表權柄不尊重。他們這樣作,就要受到咒詛。大衛殺死烏利亞,娶了他的妻子,犯了大錯。但他的兒子押沙龍反叛他,就遭受死的咒詛。(撒下十五10,十八14~15。)今天多少年輕人藐視且不尊敬他們的父母,結果失去了神的祝福。看看他們生活行事的情形-就像低等動物一樣。他們失去了神命定給人的福。他們為什麼失去了神的福?因為他們不尊敬父母,受了咒詛。聖經說得很清楚,尊敬父母的必然得福,在世長壽。(弗六2~3。)年輕人,你們若尊敬父母,你們必得長壽的福,生活正常。你會知道怎樣作智慧人,怎樣行事為人。你會知道過正常生活正確的路。你就不會受咒詛,活得像低等動物一樣。錯誤的過生活乃是受咒詛的標記。

 含為什麼被咒詛?因為他觸犯了神的權柄,並牽涉到神的行政。挪亞是錯了,但就含來說,他該考慮到自己的地位和神的行政。首領的失敗,對我們總是一個試驗。我們真是在神的行政下嗎?如果是,我們就蒙福了。如果不是,我們會失去祝福。挪亞的失敗,對他的兒子們是個試驗。從同一個試驗,一個受了咒詛,兩個蒙了祝福。你在這樣的試驗中,到底是受咒詛還是蒙祝福,全看你如何與神的行政發生關係。雖然挪亞的失敗不好,卻給閃和雅弗一個好機會得著祝福。

 當我年輕時,我對聖經上所記載的感到難過。似乎每當神作了什麼事,撒但就進來破壞。那時我只看到黑的一面,沒有看到白的一面。後來主給我看見,白的一面比黑的一面大。挪亞失敗了─那是黑的一面。挪亞的放鬆、輕率、醉酒、赤身都是由於魔鬼藉著肉體的工作。但魔鬼所造成的這個失敗,帶進了大的祝福。沒有這個失敗,神的祝福絕不能像現在這樣的實際。然而,不要說,『讓我們作壞事,好使好事臨到。』絕不要這樣說。神的祝福總是超過撒但造成的破壞。撒但在破壞,但神不斷的在祝福。神好像說,『撒但,你儘管破壞我所作的吧。等你破壞了,我便進來祝福。我的祝福要超過你的破壞。』誰會承受這祝福呢?只有那些在神行政下的人。不要因撒但破壞神的工作而受困擾。保守自己在神的行政之下,並且脫離撒但所造成的破壞,你就要得著祝福。

 含失去了得祝福的黃金機會。他因輕看神的行政,失去了這祝福。他告訴他弟兄的話是基於事實,並沒有散播謠言或說謊。但是他的兩個兄弟閃和雅弗,認識且尊重神的行政。你有否注意他們所作的?『於是閃和雅弗,拿件衣服搭在肩上,倒退著進去,給他父親蓋上,他們背著臉就看不見父親的赤身。』(創九23。)他們對父親的赤身甚至一眼都不看。他們所作的不但是對的,道德的,更是完全在神的行政下。絕不要忘記,那裡的情形不僅與人的行為有關,也與神的行政有關。要謹慎。你的父親是好是壞,這是他個人的問題。不要忘記他的地位乃是神在地上的代表權柄。你若揭露他的失敗,就把自己牽涉到神的行政裡。我們都必須看見這點。我所說的是我所充分經歷過的。閃和雅弗認識神的行政。他們進去並不是看失敗,而是去遮蓋失敗。

 看到別人的失敗並不是祝福。你去探訪一位弟兄的家,不要登堂入室,打聽得太仔細。這不會是祝福,反倒是咒詛。這對你不會有益,反倒有損。什麼時候你訪問弟兄或姊妹的家,你該閉起眼睛。所以當人問我別人事情的時候,我有很好的答案,我說,『我不知道。』我這樣回答是說真話,因為我實在不知道。我曾經幾次被邀請到一位弟兄家裡,但除了他的客廳和飯廳以外,我什麼都不知道。我不知道廚房在那裡。我不喜歡知道這些事情。我喜歡看不見,我喜歡不知道。我只喜歡知道神給我的負擔。弟兄姊妹們,要學習不知道,學習看不見。要學習作瞎子和聾子。你知道閒話從何而來?閒話是從看見和聽見來的。你如果瞎了聾了,你就不會去說閒話。我們都必須學習不看別人的情形。別想要去看這些事情,因為那會將你牽涉到神的行政裡。牽涉到神的行政並不是一件小事。

 將近五十年以來,我看到也聽到,許多親愛的聖徒批評倪柝聲弟兄。我能向你們作很強的見證,凡是反對倪弟兄的,凡是批評倪弟兄的,凡是說倪弟兄錯,他們對的,沒有一個得著祝福。許多這樣的人遭受到屬靈的虧損。有的人失去他們身體的健康,也有的人失去他們的事業。幾乎沒有一個是例外的。我早年不知道這是什麼道理。漸漸的我知道,所有反對和批評的人,都觸犯了神的行政。

 問題不在於首領是對或錯,乃在於你是不是在神的行政之下。如果一個首領經常全是對的,什麼錯都沒有,你就絕不會被試驗。首領的失敗或錯誤,成了你的試驗,證明你到底在那裡。你若處於神行政下正確的地位,首領的失敗要成為你的祝福。

 讓我告訴你們有關我自己經歷的一個故事。從一九四二年到一九四八年,六年之間倪柝聲弟兄不能盡他的職事。因著魔鬼在中國的工作,有一個屬靈的風暴,使倪弟兄無法盡職事。在抗戰期間,他和我分開了。戰後,在一九四六年,我從北方被邀請到南方的首都。有一些同工曾被捲在那個風暴裡反對倪弟兄,他們跟我也很熟,就遠遠跑來見我,他們說,『李弟兄,你能說倪弟兄從來沒有錯嗎?』我回答說,『弟兄們,他是對還是錯,這不是我的事。你們必須承認一件事─我們都欠倪弟兄許多。我們必須承認,他對我們大家正像父親一樣。如果他對你不是父親,我必須很強的見證,在主的經綸裡,他對我確實是父親。我還未遇到倪弟兄以前,我對主的經綸一無所知。他是我屬靈的父親,我這個屬靈的人是從他出來的。』然後我把挪亞的故事告訴弟兄們。我說,『弟兄們,請看挪亞的事件。挪亞錯了嗎?他確實是錯的。但問題不在挪亞對或錯,問題全在我們這人是從那裡領受的。挪亞不是我們的父親嗎?如果挪亞是你的鄰居,不是你的父親,那又另當別論。但請記得,你這個人是從他來的,他是你的父親。你的所是和所得都是從他出來的。這把你牽涉到神的行政。弟兄們,我沒有看到別人所定罪倪弟兄的事。即使我看到他錯了,我也沒有任何地位來說他的錯誤,因為他是我屬靈的父親,我這個屬靈的人是從他出來的。我絕不能說任何反對他的話。我是在神的行政下。弟兄們,你們必須想想,反對我們屬靈的父親不是一件小事。你們沒有反對倪弟兄的時候,你們裡面的感覺如何?』他們都承認,覺得滿了生命。我又問:『現在如何?』他們回答說,『我們必須承認,我們死了,沒有膏油,也沒有滋潤。我們枯乾了。』於是我說,『弟兄們,你們應當聽從裡頭這真實的感覺。不要理會你們頭腦的分析。根據你們頭腦的分析,倪弟兄該被定罪;但只要你們定罪他,你們就死了。你們越定罪他,你們就越死。』立刻,弟兄們回轉過來,從死的情形裡得了拯救。

 我們都該顧到神的行政。我信在我們中間有神的行政。如果這是主的恢復,那麼,神的行政就在我們中間。

 挪亞的咒詛和祝福,乃是神在祂行政的對付裡所默示的。這些不是照著挪亞個人的感覺,乃是照著神的行政。這不是出於挪亞自己,乃是出於那在人類身上執行祂行政的神。挪亞的兒子一個受咒詛,其它兩個蒙祝福。先是咒詛,後是祝福。根據歷史和地理,挪亞的長子閃,是希伯來人的祖先,即猶太人的祖先。挪亞的次子含,是黑人的祖先。含的兒子古實是衣索匹亞人的祖先。挪亞的第三子雅弗,是歐洲人的祖先。

     (3) 閃和雅弗因遮蓋而得著祝福

 在挪亞所說的預言中,很清楚說到神要使雅弗擴張。(創九27。)這一句話需要很多世紀的時間來應驗。歷史告訴我們,歐洲人已經擴張了。看看過去五個世紀的歷史,自從哥倫布時代以來,歐洲人有了何等大的擴張,擴大。這擴大在繼續著。這擴大主要是由於歐洲人中間的三個因素:政治的力量、科學及藝術,包括技術和貿易。由於這三件事,歐洲人不斷的在擴大中。美國人是歐洲的擴大。至終歐洲文化藉美國擴展到全世界。這應驗了在雅弗身上所預言的祝福。對雅弗所說『擴張』一辭的預言,需要許多世紀來應驗。許多國家跟隨歐洲式的政治,因為歐洲人從羅馬人學來,在這事上很強。此外,科學、技術和文藝,也自歐洲人出來。這一切都是神所預言雅弗要擴張的應驗。

 現在我們來看閃。『又說,耶和華閃的神,是應當稱頌的。』擴張屬於雅弗,但神是閃的神。耶和華,就是神,是閃的。所有的猶太人都要誇口說,『神是我們的。』連主耶穌也告訴撒瑪利亞婦人說,救恩是從猶太人出來的。(約四22。)凡與神有關的都是從猶太人出來的。誰寫舊約聖經?猶太人。誰寫新約聖經?除了一個外邦人,醫生路加之外,新約聖經是猶太人寫的。就是路加,也是用他從猶太信徒所得的知識寫的。所有與神,與神的福音,與基督並與救恩有關的事,都是從猶太人出來的。耶和華以羅欣曾預言為閃的神。閃沒有政治或科學;閃有神。這預言宣告,擴張的雅弗要住在閃的帳棚裡。(創九27。)歐洲人,包括美國人,是強的,但他們需要希伯來人的帳棚。你若不相信猶太人所傳的,你就沒有帳棚,沒有安息。

 閃的後裔沒有建造巴比倫;他們像亞伯拉罕一樣建造帳棚,他們為神建造帳幕。主耶穌是閃的後裔,被比作帳幕。(約一14。)至終,新耶路撒冷也是神永遠的帳幕,(啟二一2~3,)上面有十二個猶太支派的名字,和十二個猶太使徒的名字。雅弗的後裔歐洲人,包括美國人,的確住在閃救恩的帳棚裡。這個預言已經應驗了,並且仍在繼續應驗。

 雅弗已經擴張,並且需要住在閃的帳棚裡。含已經被咒詛,因他被牽涉在神的行政中,失去了祝福。在咒詛之下,他變作奴僕的奴僕。這有沒有被歷史證明呢?這已經證明了。但請翻到行傳十三章一節:『在安提阿當地的召會中,有幾位申言者和教師,就是巴拿巴和稱呼尼結的西面,古利奈人路求,與分封王希律同養的馬念,並掃羅。』在這節聖經中,我們看見各種不同的人已經成了一個召會。在這裡我們看見一些申言者和教師列在召會顯著的、有功用的肢體中間。巴拿巴和掃羅是猶太人。西面又叫尼結(黑的意思);從這稱呼看來,他可能是黑人。古利奈人路求是從非洲來的。古利奈是北非(今天利比亞所在之處)的一個城市。馬念是與希律同養的。希律雖然是以土買人(以東人)的後裔,但在政治上與羅馬人(歐洲人)有關。所以,雖然馬念的祖先不能確定,但他既是希律一個同養的兄弟,必定是歐洲化的。因此,我們看見在安提阿召會中這五個大有功用的肢體,有兩個是猶太人,閃的後裔;一個來自非洲,一個可能是黑人,這兩個可能都是含的後裔。另外一個至少在文化上與雅弗的後裔有關。他們眾人成了一個召會。不管你是屬於誰的後裔,不要感到灰心。因為我們是重生的人,我們都是召會人。我們雖然生自不同的祖宗,但現在都在同一個召會中。我們都生在神藉著挪亞所說關於人類預言的應驗中。但是我們天然的身份已被神在基督裡的救恩所改變了。

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