創世記生命讀經

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經文及註解:創世記 一26及注4至注6,一27,一28及注

第七篇 神的恢復與進一步的創造(四)─目的

    (二) 得著人施行神的管治
     (1) 範圍
      (a) 管治海裡的一切
      (b) 管治空中的一切
      (c) 管治地上的一切
     (2) 用意
      (a) 對付神的仇敵
      (b) 恢復地
      (c) 帶進神的權柄
      (d) 成就
       《一》 藉著基督
        《1》 當基督來時,神的國也來了
        《2》 基督趕鬼以帶進神的國
        《3》 基督給祂的門徒權柄,勝過仇敵的能力
        《4》 基督得到一切的權柄
       《二》 藉著召會,包括眾聖徒
        《1》 陰間的門不能勝過召會
        《2》 眾聖徒已得著捆綁仇敵的權柄
        《3》 神要將撒但踐踏在眾聖徒腳下
        《4》 眾聖徒必須與仇敵爭戰
        《5》 得勝的眾聖徒要有權柄制伏列國
        《6》 所有的聖徒要作王直到永遠



笫七篇 神的恢復與進一步的創造(四)─目的

 我們已經看過,人是神創造的中心,並且人的生命是最高的受造生命。我們絕不可忘記創世記一章所題到生命的九項:青草、菜蔬、樹木、魚、鳥、牲畜、野獸、爬物和人。人是最高的受造生命。按照創世記一章的記載,當神到了創造人的時刻,祂開了一次會議。這次神格之間的會議給人深刻的印象。神說,『我們要…。』這是相當有意義的。人的創造需要神格的三個身位。整本聖經隨後的各卷,就是發展三一神在人身上的工作這主題。神說,『我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人。』然後神說,『使他們。』前面的『人』原文是單數名詞,而這裡的『他們』卻是複數代名詞。『我們要…造人…使他們…。』神是一位,還是多位?人是一個,還是多個?我們的神是一位,卻是三一的。人是一個,卻是團體的。阿利路亞!千萬不要忘記創世記一章二十六節的『要』和『使。』神說,『我們要,』又說,『使他們。』『我們』顯示這一位神是三一的;『他們』顯示這一個人是團體的。三一神創造了一個團體人。

    (二) 得著人施行神的管治

 神說,『我們要照著我們的形像…造人…使他們管理…。』神創造了一個團體人來施行祂的管理。(創一26~28。)『管理』也可翻作『管治,』它的含意比『權柄』更多。管治的意思是有權柄治理並設立國度。管治的意思是得著一個國度,作為在其中運用權柄的範圍。假設我有權柄,卻沒有治理的範圍,我就談不上管治。神說,『使他們管理…。』人被授權管理萬有。要記住形像和管理這兩個辭,並在你的聖經裡這兩個辭旁邊畫線。

 很少基督徒讀創世記一章時注意到管理這辭。我們需要再想一下形像和管理這兩個辭。形像乃是彰顯。神照著祂的形像造人,乃是要人彰顯祂。看不見的神渴望得著彰顯。祂需要一個彰顯。管治的意思是國度、權柄。人是照著神的形像受造來彰顯神,又被授權來代表神並管治。我們是神的彰顯,也是神的代表。你們青年人特別需要緊記這兩個辭,連同這兩個基本的啟示:形像和管治。神復造和進一步創造的目的是雙重的:得著一個團體人來彰顯神,並得著一個團體人來施行祂的管治。

     (1) 範圍

 管治這件事包含範圍或領域。關於這範圍有三方面:

      (a) 管治海裡的一切

 人必須管治海。海是鬼的住處。(太八32,十二43。)因此,神管治的範圍必須包括海。

      (b) 管治空中的一切

 人必須管治空中的一切,空中是撒但和他使者所在之處。(弗二2,六12。)在空中有邪惡的權勢,以撒但為他們的元首。以弗所二章二節,描寫撒但是空中掌權者的首領。

      (c) 管治地上的一切

 人必須管治地上的一切,地上是撒但活動的場所。撒但在地上非常活躍。(路四5~6。)所以在創世記一章二十六節這裡,特別說到人要『管理全地。』地已經被撒但霸佔,因此需要人,神的代表,來治理。

 要記得,神交託人管治的範圍包括三部分:海,鬼的住處;空中,撒但和他使者所在之處;地,撒但活動的場所。

 主耶穌在地上時,無論去那裡,都對付撒但、墮落的天使或鬼。那就是主耶穌在風暴中斥責風和浪的原因。風來自空中墮落的天使,浪來自水中的鬼。主對風說,『住了吧!』對浪說,『平靜吧!』立刻,風停下來了,浪也平靜了。墮落的天使和鬼被主耶穌征服並壓制了。我們若懂得如何讀聖經,就會看見在四福音書中,主耶穌運用神的權柄管理海、空中和地。這是神交託人管治的範圍。

     (2) 用意

 神的管治不只有一個範圍,也有一個用意。神給人管治權的用意是什麼?      (a) 對付神的仇敵

 神用意的第一面就是對付祂的仇敵,對付爬物所象徵的撒但。(創一26。)在聖經中,爬物是屬鬼的,屬撒但的。在前篇信息裡我們曾指出,只有四活物-鷹、牛、獅子和人,代表一切受造之物,呈現在神的寶座前。在神面前沒有蛇或蠍子等爬物的代表。在聖經裡,蛇象徵撒但。(創三1。)在啟示錄十二章九節,撒但稱為『古蛇。』自從蛇在創世記三章頭一次出現後,已經變成『古』的了。

 在神原始的創造中,祂只有一個目的-彰顯祂自己。由於撒但的背叛,神現今有另一個目的─對付祂的仇敵。當神造人時,祂有這兩個目的。因此,祂照著自己的形像造人,使人可以彰顯祂;並且祂叫人管治,使人可以對付祂的仇敵。這兩件事都必須完成。我們需要有神的形像,為要彰顯神,也需要有神的管治,為要征服仇敵。

 我們需要在家庭生活裡彰顯神,並對付撒但。許多時候丈夫回到家裡,妻子立刻不彰顯神了。她彰顯了蛇。妻子的臉有了那狡詐的蛇的樣子。許多時候丈夫也彰顯了蛇。我在經歷中學到這個。有時候,當我看到撒但在我家人身上彰顯時,我一句話也不說。我走到臥房跪下來,禱告說,『主,捆綁蛇!』有許多次我發現自己也在彰顯蛇。我又跑開去禱告:『哦,主,赦免我!捆綁蛇。』在許多情形中,神的神聖權柄沒有運用,撒但的邪惡權勢反而彰顯了。最近,有許多年輕弟兄們住在弟兄之家。但是我怕甚至在弟兄之家,所彰顯的仍可能是撒但的形像,而不是神的形像;所運用的仍可能是邪惡的權勢,而不是神的權柄。我們都必須看見,今天神有這雙重的目標要完成-彰顯祂自己並對付祂的仇敵。實在不是你的丈夫發脾氣,乃是蛇。實在不是你的妻子說了什麼激動你發脾氣,乃是蛇。不要對付丈夫,也不要對付妻子。這不是他們的錯。我們必須對付在他們背後的蛇。吵嘴永遠不能對付撒但。我們越爭辯,撒但越得著地位。對付撒但惟一的路是跪下來,禱告,呼喊主耶穌的名,求祂捆綁那蛇。

      (b) 恢復地

 神給人管治權的第二面用意是恢復地。(創一26~28。)人要管治地,治理地,征服地。征服地的意思是地上已經有了仇敵,戰爭正激烈的進行著。因此,我們必須爭戰並得勝。

 正準備結婚的年輕人必須看見,結婚是一場爭戰。我們許多人都由經驗知道這個。甚至我們在蜜月期間,我們就在戰場上,和丈夫或妻子打仗;就是不在外面爭戰,也在裡面爭戰。生活的每一面-學校生活、工作生活、家庭生活-都是戰場。仇敵從不睡覺。他整天都在留意,不僅在家庭生活裡,也在召會生活裡。即使在召會生活裡,撒但和他所有的使者也是忙碌的。在地上有一場爭戰正激烈的進行著。神的用意是要恢復地。

 地曾經被撒但霸佔,現在仍舊被霸佔。看看今天的社會。看看仇敵如何仍舊霸佔著全地。

 神盼望再取得地。地已變成一個有決定性的地方,撒但想要持有地,神也想要得回地。爭戰遍及全地。誰取得地,誰就是勝利者。撒但若能將地保持在他的手下,他就得到勝利。神若能再取得地,祂就要得到勝利。主耶穌尚未再來,因為地仍舊這樣被撒但霸佔。這就是為什麼神需要召會。召會必須爭戰,再取得地,即使不是全地,至少有一些踏腳石,一些前哨,給主耶穌踏在其上。地是有決定性的。

 詩篇第八篇完全證實了這點。詩篇第八篇開始是說,『耶和華我們的主阿,你的名在全地何其美。』末了結束也是這樣說。毫無疑問,主的名在諸天上是何其美,然而在某種意義上,在地上並不美。祂的名在這許多墮落的人中間並不美。我們需要禱告:『願你的名被尊為聖。』(太六9。)哦,主的名必須在地上被尊為聖。問題不在諸天之上,問題是在地上這裡。

 神渴望祂的國能臨到這地上,並且祂的旨意能行在地上。(太六10。)現在我們能明白主耶穌所設立的禱告。祂說,『願你的名被尊為聖,願你的國來臨。』這意思必是指從諸天之上臨到地上來。接著主禱告說,『願你的旨意行在地上,如同行在天上。』神的旨意現今正行在天上,但在地上卻有許多阻撓,攔阻神的旨意通行。我們必須禱告:『願你的名被尊為聖,願你的國來臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。』我們必須爭戰以恢復地。

 當千年國的時候,地要成為神的國,這是啟示在啟示錄十一章十五節。當主耶穌來臨開創千年國時,全地要成為神的國。那時地要再被神取得。

 在永世裡,神的居所要從天降到新地。(啟二一1~2。)許多基督徒作夢上天,那是一個很好的夢,並且毫無疑問,我們都要去那裡。然而,神渴望下到地上來。我們喜歡諸天,神卻喜歡地。我們要上去,祂卻要下來。阿利路亞!讓我告訴你們事實:當我們到天上時,主會說,『孩子們,讓我們下去。讓我們去接管地。』在永世裡,天不是神的居所,神的居所是新耶路撒冷,而新耶路撒冷要從諸天降到新地上。這證明神的心願是要再取得地。

 撒但,那霸佔者,不只要從空中摔出去,也要從地上摔出去。按照啟示錄十二章九節,撒但第一次要從空中摔到地上,然後要被捆綁,並從地上摔到無底坑裡。(啟二十2~3。)那時就不再有屬靈的煙霧。我們會有新鮮的空氣,地上一切的污穢都要清除。那就是千年國的期間。到了千年國末了,撒但要被扔在火湖裡。(啟二十10。)千年國之後,要有永世,那時神永遠的居所要在新地上。地是神想要的。

      (c) 帶進神的權柄

 神給人管治權的第三面用意是要帶進神的權柄,運用神的權柄在地上。人必須運用神的權柄,使神的國可以臨到地上,神的旨意可以行在地上,神的榮耀可以彰顯在地上。這一切都要在地上。如果神的國只在諸天之上,神永遠不會滿意。如果神的旨意只行在天上,神的榮耀只彰顯在諸天之上,祂也不會快樂。祂想望這一切事都能在地上發生。這是召會今天的責任。在召會裡有神的國。在召會裡神的旨意得以通行。在召會裡神的榮耀被彰顯。阿利路亞!我們有預嘗。現在我們能看見,為什麼神叫人管冶海、空中和地上的一切。神的用意是要除滅仇敵,再取得地,並顯明祂的榮耀。

      (d) 成就

 這些事已經完成了嗎?當然沒有。然而,神是存著這用意來創造人。撒但知道這個遠比我們清楚。聖經告訴我們,人被造之後,撒但立刻進來,破壞神為祂目的所創造的人。人墮落了。然而,神沒有放棄人。神自己來成為一個人。祂來是要進到人裡面,使祂自己與人成為一。祂來成為第二個人,叫作耶穌。(林前十五47。)第一個人沒有達成神的目的,第二個人成就了。第一個人是一個團體人,第二個人也是一個團體人。亞當是第一個團體人的元首,而基督是第二個人的元首。神的目的藉著第二個人得著成就了。

       《一》 藉著基督

 神給人管治權,祂在這事上之目的的成就開始於基督。

        《1》 當基督來時,神的國也來了

 新約的傳揚開始於一種奇特的方式,這種方式與我們的觀念相反。它說,『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太四17。)臨近的意思是來了。當基督來時,神的國就來了。基督帶進國度。那小小的人耶穌就是神的國。許多基督徒以為,當耶穌來時國度並沒有來。按照他們的觀念,當猶太人棄絕耶穌同國度,國度就懸了起來,召會時代就開始了。他們以為召會並不是國度,國度要在召會時代之後,藉著耶穌回來才建立的。在聖經裡,這個說法有些根據,在某種意義上是對的,不過只是部分對。羅馬十四章十七節告訴我們,今天召會就是國度。召會生活就是國度。一面說,猶太人棄絕了國度。另一面說,主藉著建立召會建立了國度。我們絕不能將召會和國度分開。馬太十六章十八節,主耶穌告訴彼得:『彼得,你是一塊石頭,我要把召會建造在我這盤石上。陰間的門不能勝過這召會。』說了這個,主耶穌立刻又說,『我要把諸天之國的鑰匙給你。』(太十六19。)在五旬節那天,以及在哥尼流家裡,彼得就用國度的鑰匙建立了召會,開了猶太人和外邦人進入國度的門。因此,當召會開始時,國度就在那裡了。召會就是國度。毫無疑問,將來國度要有完滿的彰顯。然而國度的實際今天就在這裡。那就是召會生活。

        《2》 基督趕鬼以帶進神的國

 四福音告訴我們,耶穌無論去那裡遇到鬼。祂都絕不容忍,立刻將鬼趕出去。在馬太十二章二十八節,耶穌告訴我們,祂的趕鬼就是國度的臨到。那就是神的管治。亞當失敗了,不能帶進國度。然而,主耶穌來時,祂藉著趕鬼帶進國度。趕鬼的意思就是帶進神的國。

        《3》 基督給祂的門徒權柄,勝過仇敵的能力

 基督也給祂的門徒權柄,勝過撒但一切的能力。在路加十章十九節,主耶穌說,『我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,並勝過仇敵一切的能力。』蛇和蠍子在原文都是複數,指明它們有許多。在同章十八節我們看到撒但。在二十節有靈,就是鬼。蛇,指撒但的能力;蠍子,指鬼的能力。撒但、蛇和蠍子有能力,但我們有權柄。我們的權柄超過它們的能力。街上有許多有能力的汽車,然而,小小的警察有權柄。當他說,『停!』汽車就得停下來。汽車有能力,警察有權柄。撒但和他的鬼有能力,但我們是神的警察。我們必須命令撒但:『停!』耶穌將這權柄給祂的門徒時,門徒就運用這權柄來趕鬼,他們真是興奮。然而,主耶穌告訴他們:『不要因靈服了你們就歡喜,卻要因你們的名記錄在諸天之上這件更好的事歡喜。』當耶穌來時,國度就來了。當耶穌趕鬼時,祂就帶進神的國。並且耶穌也藉著門徒作這件事。祂給他們權柄趕鬼,他們就作了。

        《4》 基督得到一切的權柄

 基督在復活之後,得著了天上地上所有的權柄。(太二八18。)就著祂是主神說,祂在復活前就有權柄。就著祂是一個人,名叫拿撒勒的耶穌說,祂是在復活後,才得著天上地上所有的權柄。耶穌是真亞當,神將管治權交託了祂。

       《二》 藉著召會,包括眾聖徒

        《1》 陰間的門不能勝過召會

 神給人管治權之用意的實現關係到基督為元首,以及召會(包括所有聖徒)為身體。神用意的實現不只在於頭,也在於身體。陰間的門不能勝過召會。(太十六18。)聖經沒有說,陰間的門(指撒但的權勢)不能勝過眾聖徒。假如聖徒是分開或單獨的,陰間的門就能勝過他們。你需要被建造到召會裡。用基督所建造起來的身體,絕不會被撒但擊敗。撒但絕不能勝過建造的召會。

        《2》 眾聖徒已得著捆綁仇敵的權柄

 眾聖徒已得著捆綁仇敵的權柄。(太十六19,十八18。)馬太十六章十九節的話是對彼得說的,馬太十八章十八節的話是對每一位信徒說的。天主教宣稱彼得有權柄代表基督。他們的根據是馬太十六章十九節。然而,我們必須告訴他們,我們也有馬太十八章十八節。不只彼得有捆綁和釋放的權柄,我們也有。每一位信徒都得著捆綁和釋放的權柄。今天,召會連同所有的聖徒,有捆綁和釋放的權柄。許多時候,我們不應該單單禱告,我們應該捆綁並釋放。

        《3》 神要將撒但踐踏在眾聖徒腳下

 羅馬十六章二十節說,『平安的神快要將撒但踐踏在你們的腳下。』保羅說,『快要。』我不知道一千九百年前保羅說這話時感覺如何。對我們來說,似乎已經過去了一段長時間。然而我們相信,這一段時間並沒有太長。撒但『快要』被踐踏了。踐踏這辭的意思不只是打傷或摔碎,也是征服。撒但必須在你的腳下。在你的家庭生活裡,撒但必須在你的腳下。在你的婚姻生活裡,撒但必須在你的腳下。在你的召會生活裡,撒但必須在你的腳下。你必須告訴他:『撒但,你的地位是在我的腳下。』就在這裡,就在現在,撒但必須在我們的腳下。

        《4》 眾聖徒必須與仇敵爭戰

 林後十章三至五節和以弗所六章十一至十三節告訴我們,我們必須與仇敵爭戰。我們不只爭戰,我們摔跤。摔跤比爭戰更難。我們必須與空中邪惡的權勢摔跤。

        《5》 得勝的眾聖徒要有權柄制伏列國

 得勝的眾聖徒要有權柄制伏列國。(啟二26~27。)在千年國裡,他們要與基督一同作王,掌管全地。(啟二十4,6。)到那時,神要在這地上有祂完滿的管理。神在創世記一章所渴望得著的,到那時就實現了。

        《6》 所有的聖徒要作王直到永遠

 最終,所有的聖徒要在新耶路撒冷作王掌管地,直到永世。那時候,撒但、空中邪惡的天使、海連同所有的鬼,都要丟在火湖裡。(啟二十10,13~14,太二五41。)一切的污染都要被清除。天空、水和地已經被污染。當永世來到時,一切的污染都要消失。一切事物都是清明的,並且神要管理一切。神的權柄要施行在地上。在那個領域和範圍裡,神的形像要得著完滿的彰顯,並且神的榮耀要完滿的顯明出來。那就是永遠的國,神的管治。

 創世記一章是一個苗圃。一切真理的種子都撒在那裡。我們已經看見,『光』這字撒在創世記一章,而在全本聖經中逐漸發展,直到啟示錄二十二章,那裡不需要日光、月光或燈光。神自己是光。同樣的,『形像』這辭第一次也是出現在創世記一章,並且發展貫串整本聖經,直到我們看見新耶路撒冷有神的形像彰顯神。同樣的原則,『管理』這辭也需要全本聖經來解釋。我們從創世記一章讀到管理這辭,到啟示錄二十二章五節,就看見所有的聖徒要與神一同作王,直到永永遠遠。那將是神管治終極的完成。

 人按著神的形像被造來彰顯神,並且得了神的管治權來代表神,對付祂的仇敵。今天,召會是第二個人的大部分。召會的責任和任務在積極一面是彰顯神,在消極一面是征服神的仇敵。這是我們的任務。我們必須負起這責任。

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