第二十七篇　讀經訓練示範

　　講時：一九五○年二月二十日

　　講地：香港九龍佐敦道

　　講者：倪柝聲弟兄、李常受弟兄

　　讀經：

　　羅馬書一章一節：「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」

　　羅馬書一章一節

　　「奴僕」「特派」「傳神的福音」

　　羅馬一章一節說，「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」這裡的「僕人，」原文為「奴僕。」根據古代的習俗和法律，奴僕乃是賣身給主人的人；主人對奴僕有絕對的權利，甚至有生殺之權。保羅就是基督這樣的一個奴僕，是主所買的，並非只是基督所僱請的僕人。但保羅又是奉召的使徒，好像醫生受召來看病。「特派」原文意「分別出來歸於…，」保羅是被分別出來專專為著神的福音的。這裡的為著福音，包含傳揚和辯證。保羅不只是口傳福音，更是全人整體為福音；就是保羅的織帳棚，也是為福音的緣故。他有沒有用口傳福音，是另一件事，但他整個人各方面都是為著福音的。

　　對於奴僕，阿福德（Dean Henry Alford）是維持欽定本的繙譯，使用「僕人（servant ）」一辭。他說，不是「奴僕，」因為奴僕是沒有自由意志的人。「使徒」則是受到神特別的呼召，有最高的職分。這裡的使徒不是廣義的，乃是比較高和特別的意義。十二使徒、主的兄弟雅各、和保羅，就是得這頭銜的。只有特別蒙召的人，才能作使徒。

　　保羅自己說，他是最末了、最小的一位使徒，是特別蒙神恩典所揀選的。（林前十五9～10。）他是神特別分別出來，甚至從母腹裡就分別出來的；（加一15；）保羅被分別出來乃是為著屬乎神的福音。「神的福音，」指明這福音乃是屬於神的，「神」字是所有格的意義，不是同位（apposition）的意義。這福音是由神而出的。這指明救恩單是由恩典而出的。

　　簡單的說：第一，保羅既是奴僕，就沒有自由，不論甘願與否，他是完全屬於神的。第二，這裡的呼召也不是普通的，如果是普通的，那麼大家也都有。信徒只要一信主，就蒙召為聖徒，（羅一7，）這是普通的蒙召。但保羅的蒙召是特別的，我們由行傳九章可以看見他蒙召的特別之處。（3～19。）第三，這福音是神的福音，意思就是這福音的本質是屬於神。

　　毛羅（H. C. G. Moule）說，保羅以耶穌基督為他絕對的主人，所以用「耶穌基督的奴僕」一辭。他說，奴僕有兩個意思：一是買來的；二是自願降服的（ self-surrendered ）。神的福音，在特別一面來說，就是基督的福音，因為只有在基督身上，神才得著真正的啟示。（約十七３。）

　　「耶穌基督」與「基督耶穌」

　　「耶穌基督」一辭本書只用過八次。在使徒行傳用十幾次，在福音書裡用過五次。書信大部分都用「基督耶穌。」耶穌和基督是指主在兩個時間裡的名字。「耶穌」是主在地上為人時的名字，「基督」是主復活後，被神高舉時，為神所立的名稱。「耶穌基督」就是指那位曾活在地上的耶穌，如今已被神高舉，被立為基督；（徒二36；）這是說到祂在地上的生活，並祂在寶座上得榮耀。至於「基督耶穌」一辭，「基督」只說到祂的得榮耀，但將「耶穌」放在基督之後，就形容給你知道，今天這位得榮的基督，就是從前那位為人的耶穌。所以全新約都說「在基督耶穌裡，」從沒有說過「在耶穌基督裡。」因為我們只能在基督裡，不能在耶穌裡。即使你與主耶穌一同活在世上，你的生活好像耶穌的為人，你卻不能像祂上十字架為人擔罪。如果祂在地上時，我們就在祂裡面，就十字架救贖的工作我們也有分了。這是不合真理的。一切都是祂替我們作，我們並沒有為祂作什麼。神把我們擺在基督裡，我們是藉著聖靈，能在基督耶穌裡。所以當聖經說到基督自己時，就用耶穌基督，說到我們在基督裡的地位時，就用基督耶穌。

　　關於羅馬書第一句的繙譯，歷來即有「耶穌基督」和「基督耶穌」兩種解釋。主張譯為「基督耶穌」者，認為保羅是看見了基督的榮耀，所以甘願作基督的奴僕，「傳基督耶穌為主。」（林後四5上。）但另有主張譯為「耶穌基督」的一派，認為保羅願為耶穌的奴僕，不願只為基督的奴僕；人最看不起者乃耶穌基督，但保羅作祂的奴僕。這是因為保羅覺得，他乃耶穌基督完成救贖、受死流血所買來的奴僕；所以他這樣的宣告，對耶穌基督乃是尊敬。並且就保羅這一面而言，他早已認識基督為至寶，對基督看為寶貝，清楚祂的榮耀有多少。現在他更盼望人能寶貝為人的耶穌，所以他傳福音不僅傳基督耶穌為主，也傳「自己因耶穌」作了眾人的奴僕。（林後四5下。）

　　毛羅駁阿福德說，「僕人」應當是「奴隸。」這辭的意義有二：第一，是被買來的，第二，是自願降服的。一面，因為是基督用血把保羅買來歸祂自己的；一面，也是保羅甘願降服，而作基督的奴僕。我們作基督的奴僕，也是這二樣的意義合起來講。

　　羅馬書的主題乃是純正的福音

　　格蘭特（F. W. Grant）說，羅馬書是完整而精確的福音論文。其中所論的每一件事，都是因別人可能題出來的反駁，而有的推論與辯白；因為真理越寶貴越基要，人的不信與驕傲，越要合攏他們一切的智力來推翻它。所以保羅用這卷書信來說明福音。羅馬書的主題乃是純正的福音。首先指出外邦人和猶太人都在罪之下，不能在審判台前站住。其次，保羅指明神的公義，就是被宣判有罪的人所怕的，現今，當其顯明在基督作為祭物的工作時，反而是向罪人開啟的避難所和遮護。我們是憑著信心得稱為義，神的公義就成為我們的。這福音不僅使罪人的罪得赦免，並且使信徒得有新地位。在羅馬書頭一部分裡，顯示了基督那為著罪人之寶血的能力，我們信祂，罪就得赦免了；基督復活，我們信的人就得神稱義，並且站立在基督裡的新地位上，得神恩典的眷臨。一個人一旦得著這寶貝的福音，就不能不傳。

　　格蘭特是歷代最會解經的人之一。達秘也是最會解經的人。達秘高大，而格蘭特矮小。另有葛岱（Frederick Louis Godet）是正宗的神學家，代表歐洲大陸神學，他是非常屬靈的人。

　　某弟兄說：欽定英文譯本不注意分別耶穌基督或是基督耶穌；達秘新譯本也是。

　　俞弟兄：希臘人寫信是先寫平安，但保羅是先祝福。保羅先說他的職分與蒙召，或者是因他與羅馬基督徒不大熟，所以先介紹自己的身份。加拉太三章二十八節「為奴的」與羅馬書這裡的奴隸，並提前六章一節的在軛下的「僕人，」用的都是同樣的辭。

　　倪柝聲弟兄：路德馬丁（Martin Luther）說，奴僕表明卑微（modesty）與莊嚴（majesty）兩面的意義。在啟示錄二十二章，約翰要拜天使，那天使說，我們都是同作奴隸的。（8～9。）作耶穌基督的奴隸是榮耀的事！「服事」在希臘文是恭敬樂意的事奉；這辭也用在先知、君王身上。奴隸服事所作最卑賤的事，是為人解鞋帶。保羅說，他是耶穌基督的奴隸，與施浸約翰有同樣的靈。

　　「神的福音」不是說福音是論到神、關於神的，乃是說福音是神所設立的，乃是神所創始的。（參羅十五16，帖前二2，8～9。）

　　保羅蒙召為神福音的管家

　　保羅是基督的奴僕。保羅在此見證，他自己是基督用血所買來的奴隸，他也甘心來事奉主。但他又是神所設立的使徒，被神召來作福音的事奉，不論他喜歡或不喜歡，都要為著這福音。他不是神募來的，乃是神征來的；就像拉壯丁般的拉來，是給神為著祂的需要征來、召來的。保羅是這樣蒙召作使徒的。「分別」就是將他從所有的人、事、物等，都分別出來，使他與別人不同。這過程由三個地方可以看出來：第一，加拉太一章十五節說，神從母腹裡把他分別出來，這好像舊約以色列人和牲畜的頭胎，都是命定分別歸給神的。（出十三12，二二29～30。）第二，在行傳二十六章十六至十八節，主耶穌親自揀選他，要他往外邦人那裡去作福音的使者。第三，在行傳十三章二節，聖靈召他和巴拿巴去作祂的工。這三次裡，保羅分別為父、子、靈所呼召，並且都是為著福音。

　　「福音」在這裡乃是說到神聖經營的總和（the grand total of Divine Economy）。在羅馬書，頭八章都說到得救的事。一至五章說到恩典的福音。九至十一章是論到神的揀選，就是神聖的經營（Divine Economy），說到主的主宰權柄。由十二章起就說到教會的交通、定規等。但保羅蒙召為福音，不只是在站在講台上傳福音，乃是說他好像神整個福音的管家，他為整個福音勞苦經營。

　　下次大家必須先在家消化了，才來這裡說，不可臨時來這裡消化。

　　李常受弟兄：第一節是主詞，保羅一開口就寫 Paulos （保羅的希臘文名字）。接著保羅說到他的三層資格，這三點是解釋 Paulos 這主詞。這好像人的名片上印著名字，名字後有這人的資格。

　　保羅寫信給羅馬信徒，乃是帶著辯證的口氣。這是因為那時人對神的福音不容易相信。保羅寫希伯來書不寫自己的名字，但在羅馬一章一節就宣告他的名字，並表明他的資格，就是他傳福音的權柄。下面保羅申述他作使徒不只是蒙呼召，並且是「特派」來為著神的福音。神的福音就是保羅所傳的福音。

　　二至六節是解釋整個神的福音，因為述詞（predicate）至第七節才出來。第七節的「我」又開頭，表明前面二至五節可以沒有，像括弧的話。（新約裡若是可能，須加上五十至六十個括弧。）

　　開雷（William Kelly）是前一世紀的大解經家，他本來是神學博士，後來為主的緣故摔掉他的博士學位。大約在七十幾年前他寫到關於「僕人」時，他說僕人乃是「奴隸，」在人看來是卑賤，但在保羅看來則不同，因為他是耶穌基督的奴隸。保羅這裡這樣說，似乎是在誇口，這是別人明白不來的。「耶穌基督的奴僕」一辭，乃是那認識恩典之聖別自由的人所誇口的，也許沒有另一個人是這樣受教導，並這樣享受的。我們是蒙召作聖徒的，但保羅是蒙召為使徒。使徒的身份不是遺傳的，也不是自命，乃是神特派的。他作使徒，是為著神的福音。他為何不說「基督的福音」？因為福音雖然是基督所成就的，但出發點乃是神。無疑的，福音只能在基督裡並藉著基督；但神的福音指明神是福音無止境的源頭。

　　尼威爾（ William R. Newell）是美國的解經家，他說，羅馬書開頭只有保羅的名字，沒有西拉、提摩太、和其他弟兄的名字。因為只有他自己是為基督所召，作外邦人的使徒，（加二8～9，）就是作這時代福音的宣揚者。以弗所書也是只署名保羅一人，這是因為只有他看見以弗所書裡的大啟示。在羅馬書開頭，他自稱是賣身的奴僕，這乃是他最高尚的虔誠。「奉召」一辭，從第一節起至第七節止，共題到三次。被召乃是神標出並分別出來的舉動。第六節裡，聖徒乃是「蒙召屬耶穌基督的。」信徒是父賜給基督的，（約十七，）並且從他們在地上的歷史以前就聯於祂：「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們。」（弗一4。）第七節說到我們是蒙召的聖徒（不是蒙召「作」聖徒），這絕不是說，我們是被邀請來「變成」聖徒，那是天主教的教訓。我們乃是由神聖主宰的呼召而為聖徒的。我們是聖者，是由基督的血所洗淨，也在基督裡被創造的。這就是我們的所是。即使天使也不是因聖潔的過程而變為天使的，乃是被造而為天使。這就是保羅所說「奉召」的意義。

　　保羅被徵召是為神的福音。福音乃是神的好信息；乃是「神」愛世人，乃是「神」差祂的兒子。所以福音就是傳揚述說神愛世人的信息。這是保羅的使命。

　　關於「使徒」

　　倪柝聲弟兄：以弗所四章八節那裡，主賜給祂的教會有使徒，乃是在祂升天之後所賜的。但十二使徒是在主升天之前就已經設立的。所以升天以後所設立的使徒，與十二使徒的地位不同。就是到了國度時代，他們的地位也不同。十二使徒在國度裡不僅與主一同作王掌權，並且要坐在十二個寶座上，審判以色列的十二支派。（太十九28。）

　　在林前十五章，保羅說到他蒙召為使徒的經歷，他說主親自向他顯現呼召他。在五節他說到基督向「十二使徒」顯現。在七節他說到主向雅各顯現，雅各乃是主的兄弟；七節也說到主向「眾使徒」顯現，這「眾使徒」定規不是十二使徒，也許是指普通一班的使徒，是聖靈所設立來繼續作使徒工作的。

　　行傳十三章題起保羅和巴拿巴蒙聖靈呼召作外邦人的使徒。有人認為主所設立的十二使徒中，猶大作惡死亡，他們認為馬提亞不算，硬把保羅塞入十二使徒之列。但行傳一章說，馬提亞是「和十一個使徒同列，」（24～26，）底下二章就說，「彼得和十一個使徒，站起，高聲說。」（14。）可見聖靈承認馬提亞是列在十二使徒中的。但是巴拿巴和保羅也都是使徒。就是西拉、提摩太也稱為使徒，在羅馬十六章七節指明，安多尼古和猶尼亞二人也是使徒。

　　啟示錄二章二節題到「假使徒。」啟示錄是主後九十五年末至九十六年初所寫的，那時約翰已經老邁。當代的使徒差不多都死了，只留下約翰，所以人很難認出使徒是真是假，因此那裡主耶穌題到，使徒是要試驗過的。

　　使徒的意義，乃是一班蒙神恩典打發出去的人。所以十二使徒死了，並不阻止使徒的產生。今天因著羅馬天主教在梵諦岡的教皇自封為使徒，所以人對使徒一辭的看法，以為是什麼特別的地位。這是錯誤的。在聖經裡需要恢復的其中一項，就是使徒的產生。保羅和我們，都無法放入十二使徒中，但我們仍然可以是使徒。作使徒的證明，首先是神的打發，其次是教會的印證。