第六篇 撇下一切為福音
講時：一九四九年十一月二十一日
講地：香港程家
為著福音撇下一切
教會在艱難時期所作的事，並所得的果效，比在平安時期更為超然特別。在環境艱難時，教會反而更好、更興旺。這是因為教會所得的生命，乃是主耶穌死而復活的超越生命，這生命在越艱困的環境中反而越堅韌。士每拿教會受逼迫，是表徵教會在羅馬帝國下受逼迫。歷史告訴我們，羅馬帝國逼迫的結果，基督徒的人數反而越發繁增。神從來不作一件事，是與自己的旨意相反的；照樣，神的生命也從不會違反它的律，屈服於逼迫之下的。神的旨意沒有要祂的教會免受逼迫，但卻應許教會是建造在主耶穌這磐石上，是陰間的門所不能勝過的。（太十六18。）所以福音是有大能的，因為主耶穌已經從死裡復活，將不能朽壞的生命藉著福音彰顯出來了。（提後一10。）
因這緣故，主就說，『人為我和福音，撇下…。』（可十29。）主不是單說為『我』而已，乃是把『我』和『福音』並在一起。沒有主耶穌的生命，福音的內容就是空洞的。福音就是傳揚主耶穌得勝、復活的生命；人若相信福音，就是相信那從死裡復活的耶穌基督，就有這生命在他裡面。主耶穌說這句話，乃是在少年財主的故事（17～22）之後；那少年財主憂憂愁愁的走了，以為主耶穌的要求太高，人真作不到。不要說那少年財主這樣想，就連門徒都這樣想，以為若是這樣，『誰能得救呢？』於是主回答說，『在人是不能，在神卻不然；因為神凡事都能。』（23～27。）這段話明白的向我們啟示，我們若不是為主，就不能為福音；而要為主、為福音，就得撇下一切。撇下一切是人作不到的，但我們因信得了主耶穌那復活的生命，我們就能作得到，並且是歡歡喜喜的作。
主自己也是撇下一切的。在馬太十三章寶貝的比喻和尋珠的比喻中，主耶穌告訴門徒說，祂就是那人，為買國度這寶貝和教會這珠子，就變賣一切所有的。（44～46。）使徒保羅也說，主耶穌本來是富足的，卻為我們成了貧窮；叫我們因祂的貧窮，可以成為富足。（林後八9。）這是主的生命，這是主給我們的福音。今天我們傳主的福音，就也要像主那樣的撇下一切，好叫人同得這福音的好處。
福音失去衝擊力的原因
今天的福音失去了當初的衝擊力，原因乃是沒有奉獻一切。今天許多人說，我的時間、錢財、以及其他的一切都是主的。但一百人中，恐怕只有一、二個人心裡真的是這樣想，其餘的人只是嘴上說說，實際上一切還是自己的。就是因這緣故，今天福音的衝擊力完全沒有了。再者，今天許多人作基督徒是兼職的，他們不以基督徒為正業。這是顛倒的。保羅說得很清楚：『原來基督的愛激勵我們；因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。』（林後五14～15。）基督已經為我們死而復活了，要我們不再為自己活，乃為主活。但今天有多少人是為主活？許多人名為基督徒，實際生活卻與世人差不多。世人追求名利、地位、學問，你是個基督徒，也是照樣追求。話說得好聽一點，你說你是為主追求；實在你還是以為作基督徒是兼職的。因著今天的基督徒缺少完全的奉獻，許多基督徒不以作基督徒為正業，所以福音就沒有能力。
教會起初的時候，都是個個完全奉獻，並且同心合意的，所以福音大有能力。雖然起初的教會中有亞拿尼亞和撒非喇假裝奉獻的事，但在神眼中仍是一個得勝的教會。因為有假冒，也有審判，聖靈在教會中仍能作管治的工作。所以福音能一直廣傳，繁增很快。耶路撒冷的教會起初因著逼迫，門徒四散；（徒八1；）但三十年後保羅到了耶路撒冷，那裡的信徒又添為幾萬人。（二一20。）在全中國，天主教從明朝起到如今有三百多年，人數還只有三百餘萬；更正教從馬禮遜起也有百餘年了，卻只有信徒四十八萬。比起當初，今天教會在神眼中可說是失敗的。今天福音失去了衝擊力，根本的原因，恐怕還是因為沒有當初信徒的撇下一切。教會本來該站在猶太人所該站的地位上，代表神百姓中的得勝者；如今猶太人已亡國二千五百六十五年了，而教會仍未得勝。原因乃是失去當初完全奉獻的實行。
主耶穌在世盡職時，信祂的人都稱為門徒，沒有稱為醫生、商人、工人、教師的。等到教會建立起來，在教會中只有稱為基督徒，沒有稱為醫生、商人、工人、教師的。也許你說，路加不是醫生麼？是的，他是醫生，但卻是帶手作的。我讀路加福音和使徒行傳，我的印象是路加是保羅的同工，我沒有印象說他是醫生。保羅說，我們是基督的使者。（林後五20。）既是使者，就沒有另外的職業。但路加因為是照顧保羅的，所以保羅稱他為醫生路加。（西四14。）這不是指路加的職業，乃是指他是照顧保羅的。所以我們讀使徒行傳，只會清楚看見路加是保羅的同工，不會注意到他是醫生。他完全不帶醫生氣味。同樣的，你讀新約，不會有一個印象說，保羅是一個織帳棚的人，他乃是神所設立的使徒；你不會覺得保羅是帳棚家，他乃是神的工人。今天許多基督徒丟失了門徒的味道，頭腦裡所充滿的完全是商業思想，都在想怎樣賺人的錢。結果錢是賺來了，而見證也完了，福音的能力也失去了。
今天我們要為著主的福音，就得學習把我們的職業摔掉。但這不是說要我們都不帶職業，許多人仍要帶手有職業；只是這職業必須叫我們有見證，叫我們能更為著主的教會，而且又能供給自己和別人的需用。最不榮耀神的，就是仰望人的愛心過於在神面前的信心。保羅織帳棚，乃是叫他更能作使徒，更能維持他使徒的職分。帶職業不是為著賺錢，乃是為著我們基督徒的職分。基督徒帶職業如果只為了賺錢，恐怕神的家要成為賣牛、羊、鴿子的地方，而不是萬國禱告的殿了。我們必須怕賺太多的錢財。
瓶口的軟木塞必須先打開，瓶中的寶貝才能釋放出來。我們越把物質的東西握得緊，越寶愛自己，福音就越受限制，主的生命就越出不去。要福音有衝擊力，就必須把我們的軟木塞拔去。
以作基督徒為正業
正當的基督徒該是完全奉獻的；作基督徒該是我們的正業，而不是帶手作的。怎麼作才是以基督徒為正業呢？首先就是要全心為主、為福音。基督徒就是 Christian ，希臘文是 Christianos ，意思就是依附基督的人，全心跟從基督的人。我們盼望大家都是全心為主、為福音的人。這樣大家興趣都相同，就是有什麼難處，也都能順利解決。
其次，以基督徒為正業就是要有實際的奉獻。奉獻不能光是講說，乃是要有實際的行動。請你記得，五旬節有奉獻的事實，但沒有人講奉獻的道。我們只看見使徒傳耶穌基督為主，沒有說要奉獻；但結果信的人都凡物公用，變賣田產家業，照各人所需用的分給各人。（徒二44～45。）這是因為有福音的榜樣，使徒們都是撇下一切的，自然他們帶得救的人，雖然沒有聽到奉獻的道，也變成奉獻的人。我們都羨慕使徒們福音的能力，卻忽略了他們是撇下一切的。
第三，要同心合意。如果大家都真的是全心為主、為福音，有什麼不能同心的呢？二人若不同心，豈能同行！（摩三3。）但是真要同心，並不是那麼簡單。我們知道，在腓立比的教會最叫保羅快慰，因為他們都同心合意為著福音的興旺；（腓一27；）但在他們中間仍然有難處，所以末了保羅還勸兩位帶頭的姊妹要同心。（四2。）可見他們也不是那麼同心。所以使徒行傳開頭有一百二十人同心合意禱告，而且禱告十天之久；你不要以為那是很簡單的事，那實在是難。所以主耶穌離世前就禱告，求父使我們合而為一。（約十七21。）使徒也勸我們，要竭力保守一。（弗四3～6。）福音的原則是五個趕一百，一百個就能趕一萬。（利二六8。）同心合意就有福音的衝擊力。其實真正奉獻的人才能同心合意，因為奉獻是把自己的心倒出來。因為財寶在那裡，心就在那裡。（太六21。）既是這樣的人，還會堅持什麼意見麼？所以真正奉獻的人，就會同心合意，傳福音自然就有能力。
今天世界上主要有兩種制度，一種是民主，一種是共產。民主制度是保護私產的，人人都可以為自己積蓄錢財；而共產黨是實行凡物公用，大家都沒有私有的東西，大家都撇棄一切為國家。共產黨的作法好像基督徒所該有的情形，但他們沒有神的生命，所以要這樣實行並不容易。潘湯先生在他所寫的解經書中論到『民主制度與社會主義』（Democracy and Socialism），在解釋但以理書大人像的預表時，說到十趾的鐵、土：鐵是指極權，要硬化成為法西斯獨裁；土是指民主，要退化成為共產主義。所以泥是專一的指今天的共產黨。從路德以降，四百年來，關於這大人像的解釋，正統的教訓可以說都是以弟兄會為代表，他們都是解釋說，鐵是指獨裁，泥是指民主。但之前的解釋以為泥和鐵是調和而不連合，彼此互生，如蘭格（G. H. Lang）就以為專制生民主，民主生專制。民主的泥因軟弱，在遇到緊急情況時就把權力集中於少數人或一人之手，結果就生出法西斯獨裁或共產專制；前者如法國大革命產生拿破侖，後者如俄羅斯由民主的不穩定演變成共產專制。潘湯是第一個解釋泥土是專指今日的共產主義的。共產主義主張凡物公用，這個主張是馬克思從使徒行傳中引用來的。如果有一天，必須由共產黨來教訓基督徒要凡物公用，要變賣一切，按各人所需用的分給各人；這乃是叫基督徒羞恥的事。正當的基督徒是不為自己積蓄錢財的，乃是撇下一切，以作基督徒為正業的。
在使徒行傳，先有十二使徒，後有一百二十人，再後有三千、五千人得救。這些後來得救的人都是學十二使徒的榜樣，自然而然的撇下一切。新人一得救，來在教會中，看見所有的人都是撇下一切跟從主的，他若跟眾人不一樣就不自然，或者就覺得自己是墮落往下（drop out）。所以要下一代撇下一切，就得我們今天先起首變賣一切。否則傳福音就只是拍拍人的肩膀，說幾句好話就是了。
奉獻的原則
關於奉獻的原則，在書信裡給我們看見，乃是要多者沒有餘，少者沒有缺。（林後八15。）自然這也是神許可有人有缺乏，好試驗富餘者的心，是否愛主、愛弟兄勝於愛瑪門。神試驗人是給人看見自己如何，並非試驗給神自己看，否則那就是把神降為與人同等。神所要的是我們這個人，不是要我們的什麼。奉獻主要的不是把我們所有的給神，乃是把我們自己，我們的心，都奉獻給神。這樣的奉獻才蒙神的悅納和祝福。
愚昧的人總是想，錢是我自己賺來的。豈不知若不照著神的原則，就會碰著許多的難處。我們信徒活在地上，一切都該是仰望神的。若沒有神的憐憫，實在我們是無法過日子的。使徒告訴我們，不要倚靠無定的錢財，乃要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。（提前六17。）錢財是無定的，惟有坐在寶座上的神是永遠堅立的。不錯，我們也會遇到難處，但我們有主，祂能照顧到我們一切的需要。
主耶穌告訴我們說，神能養活天上這麼多的飛鳥，當然神也能養活我們；在神眼中，我們比飛鳥貴重得多了。（太六26。）若不是父允許，就沒有一隻麻雀會掉落在地；我們是比麻雀貴重到一個地步，甚至我們頭上的每根頭髮，神都標過號了，就是第幾根掉落，也得有神的允許。（十29～31。）所以我們總要盡力奉獻，沒有餘剩。
撇下一切，福音才有衝擊力
在舊約，神對以色列人說，『你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。』（瑪三10。）我們把該奉獻給神的扣在自己家裡，自然看見神的教會貧窮；我們若把自己所有的握得牢牢的，怎能巴望神聽我們的禱告？今天香港有二百萬人，若按十人有一相信者，信徒就應有二十萬。只因我們把當納的十分之一扣住了，就使教會無法得著神在福音能力上的祝福。在歷史中，每當教會復興的時候，都有像五旬節時變賣一切、撇下一切來跟從主的人，例如達秘、劉教士（Miss Groves）、衛斯理（Wesley）、辛生鐸夫等等。他們都是自願貧窮，撇下所有跟從主的，就帶進了教會的大復興。
在啟示錄六章，當主耶穌揭開七印的第一印時，就有一匹白馬跑出來，那騎在馬上的拿著弓。（1～2。）只說拿弓，表示沒有矢，矢已經射出去了。所以才說，他是勝了又要勝。這騎在白馬上的，乃是指主的福音。主升天得勝，就是矢射出去了，結果就是勝了又要勝。今天我們手中所有的就是矢，矢如果不射出，福音就無法繼續得勝。
啟示錄二、三章的七個教會中，神祇稱讚一個非拉鐵非教會。非拉鐵非是在撒狄之後的恢復。撒狄按名是活的，其實是死的，沒有絲毫的能力。非拉鐵非卻有能力，所以是恢復。這能力是從那裡來的呢？教會歷史告訴我們，每一次的復興幾乎都是由奉獻帶進來的；每一次能力失去，成為撒狄，就是因為教會錢財積蓄太多。衛斯理約翰在未去世時曾說，『我替衛理會的人擔心；因為他們既誠實、又勤儉，將來就要變成世界上最有錢的人。』今天這話已經成為事實，各地衛理公會的人都是最有錢的人，但他們的見證也了了。不只衛理會，就是辛生鐸夫帶起的摩爾維亞大復興，達秘帶起的弟兄們運動，也是同樣的結果。一個基督徒必須完全由錢財出來，完全奉獻，才認識什麼是非拉鐵非；同時也要一直持續有奉獻，才不至於走回撒狄去。我們願意一直作非拉鐵非麼？
作一個世人很簡單，只拜瑪門為神；作基督徒反而很麻煩，有可能拜二種神：一是瑪門，一是神。所以一個人如果要真正作一個基督徒，真正作一個奉獻的人，就必須脫離瑪門。（太六24。）
黃弟兄說，寡婦奉獻兩個小錢，很容易再賺回。我要說，至少那時她有信心，否則要她拿出來奉獻，根本就不容易。如果不是倚靠神的信心真的很強，就還得在手中握得熱一點了，才敢丟進箱中。
總之，撇下一切為著福音，乃是神今日的要求。盼望我們能跟得上神今日的要求，不降低神的要求，為著主，為著福音，拼上一切。