第三十五篇　問答聚會談話記錄（七）

　　講時：一九四八年八月二十一日

　　講地：鼓嶺

　　智慧的言語和知識的言語

　　問：林前十二章八節，知識的言語和智慧的言語是什麼意思？

　　答：林前十二章八節說，『這人蒙聖靈賜他智慧的言語；那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語。』知識的言語，就是聖靈給我們話，使我們能說出事實來；智慧的言語，就是聖靈給我們話，使我們能說出理由來。知識的言語就是說出『是什麼，』智慧的言語就是說出『為什麼。』

　　肉體的污穢與靈的污穢

　　問：林後七章一節，肉體、靈魂的污穢是什麼意思？

　　答：肉體的污穢，是從肉體出來的污穢；在這事上，肉體是主動的。靈的污穢，是從外面的污穢進到靈裡去；在這事上，靈是客觀的，是被動的。肉體一污穢，靈就受到沾染，被玷污，靈也就爬不起來了。

　　問：如何能使用超然的能力？　

　　答：超然的能力若與我們裡頭的靈相合，就可用，這能力就是可靠的；但超然的能力若與我們裡面的靈不合，就不可用。

　　恩賜、職事與功用

　　問：恩賜、職事、功用，有何不同？　

　　答：恩賜乃是聖靈將自己分給人，是人本來所沒有的，是客觀的。恩賜乃是聖靈直接擺在人身上的。人得著恩賜，人就有能力事奉。職事是主觀的；在每一個得救的人身上，都有主所分派的職事。恩賜乃是為著成就職事的。每一個人都是得著聖靈的恩賜，來成就他的職事。恩賜和人沒有關係，是客觀的，是聖靈直接擺在人身上的。然而，當一個人用恩賜來事奉主，那就是職事。但這裡有一個問題，就是有的人是有恩賜的，卻不一定用在職事上。一個人不在主的權柄底下使用恩賜，他的恩賜就不是用在職事上，因為職事必須服在主的權柄底下。比如哥林多人有恩賜，但因著他們不在主的權柄底下，就沒有職事。一個人必須先服在主的權柄底下，然後才能用恩賜來成就他的職事。在對的情形中，恩賜成功職事，而職事成功神工作的一部分。功用就是神工作的一部分。

　　關於臨時來的話語

　　問：臨時來的話可以說麼？

　　答：人在神面前如果有學習，雖然是臨時說的話，也是聖靈所給的所餘留下來的。在神面前有學習的人，能將聖靈所給的光余留下來的，當作知識而來教訓。否則，一個人在神面前如果沒有學習，就臨時來的話，恐怕是出於他自己的思想、出於他自己的頭腦，或者不過是聖經的解釋而已。這樣的說話，並不能叫人得著供應和益處。

　　今天教會強不強，從話語的職事就可以知道。一切的難處都在作執事的人身上。執事沒有把神的話帶到人面前，執事貧窮，致使教會也貧窮。哥林多教會只有方言的恩賜，所以只有方言的職事。保羅乃是用啟示來說預言，也就是作先知講道；他也用裡面的知識來教訓。這是神在教會中所注重的。在教會中說話，最低也得憑啟示所留下的知識來教訓，更好是用聖靈的記性來說話。這樣的說話就能把亮光帶到教會中。

　　我們在這裡所說話語的職事，是完全主觀的。我們有神已往的話要說，有神今天的話要說。所以我們的話說出去時，要夠強、夠豐富。你把那個話一句一句的送出去時，就好像生命流出去一樣。你越說，你裡面的擔子就越卸掉，你這個人也就越輕省了。至於神看我們這個職事如何，或這個職事能否讓人受感，那都是客觀的事。要緊的乃是，我這人到底如何，我得著了啟示沒有，這是極為主觀的事。我們自己要清楚我們裡面的路，我們在神面前必須有學習。我們要先從自己身上作起。我們自己受了對付，學了功課，那就組成我們的職事。若是我們自己沒有學習，我們所得著的都是空的真理。這問題不解決，什麼都不能解決。

　　關於封閉的問題

　　問：封閉的問題是怎麼一回事？

　　一　封閉神所已經給的

　　答：關於封閉，有兩種情形：一種是封閉心，一種是封閉神所已經給的。我們先說第二種，就是封閉神所已經給的。當神揀選一個人作執事，並且他所得的啟示能爬得很高，那他就是那一時代的話語執事。但以後如果這人因著自視甚高，就任意解釋神的話，以致神封閉了他，就不叫他再看見光。神為著祂自己的目的，在每一個時代，都揀選了大的器皿。他們因著多方的學習，並且受對付，就看見了那一時代中的人所沒有看見的。比如說，神在一個時代中揀選五個弟兄，使他們看見同時代的人所沒有看見的，他們所看見的就是一種啟示，是超然的啟示。但人有了這種超然的啟示後，神就可能要有封閉。這意思是說，當人有了大啟示後，若是他自己作主，在那裡任意支配神的話，隨意宰割神的話，以後他就再也看不見神的啟示了。雖然他仍然說話，仍然教訓，但他再也看不見新的光了。神就封閉他了。這是一件頂嚴重的事。

　　凡是認識神、敬畏神的人，誰也不敢處置神的話。但許多人對神的話，心裡不恐懼、不戰兢，隨便定規神的話，隨便宰割神的話。這樣的人，神要封閉他。但神是寬大的，祂也許不立刻封閉他。雖然人有悖逆，神仍有小恩典、小祝福。但人因著不認識神是寬大的，就因著仍有小恩典、小祝福，驕傲起來。這樣的人乃是愚昧的。在人悖逆的時候，神雖然不馬上把所有的恩典拿去，但人得罪聖靈到一個限度，神就要將他封閉，他就再也爬不上去了，再也得不著任何啟示了。許多時候我們雖然得罪神，但神是很慢的對付我們；祂沒有按我們的罪，馬上施行祂的對付。神越是這樣，我們就越是應當小心。祝福不能擔保我沒有錯；恩典和果子也不能擔保我沒有錯。我們無法知道，神要在什麼時候封閉我。也許是這一次，也許是下一次。在得罪祂而被封閉的事上，神並沒有限定三次或五次。有時神是很快的對付，有時神是很慢的對付，所以我們對神的話一定要很小心，不可隨自己的意思去定規。有許多人因目前的祝福而受欺，卻不知道那可能只是神的忍耐。我們必須認識，神的忍耐不是許可，神的忍耐也不是神的旨意。

　　因著我們不知道神什麼時候封閉人，所以我們才越當恐懼戰兢。只有愚昧人才說前一次的悖逆沒有關係，這一次的悖逆也沒有關係。請你記得，有人就是因著隨便處置神的話，而倒在那裡，被封閉了。並且人若悖逆到一個厲害的地步，就連神給祂普通的兒女在這時代中所看見的，也看不見了，也被封閉了。這樣的人不只高的啟示得不著，就連普通的啟示也得不著了。人因著不認識神，以為悖逆不要緊，膽子就大起來，這是何等的可憐。許多人一再悖逆，但不知道神的手什麼時候會動，神的封閉什麼時候要臨到，這樣的的危險實在太大。神讓人錯誤，這是最大的刑罰；神讓人留在黑暗中，這是最高的刑罰。

　　你若是神的執事，就是神的光的托付者，你就要保守光的價值，不能讓光落下去。當你盡職事時，人若看不見，是人最大的損失；但人若接受光，那不是優待你，乃是優待他自己。人若藉著你的職事看見光，你不要替自己歡喜，乃要替別人歡喜。因為誰得著光，誰就蒙了祝福；誰得不著，誰就受損失。所以別人如果接受光，你不要為自己歡喜，乃是要為得著光的人歡喜。我們作話語執事的人，一旦看見被神封閉的人，就要戰兢，惟恐我們也要被封閉。沒有一件事，比被神封閉更可憐的。罪惡的可怕，還趕不上黑暗的可怕。有人看不見就是看不見，腦子左了就是左了；任你怎麼說，他也轉不過來，他也看不見。我們不怕罪人，只怕在黑暗中的罪人。人一被封閉，就永遠看不見光。有人就是這樣，一經封閉，他看也看不見，聽也聽不見，心裡也不能明白。所以，我們要戰兢恐懼，心存敬畏，作個敬畏神的人。

　　所有在黑暗中的人，都以為自己是行在光中，這是基本的難處。如果我們的情形是對的，光就會一直在我們身上。人什麼都能爭，惟有職事，人不能爭。所以有職事的人不怕人的反對。啟示所在的地方，就是神所揀選的見證。不管人怎樣說，怎樣反對，啟示在那裡，光就在那裡，印記也在那裡。因著天向我們是開的，這就是我們的力量，就是我們奉差遣的權柄。我們看見了啟示，就要滿足。維持我們的力量，乃是天上的異象。天開的地方，就是神所喜悅的地方。有職事的人，前途雖有為難；但只要有光，那就是他的權柄。

　　二　封閉心

　　另一種的封閉乃是封閉心。在馬太十三章主說，『因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』（15。）主耶穌在馬太十三章講比喻，因為神不能將自己顯明給聰明通達的人。馬太十一章所說的聰明通達人，神將他們的心封閉了。他們不能盼望看見神的啟示，神的啟示對他們乃是封閉的，因為他們是驕傲的。一個人越是像嬰孩一樣，越是樂意在主的面前得幫助，他的靈越是向著神開起來的，這樣的人越能夠得著啟示。一個越是自以為聰明通達，越是驕傲自恃的人，神越向他封閉；神要給他昏迷的心，叫他眼睛不能看見，耳朵不能聽見。（羅十一8。）神給他們昏迷的心，就是封閉了他們的心，叫他們不能得著啟示。這是嚴重的事。所以我們要求主保守我們的心、我們的靈，是謙卑的、溫柔的，這樣我們就能一直得著光。