第二十一篇　理由與順服權柄的關係

　　講時：一九四八年七月五日上午

　　講地：鼓嶺

　　背叛的話來自理由

　　人背叛權柄的表顯乃是在話語上，人背叛權柄的表顯，也在理由上。人不認識權柄，就有譭謗的話，這譭謗的話乃是從理由出來的。因為人裡頭有理由，所以就有譭謗的話。例如亞倫和米利暗譭謗摩西，起因是摩西娶了古實女子為妻。他們說，『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？』（民十二2。）這話語還是其次的，頭一步乃是裡面先有理由。他們先拿理由在那裡思想。他們想：我們三個人都是神的僕人，神都對我們說話。米利暗是第一個女先知，亞倫是大祭司，都是神所設立的；難道神祇對摩西說話，不也對我們說話麼？這話是不錯，也有理由。在心中不說出來的是理由，說出來的是話語。背叛的話，都是心中先有了理由。心中的理由，乃是背叛的頭一個緣故。所以如果不把理由對付清楚，話語是禁止不住的。

　　在聖經裡，神是不講理由的。那裡有理由，那裡就沒有權柄。神所定規的，根本就不理人的思想和理由反對或贊成，只要有權柄就夠了。在權柄底下，是根本不講理由的。外面背叛的顯明是在話語上，但話語出來之先，心中已經有理由。我們如果不從裡面的理由得著拯救，就不能從話語得著拯救。可拉一黨的人與二百五十位首領的話語，也有他們的理由。他們說，『全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高超過耶和華的會眾呢？』（民十六3。）這不只是話語的背叛，乃是有理由的。他們想，如果神其餘的子民是不聖潔的，那麼你們說，神祇對你們說話，還有理。但今天不是這樣，全會眾都是聖潔的，你們怎能說，神祇向你們說話？他們在這裡用話語審判兩個領袖；他們說這話，背後的理由和思想很充分。他們心裡充滿理由。理由一來，話語就跟著出來。譭謗的話都是從理由產生的。所以背叛的工作，頭一個是表顯在理由上。

　　除了可拉黨和二百五十位首領的話之外，還有大坍、亞比蘭的話。大坍、亞比蘭的話語，比可拉一黨和二百五十位首領的話更低，因為可拉一黨人所說的話，表面上的理由比他們高、比他們氣壯。大坍、亞比蘭的話好像是說，他們上了亞倫、摩西的當了。這兩班人很有幽默性，他們譏諷的說，神本來要把我們領入流奶與蜜的地去，現在你們卻把我們領到曠野。流奶與蜜的迦南地我們沒有看見，倒是我們被你們從流奶與蜜之地領出來了。他們想：在埃及有田地、有肉、有葡萄園，但在這曠野沒有田地，也沒有葡萄園。他們的確有許多理由。但在權柄底下的人，不是說摩西和亞倫怎樣說，乃是神怎樣說。服在權柄底下的人，就不講理由，只憑著神的話。他們不理手摸、眼看、心想的，對他們來說，這些都算不得什麼。若按照眼睛所看的，曠野不像埃及。但按照信心而行的人，只要看見神如何定規，就夠了，他們只照神的話往前行。）他們說，你將我們領到這不毛之地，要殺我們，你還要自立為王轄管我們麼？你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地和葡萄園給我們為產業。他們說的話比可拉黨人所說的還低。可拉黨所說的還是屬靈的事，大坍、亞比蘭所談的乃是物質的事。我們常常不禁要佩服背叛之人的理由，和他們的舌頭！

　　大坍、亞比蘭又說，難道你要剜這些人的眼睛麼？他們好像說，你們想要用一手就遮掩眾人的眼睛麼！這裡乃是曠野，你所應許要給我們的田地、葡萄園在那裡呢？他們眼睛所看到的是曠野，不是流奶與蜜之地。他們想：神應許的地方沒有到，所出來的地方又比這裡好。他們想自己看得頂清楚，他們的話的確有理由。（同樣的，我們也佩服世人的眼睛，他們真有大坍、亞比蘭的眼光。）摩西不是沒有眼睛，但他不用眼睛，他是好像沒有眼睛，沒有理由，沒有辯理；他只有神，只因神叫他如此作，他就這麼作。你不要以為那些人是錯了，按人的理由說，他們的確不錯。人的理由、思想實在不錯。然而在神面前，理由、眼見都不算數。不錯，我們要認識神，要看見神的事，許多時候肉體的眼睛必須剜去，許多時候我們要不管理由，只知道神如何說。在順服的路上走的人，服在神權柄之下的人，不但沒有話語，連理由也不講。我們把理由丟掉，外面的話就沒有了。

　　神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬

　　我可以作一點見證。我頭一次稍微摸著一點權柄的事，是在讀羅馬九章的時候，這一章聖經最難對付。保羅在這一章裡證明外邦人蒙選召的事。他先題雅各和以掃，接下去引法老的反證。在那裡，神好像不公平。按人來看，雅各是頑皮的，以掃是老實的。但神愛詭詐的雅各，厭惡老實的以掃。（13。）保羅問說，難道神有什麼不公平麼？斷乎沒有。（14。）保羅好像說，神要怎樣就怎樣！神要喜愛雅各就喜愛雅各，祂要恨惡以掃就恨惡以掃。人若用頭腦，就一直要為以掃抱不平，認為神不公平。神又對法老說，『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』（17。）神叫法老剛硬，神是不公平的麼？但神是在榮耀的寶座上，人是俯伏在祂的權柄之下的。我們是卑微像塵土的人，有什麼理由好講呢？我初讀聖經時，讀舊約摩西五經的第二卷，讀到有話說，神叫法老剛硬，我覺得很希奇。向人施憐憫的是神，恩待人的是神；而叫人剛硬的也是神。一切都是神作的。這真是希奇。保羅的意思乃是問：這個理由夠大否？若覺得夠大，我們就無法再說什麼為以掃、法老抱不平的話。

　　這樣，有人也許要問說，『神為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？』（19。）我年輕的時候讀到這裡，我對自己說，有什麼人能明白，能相信這章聖經的，我佩服他。讀到這裡，我想一想，我以為保羅應當無法說出一個完全的理由。我讀到這裡，幾乎出了一身冷汗。但是保羅沒有回答理由，反倒問說，『你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說，你為什麼這樣造我呢？』（20。）保羅不是回答理由，乃是問：你是誰？不是理由、道理，乃是問：你是什麼人，竟敢向神強嘴？神是坐在寶座上榮耀的神，我們是祂寶座前的腳凳，只有聽命。我們乃是要伏在祂底下的，我們沒有資格與神相談。我們不是和祂開圓桌會議，乃是伏在祂腳前的塵土之下。神不必事先和你商量，祂作事也不用得你贊同。只有與神同等的人，才可以與神說話；你是與神同等的麼？今天人以為可以高舉自己，以為自己與神同等；然而我們的基督耶穌卻是謙卑，不以與神同等為強奪，反倒虛己順服，（腓二6～7，）那麼我們豈能自以為與神同等！保羅在這裡，根本不回答人的問話，保羅不給一個有理由的話，他乃是問，你是誰？在神面前為何敢說這樣的話？

　　保羅在路上仆跌下來時，他只問：『主阿，我當作什麼？』（徒二二10。）人在光中，就只能說，主阿，你要我作什麼？而不是問主為什麼。我們事奉神的人，必須不講理由，理由必須拔出。人必須不活在理由中，乃是活在神的權柄底下。我們是受造之物，與創造者還有什麼可說的？羅馬九章只講一件事，就是權柄。祂是神，祂要憐憫誰，就憐憫誰，祂要恩待誰，就恩待誰。（15。）我們沒有話說。神說，祂愛雅各就愛雅各，祂惡以掃就惡以掃，祂使人剛硬就使人剛硬。神的作為只根據權柄，不根據理由。

　　我們要認識神的作為。若以理由為憑借，必定不行。我們必須在權柄上認識神。在歷史中，沒有一個人真認識神，而能不遇見神的權柄的。我們不能與神說理由，因為祂是創造者；是祂坐在寶座上，我們只配俯伏在塵埃中，作祂的腳凳還太高，我們不敢看祂的榮臉，只可看祂的腳。所以要認識神，只能走順服的道路，不能走理由的道路。理由如果沒有從我們身上拔乾淨，我們就不能認識神。我要再強調說：一個人的理由如果沒有拔出來，就他受神的造就少，他的度量少，用處也少。將來你們若要蒙神的憐憫，有一點工作，你們的理由就必須去乾淨。神祇有命令，只有權柄；我們在神面前只有順服。

　　你們都佩服蓋恩夫人的生命，你沒有看見她有一次與神爭辯，她從不對神講理由。權柄與理由是相反的。如果有一天我們真的蒙了光照，看見神的話說，我愛雅各、惡以掃，我要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬，一切的理由都跑了。我在這裡事奉神，就是因為祂不講理由，祂乃是神。我事奉的乃是神，神這樣說，就這樣成就，因為祂是主宰一切的，因為神是最高的，神的榮耀乃是到了極點。祂的榮耀是人所不能靠近的。我們如果還與神說理由，就沒有敬拜了；順服一出去，敬拜就沒有了。人在神面前沒有理由；神從來不和人講理由，祂只問：『你是誰？』我們如果俯伏在塵埃中，講理由的感覺都跑掉了。我們在神面前沒有話說，只有站在順服的地位。

　　脫離理由

　　另外還有一個功課，凡是向神講理由的，其實他不是講理由，乃是向神強嘴，也就是背叛、干犯神的權柄。在地上因著地心吸力的緣故，一個東西放得越低，就越平穩牢靠。在神面前把自己擺得越低的人，也越是安息。倒得越下的人，越倒在塵埃中的人，就越是安息的人。站在桌子上的人，還有跌下來的可能；但倒在地上的人，就不能再倒。倒在地上的人，要起來走，還需要人攙扶他。一個人看見神的權柄，一切的理由就都走光了。你留下的理由多，就證明你看見神的權柄少。

　　民數記十六章給我們看見，在可拉黨和二百五十位首領的背叛之後，以色列民又再次背叛，他們說，摩西殺死神的子民。這一次乃是全體的背叛。地開口吞了可拉黨和那二百五十人，人在神面前卻還沒有看見權柄。他們還說理由，並且越說越有理由。最後逼得神祇好用瘟疫審判、對付他們。理由是在背叛之前，背叛的根乃是理由。神要拯救人脫離背叛，就必須先拯救人脫離理由。

　　攻破理由的營壘

　　林後十章四到五節，說到講理由（『計謀』原文的意思就是講理由）就像蓋堅固的營壘。人要順服基督，就必須把思想奪回，把理由的高壘拆毀。五節說，『將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的…自高之事，一概攻破了。』『各樣…自高之事，』乃是指各種攔阻人認識神的事，其中最大的乃是講理由。一個人一講理由，在神面前就成了自高之事。保羅說，像這樣堅固的營壘，必須將其攻破。這營壘是撒但所造的，這營壘也就是講理由。人不順服基督，乃是被關在堅固的營壘裡；只有把堅固的營壘攻破，把思想奪回，人才能順服基督。理由就是撒但所建造的營壘。因為人一講理由，思想就被捆綁，因為思想乃是被理由所轄制的。這是神的話清楚告訴我們的，說到人的講理由在整個人裡面是佔了極重要的地位。你不要以為理由是小事。理由有了，思想就背叛，行為和話語也跟著出來了。如果理由能攻破，思想自然順服主，一切就都解決了。

　　撒但就是用思想和理由圍住你；所以你的思想不服，乃是因為聽理由。理由越多，思想就越不能放下。撒但一切的工作都有理由，他不是空說，乃是在你的思想裡造營壘，好像四圍有兵營圍住，叫你不能出來。你不要以為在房子裡談理由是自由，你要知道，你乃是囚犯，被鐵門、銅牆、鎖煉圈住，以致不能出來順服基督。林後十章可以稱作是賓路易師母章，因為對於基督徒思想的事、以及思想如何得著自由的事，難得有一個人看見得比她更清楚。我們必須看見，基督的權柄能否建立在一個人身上，是看人的思想為何，人的思想是否自由。而思想是否自由，乃是看是否把理由除掉。保羅說，要攻破人思想中的營壘，必須在神面前有能力，憑屬靈的兵器來攻破理由，好把人的思想帶來順服基督。

　　我們讀到林後十章，很容易就能聯想到創世記三章，夏娃背叛神的事。創世記三章就是林後十章的註解。撒但不是勸夏娃犯罪，乃是對夏娃講理由，使夏娃一直思想。她外面一看，覺得善惡知識樹的果子是悅人的眼目；裡面就想，這果子好作食物，吃了以後又能叫人眼睛明亮，能知道善惡。這理由一點不錯。撒但用一個問題引起女人的思想，結果夏娃也講起理由了。講理最終的結果，就是去摘了果子吃。行動是講理後的一種動作。夏娃講理後的結論，不是聽神的命令，乃是說那果子可以吃。她不聽神的話，乃是因為講理由。請你記得，在順服的路上，沒有講理由這件事。在順服的路上，絕不可有一點理由的味道。人都不肯作無理的事；但在屬靈的事上，理由多，思想多，就永不能順服。基督人的理由就是撒但的營壘，叫整個人的思想閉起來，不能自由。因為人一講理由，思想便陷在其中。人的理由是和思想在一起的。思想一被擄，便不能順服基督了。我們如果要作一個自由人，作一個順服基督的人，就必須用屬靈的兵器攻破思想的理由。

　　必須碰著權柄

　　今天我們所說的順服，與以前人所說的順服完全不同。在這裡我們說，人必須碰著神的權柄而順服。一個人認識權柄之後的順服，與不認識權柄的順服絕不一樣。一個人認識神的權柄之後，他的順服味道不同。從前的順服性質低，現在的順服性質高。碰著神權柄的人，才有真的順服，才真知道神的旨意。一切的問題都在於是否碰著神的權柄。這件事一解決，其他的事自然都解決了。這件事一解決，譭謗的話沒有了，理由也沒有了。

　　主今天如果向我們顯現，明天你出去到廚房，你就會聽一個廚師的話。你在幾個人中，就不是開會討論決定順服的等次；乃是你的理由、思想都被征服了，你只找順服的對象。在權柄底下的人，主如何說就如何作。不是那人如何，乃是你看見他身上的權柄，你就自然順服。全部聖經中，我們找不出神對祂的兒女說話，有像羅馬九章那樣的。這一章聖經給我們看見，神從來不講理由。聖經別處有許多理由，羅馬六、七、八章也有理由，神作事有祂的理由。但羅馬九章只說，神的選召在於神的旨意、呼召、揀選、和主宰，沒有別的理由。在這裡我們碰著神自己了。祂是高高在上的主，我們只有俯伏在祂的權柄之下。真實的敬拜不只是由十字架而來，乃是由認識神的權柄而來。當你看見祂是至高的，你感覺自己何等低，這高低之間的感覺，就叫你能有好的敬拜。連神作的到底錯或不錯，我都不知道，我只要知道是神作了，就夠了。當我們看見主在最高的地位上，也就是我們裡面最敬拜的時候。

　　我們認識神的榮耀，認識神的權柄，一切的理由、悖逆的思想就除去了。求神憐憫我們，不讓撒但用理由、思想弄瞎我們的心眼，如此我們才不白來這裡走恢復的路。求神拯救我們脫離一切的理由、背叛的靈、不服的思想。