第十六篇 話語與順服權柄的關係
講時：一九四八年六月二十四日
講地：鼓嶺
讀經：
彼得後書二章十至十二節：『那些隨肉身、縱污穢的情慾，輕慢主治之人的，更是如此；他們膽大任性，譭謗在尊位的也不知懼怕；就是天使，雖然力量權能更大，還不用譭謗的話在主面前告他們。但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的；他們譭謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。』
順從乃神兒女的性情
昨天我們題到，神要在教會中彰顯祂的權柄；所以一個人在教會裡，就當順服權柄。聖經裡有幾個字與我們基督徒該走的路有關。羅馬十章十六節說，人在得救時，乃是『聽從』福音，（『聽從』在中文聖經裡有些地方譯為『信從，』）英文翻為 obey the Gospel 。福音是命令，所以在羅馬十章十六節，彼前四章十七節，帖後一章八節，都講到聽從（或信從）福音。聖經裡又有兩處說到順從真理（即順從神的話），就是羅馬二章八節和彼前一章二十二節。神的福音是命令，神的真理也是命令，所以聖經一面說，我們要順從福音，一面也說，我們要順從真理。順從（或聽從）是比順服積極多了。彼前三章一節說，『…若有不信從（obey）…。』在使徒保羅的書信裡，希伯來五章九節說，基督為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。換句話說，聽從的人，神就拯救他們。行傳五章三十二節說，神將聖靈賜給順從的人。所以聽從乃是基督徒的特點。基督徒的名字就是聽從的人，所以信徒頂好翻為『從徒』（obeyers）。基督徒為什麼能叫從徒？這是因為聽從乃是神兒女的特長、特點，也是神兒女的性情。神祇能在教會中得著祂所要得著的，因為教會以外的範圍都是背叛神的。因此，如果我們在教會裡不能彰顯神的權柄，我們就是失了神的性情。
教會不能失敗
神所揀選的教會，乃是最後的聽從者。因這緣故，我們在教會裡就不可失敗，不許失敗，也不能失敗。神揀選天使，天使失敗了；神揀選以色列人，以色列人也敗壞了。但教會不可再失敗。福建人作器皿，作壞了可以再作一次。但教會這器皿乃是神最後的工作；教會若失敗，神也不能再作了。所以我們只許順服，不許背叛，因為神再無其他的工作了。神差摩西、大衛、以及眾先知，至終基督來了。在神的經綸中，教會乃是神最後的工作。不管你背叛也好，順服也好，神必定要得著教會這器皿。所以我們必須有這感覺，就是教會只許成功，不許失敗；好像以弗所五章所說的，教會必須是聖潔沒有瑕疪，毫無斑點、皺紋。主說，祂要把教會建造在磐石上，陰間的門不能勝過她；（太十六18；）教會定規是得勝的。主要成全教會，所以教會不能再誤了神的事。
前些時候有人問：如果我們失敗了，怎麼辦？我們不能這樣問，因為我們非得勝不可。我們不能問：如果主犯罪了，怎麼辦？因為主不能犯罪，祂必須得勝。所以我們也不能想：如果我們失敗了，怎麼辦？這種的思想不能進入教會裡。你不能不絕對，你必須得勝。主如何不能犯罪，照樣，教會也如何不能失敗。
約瑟夫(Josephus）是猶太史學家，他是不信基督的人；但他在所寫的歷史書上說，當基督在地上的時候，乃是鬼附的人最多的時候，就好像全陰間都出來反對祂，都出來試探祂。但是你們看，它們的作為有什麼用？主一直是得勝的。所以教會非順服不可，教會的命運乃是成功。今天你肯順服也好，不肯順服也罷，你都要順服。神就是神，祂永不改變，祂的寶座存到永遠，所以教會也不能轉彎。今天我們的路，就是要作從徒。這路乃是大的。誰能攔阻神的路？你是誰？你能攔阻神的旨意麼？
有一件事我心裡想笑，就是世界上小小背叛的人、小小不服的人，有什麼辦法敵擋神的路？主只要稍微動一動小指頭，任何事都能得勝。只有全能的人才可以說，我不能服；但你還不配說，你不能服。我們一站在神面前，一站在神的計劃中，一站在神的話語前，非俯伏在地上不可。
順服權柄與話語的關係
背叛的第一個表顯乃在話語上
今天我們要說到，順服權柄與話語的關係。全部聖經清楚告訴我們，人順服權柄與不順服權柄，與話語發生特別的關係。神要人在權柄底下順服，神也要人在話語上順服；人如果不在話語上順服，要他順服權柄是不可能的。彼後二章十到十二節裡，首先說到肉體與情慾，接著就說到輕慢主治的人。在肉體上放鬆，不能約束情慾的人，就是輕慢主治的人，也就是不服權柄的人。生活嚴謹，有聖靈管治的人，就不隨便譭謗在尊位的。彼得說，有人是不順服的、輕慢主治的，他們的表顯就是從口裡說出譭謗的話來。譭謗變作話語，就是英文裡的 evil speaking 。不服權柄的第一個表顯就是在話語上，就是說壞話。因為舌頭是最難管的，舌頭在百體中是很小的，卻能說大話，還能點著地獄的火。（雅三5～6。）所以一個人不服權柄，最快的就是用舌頭說出來。
世界上的人有作權柄的，也有順服權柄的，但那些該順服權柄的，常常只是當面行禮、鞠躬，什麼都回答：『是，是！』在後面卻是說壞話。比如一個用人到你面前，你叫他作一件事，他回答：是，他一定照著作。但一到廚房裡，就唧唧咕咕的發起怨言來。作工的人對上司也是如此，當面答是，背後說壞話。還有軍人對長官，護士對醫生，也常是這樣。這是因為口說是最便當的。一面口表明心，一面口最方便。在法庭裡，法官判決後，總是對被告說，若有不服，在三天內可以上訴最高法庭。有許多被判罪的，知道自己有罪，沒有上訴，但是並非就服氣，他在家裡早就唧咕不停，說譭謗的話。在學校裡，學生對先生也是這樣，表面稱是，背地裡說壞話。在家庭裡，子女對父母也是如此。這些就是保羅所說的『眼前事奉，』（西三22，）是眼前的順服，不是從心裡順服。心裡不順服，口就發出背叛的話來。在世界上的權柄制度中，都充滿了背叛。順服權柄乃是心裡服，口裡也要服。一個人是不是順服，只要問他口服不服，就能斷定了。神要人不只眼前順服，乃是要心裡順服，並且口裡也順服。所以我們在私底下總得能管住我們的舌頭。
在世界上的人，當面服就算是服的。但在事奉神的兒女中，他們在家庭裡，或對政治，或在教會裡，都是一樣的，乃是要心裡順服，口也不出譭謗的話。一個人在神背後不埋怨神，因為他所碰著的乃是神。沒有遇見神權柄的人，總有問題，好像脾氣一樣，你也許可以忍一天，忍兩天，或者忍兩個月；但就是今天不炸出來，有一天總要炸出來。有的人就好像定時炸彈─雖然沒有那麼快爆炸，但到了炸的時候，立刻就炸了。一個人如果單單碰著長老，碰著工人，碰著丈夫，碰著主人，還是沒有用；我們所要求的，乃是要碰著權柄。我們不是講順服權柄的道，乃是盼望你們碰著神，碰著權柄，盼望你們找機會順服。人一碰著神的權柄，口裡就沒有話了。神必須把我們帶到一個地步，心裡不唧咕，口裡也不說背叛的話。那是何等好、何等舒服的一件事呢。
彼後二章十節說，那些輕慢主治的人，譭謗在尊位的也『不知懼怕。』有的人背叛權柄，不知懼怕；但認識神的人，倒要替他懼怕。不知懼怕乃是嚴重的事，嚴重到一個地步，好像一個小孩子站在老虎面前拔老虎的毛，而一點不知懼怕一樣。許多姊妹在家中對丈夫說背叛的話，許多弟兄姊妹在教會中隨便說負責弟兄的壞話，卻不知懼怕；但站在旁邊認識權柄的弟兄姊妹，都為他們害怕。所以我若要順服，口乃是第一個要管住的，我們頭一個要對付的範圍就是口。
彼後二章十一節說，雖然天使的力量權能更大，還不用譭謗的話在主面前告那些在尊位的。所以請你們學習作天使罷！天使的力量大，權能也大，但他們是順服的。你若不順服，你就是比天使更大了。按著力量、權能，天使比人大，但他們仍不敢說譭謗的話。你是什麼人呢？天使不敢隨便說話，因為他們是站住地位的。認識權柄的人，就不能隨便批評。天使在神面前是學站住地位，順服權柄的。所以林前十一章十節說，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。
一個基督徒如果不順服，他的能力就漏了。基督徒把能力漏掉的原因有兩個：第一是罪；第二是不服權柄。而不服權柄最大的表顯，就是口裡譭謗的話。泉源從同一個眼裡，是無法發出甜、苦兩樣的水來。（雅三11。）你流了苦水，甜水就沒有了。照樣，同一個口也不能說譭謗的話，又說愛的話。特別作話語職事的人，不可能幾分鐘以前用口譭謗人，幾分鐘後又用同一個口說造就人的話。基督徒把能力漏掉，很大的原因乃是不順服權柄，就是用口說譭謗的話。
干犯權柄是最重的罪
彼得接著又說到很重的責備的話：『這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的；他們譭謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。』這是在聖經裡最重的話，在責備的話中，沒有一處更重過彼後二章十至十二節的。為什麼彼得這裡責備的話這麼重？因為有許多罪，在人看固然是很重，但彼得知道，神看不服權柄的罪才是最重的。天天報紙上都登許多譭謗在尊位者的話，基督徒不但去讀，也拿來講。今天在社會中，譭謗在尊位的變為太平常了。許多人譭謗在上位的，卻沒有感覺。全部聖經中，從起頭到末了，神一直要維持權柄；所以干犯權柄，乃是最大的罪。如果有人來推翻權柄，神必要對付。神沒有說殺人、姦淫的人是沒有靈性，生來就是畜類。因為人殺人、姦淫也許有感覺，不像口裡說譭謗話的人，說譭謗話卻沒有感覺。神看譭謗的人像畜類一樣，因為他們沒有感覺。好像狗咬了人，回家去會不會有感覺？它會不會三天不吃飯，心裡難過？權柄是全聖經最中心的東西，所以在神看，譭謗乃是最重的罪。弟兄姊妹們，我盼望你們必須有感覺，口不能隨便說話。
譭謗的話破壞教會的建造
教會的合一被破壞，能力被破壞，最厲害的原因就是人的口隨便說話。如果整個教會充滿了唧咕不平的聲音，教會如何能建立起來？神如果把你的口封住了，下文就有事作了。誰敢批評神？也許有人說，若是神，我定規沒有話說。這樣的人乃是沒有看見權柄的。不是叫你咬緊牙根而心裡造反，乃是要把你連根拔出。比方說，有一個靈性高的人，對你說話，你有許多事情不知道。又有靈性更高的弟兄姊妹對你說話，你就有更多事情不知道。這樣一直推，推到神那裡，你想有多少事情是你不知道的？世界的人批評，乃是根據人的知識。但有人即使不懂，卻也放肆批評。到底你的批評是因你懂或不懂呢？有的人批評是彰顯他的智識，但有的人批評是彰顯他的愚昧。許多人說批評的話，因他不覺得自己愚昧；越認識神的人，就越不敢說批評的話，他覺得有許多屬靈的事，是他不懂的。凡是用言語破壞權柄的人，神也要破壞他。
米迦勒的榜樣
猶大書八節至十節的口氣與彼後二章十至十二節是一樣的。特別猶大書八節，簡直和彼後二章十節一樣。我們能看見，這段話乃是神所啟示的，因為猶大和彼得並沒有事先商量過才寫的。輕慢總歸引到譭謗、隨便說話，這兩樣是相連的；輕慢主治，結果就有譭謗，就有隨便的話語。不服的表顯就是隨便說話。猶大書九節的特別點是：米迦勒在與撒但爭摩西屍體的事上，他所勒住的乃是口裡的話語，他不是勒住別的。米迦勒仍記得撒但是他的老上司，是他先前的權柄。他面對曾有一度比他更高的權柄，就順服不敢亂說。米迦勒不敢對撒但說，『你這樣胡鬧，不對。』他只說，『主責備你罷。』他不敢說任何話譭謗撒但。（但我們和米迦勒不一樣，神從來沒有把我們擺在撒但底下，並且我們是已經死了的人，撒但不能作工在已死的人身上，他只能作工在活的人身上。）米迦勒是神的天使長，奉神的命來對付撒但。聖靈將這件事記載在這裡，乃是要給你我作榜樣。我們必須在口上受教。聖經在這裡有一個例子，就是可以引別的權柄來對付在我們之上的權柄，但自己不可動口，也不可動手。人要先有受教的耳，才有受教的舌頭。講過米迦勒的榜樣後，猶大接著就說，說譭謗話語的結果，乃是敗壞了自己。說譭謗的話，結果就是敗壞自己，並且也表明你的愚昧和屬靈情形。所以我們所要學習的第一個功課，就是管住舌頭，不說譭謗的話。
舊約裡說背叛話語的例子
含的傳話
舊約裡挪亞的兒子看見父親赤身露體，就出來告訴他的弟兄們。表面上他只是傳話而已。但他是在背叛的原則裡，他有背叛的靈，而顯在傳話上。他若是服在權柄之下，就連傳話都不敢作。所以凡要學習順服權柄的人，就不能作傳話攻擊權柄的事。我們的話語要受約束，無謂的傳話，不知弄出了多少事。你們不可作傳話的人。
亞倫和米利暗的譭謗
還有亞倫和米利暗譭謗摩西的事。亞倫雖然和摩西一同事奉，但神是呼召摩西；祂是因著呼召摩西，才召乎亞倫的。另外，米利暗乃是附屬的。摩西蒙召是獨立的，但亞倫、米利暗不是獨立的，他們是在摩西底下。如果摩西沒有蒙召，亞倫、米利暗就不會蒙召。在肉體的身份上，亞倫和米利暗是比摩西大；但在神的工作上，乃是摩西大，摩西是作代表權柄的。你如果問我為什麼是這樣？我不知道，我只能說，神高興這樣作。亞倫和米利暗不服摩西的權柄，話語就跟著來。他們看見摩西娶古實女子，就說譭謗的話，他們說，『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？』聖經說，『這話，耶和華聽見了。』（民十二2。）人有背叛的靈，口總要出來。但反過來，權柄也能夠封住許多的口。一個人如果認識權柄，就封住許多的聲音，也封住許多問號。遇見權柄，不只封住話語、聲音，也封住問題；許多的問題，都在順服裡回答了。凡看見權柄的人，就順服神的安排。亞倫也許覺得說，摩西是他的弟兄，從小他常常摸摩西的頭，甚至管教過他。今天說一說摩西，會有什麼事呢？不過就是表面上說一句：『難道神單與摩西說話，不也與我們說話麼？』到底亞倫和米利暗有沒有在外面對人說摩西的事，或著譭謗摩西說，他這樣與外族通婚，如何能作領袖？他們好像沒有說過分嚴重的話。我們也許覺得，亞倫和米利暗所說的好像不大厲害，不算譭謗。但聖經說，亞倫和米利暗譭謗摩西。神領會他們的話乃是譭謗。我們只要小指頭動一動，神就知道了。我們在心裡若有一點不服，神立刻就能知道了。在亞倫和米利暗來看，摩西沒有什麼特別；但在神看，摩西乃是神所揀選的權柄。說一點話，有背叛的靈在其中，無論輕重，都是背叛。一個背叛的人，要他不說譭謗的話，是很不容易的。
可拉黨等對摩西的攻擊
民數記十六章題到可拉黨、流便支派的大坍和亞比蘭、以及二百五十個首領的背叛，他們也是用話來表現；這背叛的範圍更大了。民數記十六章記著，他們一黨人說摩西、亞倫擅自專權，高抬自己，超過神的會眾。他們一攻擊，就是說譭謗話。他們的背叛，好像洪水沖出來，結果就替陰間開了口。這是嚴重的背叛，他們的話是沒有任何節制的。所以我們如果要事奉神，就必須在各處看見權柄，要學習在態度上順服，也在說話上順服。我們要學習順服權柄，就必須在話語上忠心，不隨便說話。
碰著權柄，自然堵住譭謗的口
如果從今以後，我們在順服權柄的事上學習得好，你就能看見，今天教會的情形是何等的亂呢？到處都看不到權柄的次序。如果在這裡有許多人被神帶領到一個地步，遇見神的權柄，三、五年後，我們回顧，就會看見已往的教會何等亂，今天的教會又是何等美。就好像以前不知得救的證實，不認識得救的內容，就以為得救是平常的事，今天人都知道得救是何等大的事，教會在這事上的感覺就大大不同了。從前對得救不清楚，是因為路不清楚；今天對於權柄的事也是這樣。我們必須看見權柄的事。你若真看見權柄，就會覺得教會中用話語譭謗，用話語傳說，用話語背叛，是何等多，又是何等可惡。神如果憐憫我們，叫我們碰著權柄，我們就不敢再隨便說話。權柄的認識與口的說話是聯在一起的。你的口沒有辦法約束，你的人也沒有辦法約束。看你的口如何，就知道你是那種人。人心中所想的，口裡定規就說出來。（太十二34。）這是一個定律。
我們必須對付背叛的口，對付譭謗的話語。但我們要對付背叛的事，不是我們自己能作的。神能作，神如果稍微叫你摸著一點權柄，當你再要隨便說話時，你發現你裡面有一個東西阻擋著，叫你口裡要出來卻出不來，被堵住了。這不是你外面改變的問題；乃是一認識權柄，你的話語自然就改變了。這二十年來，我們一直沒有人敢說權柄的事。今天簡單說一句話，你總要碰著神的權柄。不是外面改變多少，話語改變多少；乃是你一碰著權柄，你就變了。你一碰著權柄，你就倒下去，就全人萎下去了；你就不敢譭謗，不敢批評，你的口變啞了。願神憐憫我們，使我們沒有背叛的靈，也沒有背叛的話語。