第十三篇 舊約中背叛權柄的例子
講時：一九四八年六月二十一日
講地：鼓嶺
倪柝聲弟兄禱告：主阿，你自古至今是神，一切狂傲的人、高抬自己的乃是愚昧的。一切虛空的人，有一天都要伏在你腳前。我們承認人是有限的，是無用的。願主一動手，我們一切的問題就得解決，主，你在我們身上才有出路。我們不能作什麼。我們一面是不潔淨的，也住在不潔淨的人中；一面我們又是軟弱的，無力爬起來，若不是你作工，我們的工作就是徒然的，我們的建造也是虛妄的。求主常帶領我們認識你，給我們亮光，向我們啟示，使我們能看見你。阿們
前天晚上我們看見什麼叫作罪。罪就是不法。在希臘文裡，『不法（anomia）』就是沒有律法。（見約壹三4。）罪就是沒有律法。今天我願意弟兄姊妹看見這個定義是何等重要。『不法』這辭在聖經中題到十七、八次，約壹三章四節是其中之一。我們讀聖經時，總喜歡看見對於一件事只有一個定義，像聖經裡對於光、生命、死亡等只有一個定義。聖經裡對於罪的定義也只有一個，就是約壹三章四節所說的，犯罪就是干犯律法（違背律法，原文的意思就是沒有律法），干犯律法就是罪。也許你們告訴人時，人不相信為什麼罪就是不法，就是干犯律法（沒有律法）。羅馬二章十二節說，人是沒有律法（anomos）犯罪的，也必按沒有律法（ anomos）滅亡。約壹三章四節的違背律法，與羅馬二章十二節的沒有律法，在原文乃是同一個辭，即 anomia ，a 是『不』或『沒有，』 nomos 就是『律法。』所以合起來就是沒有律法。人都以為說，不干犯律法就沒有罪，干犯律法才有罪。但聖經沒有這樣說。聖經只說，沒有律法的，就是罪。因為羅馬二章說，人沒有律法犯罪的，也要因沒有律法而滅亡。所以罪的意義就是不法，也就是沒有律法。
人照著己意而行，人不順服在神的權柄之下，就是犯罪。很多弟兄姊妹聽到我們說這樣的話，已經有許多年了。我們一再的說，人憑著自己的血氣行善，乃是不蒙神悅納的。人的行為即使是良善的，只要是憑血氣作的，都是被定罪的。但仍有許多人沒有看見其中的原因。人行善仍然被定罪，原因乃是人的善行並不是行在神的權柄之下。罪就是人任性而行。人不服在權柄底下，即使所行的是好的、良善的，仍是犯罪。神看人這樣憑著己意所行的善，乃是不法的。神不是看人所獻的羊、牛、脂油有多少，神乃是要人聽命與順服。聽命與順服的對面就是權柄；但獻祭的對面可能是主，也可能是己意。順服權柄就是棄絕己意，把自己擺在一邊。
權柄是絕對的，獻祭不是絕對的。人可以想要獻祭，但獻祭卻可能是自己所定的，是投自己所好的。我們必須看見罪是什麼，罪就是人任性而行、任意而行。不是人的性、意的好壞問題，乃是人任性、任意而行，在神面前就是罪。在人類六千年的歷史中，這種原則都在人裡面。人常說，我這樣作、那樣作是好的，但卻不知道其中有多少的不法。
含的不法
今天我們要來看舊約裡幾個明顯的不法之事。這些都是大家很熟悉的故事。第一個我們先看含背叛挪亞的事。這件事記載在創世記九章二十至二十七節。我願意你們看見，在這段話裡，說到全聖經的頭一個奴隸；你們能夠在這段聖經裡清楚的看見，奴隸是如何起頭的。這段聖經很清楚給我們看見，起頭作錯事的乃是挪亞，他因著喝了葡萄園中的酒，就醉了，在帳棚裡赤著身子。迦南的父親含，也就是挪亞的小兒子，看見挪亞醉酒赤身在帳棚裡，就出去告訴他的兩個兄弟閃和雅弗。這件事以行為來說，是挪亞錯了，他不該喝醉酒。但在這裡我們也看見，在含的身上有背叛的靈，他沒有順服在他父親的權柄底下。所以當他看見父親作錯事，就立刻去告訴他的兄弟。含沒有看見權柄的嚴肅，他沒有看見他父親乃是他的權柄。一個人不該在言辭上受試探干犯代表的權柄，不該在神面前不敬畏神，不尊重代表的權柄。
背叛的人喜歡看見權柄失態
沒有一個人或一個肉體，是不喜歡看見代表權柄失態的。喜歡看見代表權柄失態，這乃是背叛的靈。權柄的失去，就是肉體的自由，所以人喜歡看見代表權柄有錯。含是挪亞的兒子，被命定要服在挪亞的權柄之下。當挪亞醉酒赤身時，含就受了試探，他以為看見這事是可喜的、有趣的，因此立刻就去告訴他的兩個兄弟說，父親如此如此。這就給我們看出，他有背叛的靈。肉體背叛權柄，頭一個結果就是錯的態度，第二個結果就是錯的話語。含有背叛的態度，喜歡看見權柄失態，所以當他看見父親失態，就出到外面對他的兄弟說了。但他的兩個兄弟態度完全不同，他們不喜歡聽見這事；他們認為這是可悲的事，不是可喜的事，是羞恥的事，不是榮耀的事。於是兩兄弟就拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，蓋在父親的身上遮蓋了父親的赤身；因為他們背著臉，就沒有看見父親的赤身。
背叛的結果－永遠作奴僕
結果，當挪亞醒了酒後，知道小兒子向他所作的，就立刻說預言。人所說的預言當中，這個預言乃是聖經裡第一次記錄下來的。（這預言並不是人所說的第一個預言。人所說第一個預言乃是以諾關於洪水的預言，但沒有記在創世記裡。）在這個預言裡，閃得祝福，雅弗也得祝福。我們的主耶穌乃是由閃的後裔而出的，這就是說，閃要把基督帶進來。雅弗所得的祝福，乃是要擴張；所以教會二千年來，傳福音的都是雅弗的後裔，雅弗乃是把傳基督的人帶進來。但是含卻受到咒詛，他的兒子迦南要作閃的奴僕，也要作雅弗的奴僕。背叛權柄的結果，其刑罰就是永遠作奴隸，永遠服在權柄之下。全部聖經裡，奴隸的起頭乃是迦南。奴僕的意思，就是永遠在權柄之下，不能作自由的人。
我願意弟兄姊妹們看見，頭一個墮落的人亞當，因為不聽神的話，隨己意而行，吃了善惡知識樹的果子，結果遭到了咒詛。洪水之後，挪亞喝了酒，甚至赤身露體，這件事使含的背叛彰顯出來，於是含受咒詛直至今日。洪水之後，人類頭一個受咒詛的乃是含。我裡面實在沉重，我只有一句話：盼望每一個學習事奉主的人，必須讓主帶領到一個地步，是厲害的碰著權柄。你要讓神的權柄滲透你的一切，甚至你的組織裡面都有神的權柄。你必須碰著基本的權柄。人如果碰著挪亞，不過就是挪亞而已，就他還沒有遇見權柄。人如果遇見挪亞身上的權柄，他就不能隨便。你必須碰著權柄，你事奉神才有價值。我們不能在不法的原則裡事奉神，不能在不法的靈裡事奉神。
亞倫的兒子拿答、亞比戶獻凡火
讀經：
利未記十章一至二節：『亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的；就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。』
我們前天晚上讀過利未記八章，說到亞倫一家分別為聖，承接聖職；九章接著說到亞倫與一家人就獻祭，開始盡祭司的職分。然後在十章一至二節，我們就看見拿答、亞比戶用凡火獻祭。我們先回頭看八至九章。請注意八章二節頭一句、六節、十二節、十三節、十四節頭一句、十八節、二十二節末了二句、二十三節、二十四節、二十七節、三十節、三十一節、三十六節，九章一節、八節、九節、十二節、十八節。
獻凡火被燒滅的原因
凡在神面前學習走事奉的路的人，必須看見拿答、亞比戶的故事是何等嚴重的一件事！他們獻上凡火，是神所沒有命令的。我怕你們沒有看見這件事的嚴重是從何而來。神是揀選亞倫作大祭司，不是揀選他的兒子作大祭司。亞倫的兒子們作祭司，乃因父親是作大祭司，而他們是在亞倫的家裡。神揀選他們，是因為亞倫這一家在神面前的光景對，並不是因為他們個人對。神揀選利未的子孫，是與他們的先祖有關，與利未支派的子孫無關。亞倫的兒子們作祭司，是跟著父親學的。聖經一直說，他們作祭司事奉時，亞倫與他的兒子們把祭物放在祭壇上。神是設立亞倫作權柄，他的兒子要服在父親的權柄之下。九章一直說，是亞倫獻祭，他的兒子們在那裡學，他們不過作助手幫助父親。神不盼望拿答、亞比戶自己動手作任何事。但他們看見亞倫作什麼，以為自己也能作，就作了神所沒有吩咐的事。他們獻了凡火。凡火，乃是神所沒有吩咐的。因為亞倫沒有動，他們就也不該動。亞倫沒有受吩咐要獻祭，他們卻擅自去獻祭，那就是凡火。拿答、亞比戶只能跟隨亞倫，但他們卻以為自己也能獻祭，不得亞倫的吩咐就獻上凡火。他們乃是不在權柄底下獻祭。撒母耳記上說，聽命勝於獻祭。（十五22。）在這裡有獻祭，但沒有聽命，沒有服權柄。這就是背叛神的權柄，因此從神面前有火出來燒滅他們。
神的工作乃是權柄的配搭
在事奉神的工作上，乃是權柄的配搭，就是像亞倫和他兒子一家的事奉。有些人必須看見上面的權柄，他們只是在下面作助手的；另有些人是在上面作權柄的。我們的工作必須照著權柄配搭的等次，不然就不能蒙神喜悅。我們多年來一直注意拿答、亞比戶的事。你必須看準，就是亞倫的兩個兒子在亞倫之外作事，就是在神之外作事。在利未記八、九章裡，我們一直看見亞倫和他的兒子們。獻祭一直都是亞倫和他的兒子們一同作。我們看見，神的工作也是在配搭的原則裡，不是個人單獨負責的；乃是三個、五個人，或是十個、八個人負責，好像一家人一樣。有的站在亞倫的地位上，有的站在拿答、亞比戶的地位上。神所分別為聖的，乃是亞倫和他的兒子們兩方。在利未記九章裡我們看見亞倫作祭司獻祭，他的兒子們作助手幫助他。但他的兒子們看見父親兩天來的獻祭，並沒有什麼特別事發生，就以為自己也能獻祭，結果就遭受審判。凡是人沒有碰著權柄的事奉，就是獻凡火；凡是一個人能說，某某人能作的，我也能作，這就是背叛；凡應當跟著別人，而不肯跟著別人的，就是背叛。
對於利未記八、九章，有的人說，亞倫的兒子們跟著亞倫所作的，何必需要權柄？這有何希奇？我也會作。請你記得，你如果像亞倫的兒子們跟隨亞倫作，你就能給人祝福，這要叫你事奉神的事蒙神悅納。反過來，如果你是由自己發起，脫開亞倫的權柄而作，你就是獻凡火，結局乃是死。我一直覺得，自一九二六、二七年起，在中國逐漸有一種風氣形成，就是自由布道的事。自由布道，就是脫開權柄的配搭。過去在中國的自由布道，對教會乃是大損失，因為看不見配搭，就失去許多祝福。我們必須看見，在事奉神的事上，要如何與神所設立的權柄合起來作。你們必須要看見這一件事是何等嚴肅，就是在事奉神的事上，乃是權柄的配搭。
亞倫和米利暗譭謗摩西
現在我們再來看民數記十二章裡，亞倫和米利暗譭謗代表權柄的事。亞倫是長子，摩西是次子，米利暗是長女。摩西是亞倫和米利暗的弟弟，但神是立他作他們的代表權柄。摩西娶了古實的女子，就是含的後裔為妻，而摩西乃是閃的後裔，所以摩西作這件事是不對的。米利暗是姐姐，亞倫是哥哥，在家中他們兩個比摩西大，所以他們就因著摩西娶古實女子譭謗他。本來他們在家中是兄姊，若對弟媳婦不滿意，責備她是可以；但在此他們不只是題到家務事，還牽連到神工作的事。在第二節裡，亞倫、米利暗說，『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？』這話一說就不同了，他們把事情從家庭的範圍，拖到了神工作的範圍裡。在家庭的範圍裡，亞倫和米利暗也許是對的；但一挪到神的工作時，亞倫和米利暗就錯了。因為在工作的事上，神是把權柄放在摩西手中，不是交在亞倫和米利暗手中。如果他們的批評限於家庭中或神面前，也許可以過去；但一摸到神的工作，亞倫和米利暗就大大的錯了。因為神不是揀選他們作權柄，神是揀選摩西作權柄。只有神配責備祂的僕人，其他人不配責備。在神的工作上，只有神能責備摩西，他的哥哥或姐姐都不能責備。常有許多人把家庭的事，拖到神工作的事情裡，這乃是大錯的。猶太人也是如此，他們所以不信基督，所以拒絕祂，就是因為他們知道主的弟兄姊妹，他們認識祂的家人。
得罪代表的權柄就是得罪神的權柄
亞倫和米利暗說，難道神不對我們說話麼？聖經接著記說，『這話，耶和華聽見了。』（2。）這句話可視為括孤的話，不是正文。對於亞倫和米利暗的話，摩西好像沒有聽見，他一點也不說話；反而神聽見了。關於摩西的反應，聖經只記著說，『摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。』（3。）然後聖經說，神忽然對他們三人說話，叫他們三人出來到會幕那裡。神對亞倫和米利暗二人說，『你們且聽我的話，你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。』（6～8。）神說，亞倫和米利暗若是先知，神不過在異象中向他顯現，或在夢中與他說話。但神對摩西說話就不同了，神乃是與他面對面的說話。在這裡我們要注意的看見，什麼是代表的權柄。代表的權柄就是神的權柄，代表的權柄乃是神給人的，是神自己要這樣作的。所以一個人不能說，碰摩西，就了事了。你碰摩西，就是碰著他身上的神。神好像是說，你米利暗若是女先知，我頂多在異象中或夢中對你說話；但我對摩西，卻是面對面的與他說話。神接著說，『你們譭謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？』（8。）神就向他們二人發怒而去。譭謗神的代表權柄不是一件小事，譭謗神的代表權柄，乃是惹神發怒的事。
我們必需求神開我們的眼睛，看見一切的權柄都是神的，都是出於神的。在地上沒有一個人能把權柄拿去。人自己拿來的權柄都不是權柄，沒有一個權柄是人能拿去的，權柄都是神給的。我們必須看見，沒有權柄不是出於神的。摩西的姐姐和哥哥得罪的不是摩西本人，乃是他所代表的權柄，所以神就發怒。人一碰著代表的權柄，就是碰著神。因為權柄是神給的。摩西娶什麼女子為妻，亞倫可以管教，因為在家裡摩西是弟弟，神尊重亞倫；但亞倫也必須看見，在神的工作上摩西是神的僕人，把權柄給他的乃是神。一個人與摩西出事時，不是得罪摩西，乃是得罪揀選摩西的神。人想碰神的權柄是碰不來的。有一句話我要一再的說：人碰神代表的權柄，就是碰神的權柄。你千萬不要以為代表的權柄可以得罪。神的權柄不可得罪，神的代表權柄也不可得罪。一個人得罪神代表的權柄，就是得罪神的權柄。得罪神代表的權柄，與得罪神的權柄是一樣的。許多人說，我只聽神的話，我不聽代表權柄的話。請你記得，你不聽代表權柄的話，就是不聽神的話；你得罪代表的權柄，就是得罪神。代表的權柄就是神的權柄。你不要理作代表權柄的是什麼人，你只要認得他是否代表的權柄。人不能說，我俯伏在神面前，至於代表的權柄則不服。人如果沒有膽量得罪神的權柄，就要懼怕，不可得罪神代表的權柄。
得罪代表的權柄是嚴肅的事
神向米利暗和亞倫發怒後，雲彩就從會幕上離去，也就是表明神的同在離去了。本來雲柱在白日收上去時，以色列人就起行。但這天雲彩從會幕挪開了，卻不是以色列人起行的時候。什麼時候有譭謗，什麼時候神的同在就收回，什麼時候神子民的行動就受攔阻。這真不是一件小事。從人的眼光來看，與摩西爭鬧，只是對付摩西，好像不要緊；但從神的眼光來看，這件事頂要緊。因此神收去祂的同在，表明這事的嚴肅。不僅如此，米利暗還長了大痲瘋，因為這件事是米利暗主動的。（主動的人名字必放在前面。）長大痲瘋的人，不會比古實人更好。古實人不過皮膚的顏色是黑的；長大痲瘋卻是不潔淨，要被關在外面七天，不能與神的子民親近。
這件事如何解決呢？乃是摩西求神醫治他姐姐。神對摩西說，『她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天麼？現在要把她在營外關鎖七天，然後才可以領她進來。』（十二14。）猶太人認為吐唾沫乃是羞恥的事。這裡說，是父親向她吐唾沫，所以要蒙羞七日。這事以後，雲柱才向上收起來，以色列人才得向前進。神是用這方法，以羞恥的事除去羞恥。於是他們譭謗的罪，就得赦免了。權柄的事乃是聖經裡極嚴重的事，一個人對付神的僕人，如果態度上一有不對，就全錯了，他就不能走前面的路。在對付神僕人的事上，我們必須注意，不能隨便。對神的僕人，我們不能隨便說話。今天許多人譭謗他前面的人，隨便對付神的僕人，卻不知道這事有多嚴重。我們要求神開我們的眼睛，看見權柄的事是何等的嚴肅。
可拉黨的背叛
以上所題起的，先是兒子背叛父親，然後是兒子擅自作主，再來是兄姊背叛弟弟。這是因為他們都沒有看見，在這裡乃是屬靈的關係，不是家庭關係。米利暗的事過了幾年後，又有另一件背叛的事發生。就是到了民數記十六章時，亞倫與摩西受可拉黨、大坍、亞比蘭的攻擊。這一次乃是家庭以外的人背叛摩西和亞倫。可拉黨人是利未人，是抬神約櫃的人，他們與獻祭的事無關。還有大坍和亞比蘭，他們是流便支派的人。在這裡有利未與流便兩支派的人。在肉體上，流便是雅各的長子；但在屬靈上，神乃揀選利未支派來事奉祂。利未支派在屬靈上是領頭的支派，流便則是在肉體上領頭的支派。這兩派的人不滿意神祇向摩西、亞倫兩人說話，就起來譭謗、攻擊他們。另外還有以色列民中二百五十位首領，這二百五十人是摩西所挑選來管理以色列民的，與摩西一同治理以色列民。現在可拉、亞比蘭、大坍，以及二百五十位首領，都一同起來聚集攻擊摩西說，『你們擅自專權，全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高超過耶和華的會眾呢？』（3。）他們全都反對摩西、亞倫。他們是厲害、激烈的攻擊摩西和亞倫。
作權柄的人乃是溫和的
摩西看見這樣的情形，就立刻俯伏在地。摩西乃是世上最溫和的人。人若不是溫和的，就不會在人攻擊他的時候，還俯伏在地。一切敬畏神的人就能俯伏，因為知道權柄是神的。作權柄的人不是作威作福的人，不是高高在上、叫人順服的人。摩西不是高高的坐在座位上給人反對，他乃是能俯伏的人。摩西實在是溫和的，所以他有權柄。一個人不俯伏下來，就不能真正被高舉。
背叛的嚴重後果
摩西接著就說，『到了早晨，耶和華必指示誰是屬祂的，誰是聖潔的，就叫誰親近祂，祂所揀選的是誰，必叫誰親近祂。』（5。）摩西又打發人去召大坍、亞比蘭來，他們說，『我們不上去。你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們，這豈為小事，你還要自立為王轄管我們麼？並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地，和葡萄園，給我們為業；難道你要剜這些人的眼睛麼？我們不上去。』（12～14。）這時摩西動怒，就向神禱告。這就逼得神出來審判。神本想要把全會眾都滅絕，但因摩西的代求，神就答應只滅絕背叛的人。摩西接著又對背叛的人說，『我行的這一切事，本不是憑我自己心意行的，乃是耶和華打發我行的，必有證據使你們知道。這些人死，若與世人無異，或是他們所遭的，與世人相同，就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活的墜落陰間，你們就明白這些人是藐視耶和華了。』（28～30。）摩西剛說完了話，地就開了口，把他們連同財物都吞滅了。31～32。）
背叛的人活在理由裡
在這件事上我們看見，可拉、大坍、亞比蘭一黨人的看法是有他們的道理的。他們說，以色列全會眾個個都是聖潔的，所以你摩西不能擅自專權，因為神也在會眾中間。（這點摩西、亞倫也承認。）所以他們說，你們高舉自己，超過耶和華的會眾。這些話都是有理的。底下大坍和亞比蘭說，你們把我們領出流奶與蜜之地，不是進入迦南，乃是進到曠野。他們覺得，比起曠野來說，埃及是流奶與蜜之地，曠野當然不是流奶與蜜之地。他們甚至說，摩西想要剜那些人的眼睛。他們很清楚這地乃是曠野，他們的眼睛清楚的看見這一切。他們想，摩西豈能蒙蔽他們的眼睛。他們是有他們的道理，他們有許多道理可以講。但是請你記得，人碰著道理，就只是事奉道理，人碰著權柄，才是事奉神。人憑著道理而活，就隨著理由走。我們若要事奉神，就不可容忍這兩派人的惡。我們必須學習，走在神的路上，要不憑眼見，不憑理由。不錯，正如大坍、亞比蘭所說的，有時我們是需要把我們的眼睛『剜去，』只憑信心而活。常常人肉體的眼睛若不瞎，就不能有屬靈的眼光。一個人如果有屬靈的眼光，服在神的權柄之下，就知道迦南乃是事實，曠野乃是虛假空洞的。所有瞎著眼服在權柄底下的人，都能進到迦南地。
我們必須問：到底我們是照著什麼原則事奉神？如果我們憑著可拉黨、流便支派的原則，我們就覺得他們的話有道理，我們能活在許多的理由裡。但亞倫、摩西受神指派，乃是管理進入迦南的事。人如果順服他們，就能進入迦南；如果不順服他們，就只能倒斃在曠野。這是很重的原則。教會的原則與陰間的原則相反，教會的原則是順服，陰間的原則是背叛。人如果背叛，他的路就是陰間的路，死亡的路。正如可拉、大坍、亞比蘭背叛，地就給他們開了進入陰間的路。這路是黑暗的路，黑暗的路無法引人進入迦南。相反的，順服的路乃是光明的路，是引進迦南的路。弟兄姊妹，請你要記得這句話：瞎著眼的人，反而進入迦南；眼睛睜開的人，卻不一定進入迦南。
事奉神基本的路
在屬靈的事上，在事奉神的事上，基本的路總是必須先碰著權柄。所有在神面前沒有碰著權柄，只碰著弟兄、父親、兒子的人，無法走前面的路。挪亞的兒子含看見父親作錯事，卻沒有看見父親是他的權柄。亞倫的兩個兒子看見父親所作的事，也照樣的作，卻不知道父親是權柄。亞倫、米利暗只看見弟弟摩西錯了，卻沒有碰著代表權柄。許多人不過碰著父親、丈夫、兄弟等，卻沒有碰著神的權柄。米利暗也許是多話的人，摩西是頂溫和的，姐姐責罵弟弟，可能以為無事。從前她也許罵過摩西一百次，如今再罵一次有什麼關係。但從前米利暗碰不碰他，他不過是弟弟摩西；今天神既立摩西為權柄，米利暗再碰他，就是碰神的權柄。一旦碰著神的權柄，就不管弟兄姊妹、或是父子的關係。人以為碰父親、兄弟，不過是碰著地上的父親、兄弟。但神卻看是碰著祂的權柄。可拉黨人以為，他們所碰的，不過是同一支派的人。他們是抬約櫃的，摩西、亞倫是獻祭的，都是一同事奉神的。其他二百五十人也以為，他們同是事奉神的人。但他們只看見表面的，就以為既是一同事奉神，彼此就都差不多。他們不知道碰著摩西、亞倫，就是碰著神的權柄。他們乃是碰著人，沒有遇見神的權柄。
在這裡最基本的、最緊要的事，乃是要先碰著神的權柄，然後才碰人。惟有這樣，我們在事奉神的事上才有路。如果一個人一直只是碰著人，沒有碰著神，他就無法走事奉的路。我們在這裡所作的，不只是說，要你們去碰教會，去碰工作；以後你要看見，你在各地，在任何場所，都要碰著權柄。你在家庭裡、在社會上、在教會中，都要碰著權柄。一個人如果只在教會中碰著權柄，在外面沒有碰著權柄，這還是不對，這樣的人還沒有多大用處。如果你處處都碰著權柄，你這人才是對的。比如一個姊妹即使在家中被夫丈、公婆壓住，而順服權柄，但一出去到別處卻不順服，這當然就是不對的。你碰權柄，必須好像頭碰牆，是衝破了一樣。你在鼓嶺這裡，你要碰權柄，好像頭碰牆那樣的碰破了。若是這樣，當你到上海或是到青島時，你看見權柄就會怕，好像碰破頭的人看見牆就怕。無論到那裡你都怕，你都不敢隨便，你才算是真正遇見權柄。如果有人以為只有鼓嶺的牆不可碰，他就錯了。你如果真正碰著神的權柄，無論對各個人，或到各處去，你都不敢隨便碰。這是基本的事。若不是這樣，我們的事奉就沒有路。
一切的問題，都在於人如何，在於人對待權柄如何。不是摩西、亞倫、挪亞如何，乃是神的權柄你碰著了麼？你對待權柄如何？神的代表權柄，就是神的權柄。我們要知道，在這世界上，一個人直接由神得著命令的很少；在世界上，人直接碰著神的權柄的時候不多。大多數的時候，人都是碰著代表的權柄。代表權柄的命令，與神直接的命令，有同樣的價值。我們必須看見，代表的權柄就是神的權柄。我們盼望，有一天教會要啟示出應該啟示的。弟兄姊妹都碰著權柄，在凡事上順服。那時就有全新的教會起來。在士師的時代，常說以色列民中沒有王，各人任意而行，極為混亂。今天教會也是一樣，權柄的事不清楚，權柄的配搭沒有建立，弟兄姊妹是亂的，各人任意而行。盼望神憐憫我們，給我們有光，看見權柄的嚴重。求神叫我們真正碰著祂的權柄。
禱 告
主阿，求你厲害的光照我們，盼望我們多年所沒有看見的，今天能夠看見。盼望你使眾人處處、時時都看見權柄，也處處、時時都服在權柄之下。求你除去我們的背叛。