第六篇 問答聚會談話記錄（一）
講時：一九四八年五月二十九日上午
講地：福州海關巷
謝弟兄問：外面的人受神對付，被神破碎，是一次大打擊成功的，或是經過漸漸對付的過程而成功的？
倪弟兄答：我們外面之人所受的破碎，不在於因你作了什麼，乃是看你有沒有阻礙神的作工。我們不能加快神的工作，但卻能遲延神的工作。一個人外面的人是否被破碎，在自己或許知道，或許不知道，但在別人定規能知道。就如一個得救的人，別人一碰，就知道他是否得救了。當然這需要你自己先是得救的，你才有能力分辨別人是否得救的。
神乃是一步一步的破碎我們，叫我們外面的人不再剛硬、完整。神要叫我們經過一次破碎、十次破碎、二十次破碎，到了有一天，完全破碎了，不再有外面那硬的殼子。我們能遲延神的工作，但我們無法加快神的工作。我們所要作的，就是恨惡我們身上的特點，並將自己交給信實的神，仰望祂的憐憫。
心與靈的分別
問：心與靈如何分別？心不正與靈不正又如何分別？
倪弟兄答：心是注重存心，心裡有許多不好的東西，如驕傲、嫉妒、憎恨等。若是我們心裡驕傲，我們這人的靈出來時，就被那不好的東西玷污了；然而靈中並沒有心裡那些不好的東西。人的心中包括驕傲、嫉妒、貪心等不好的東西。當靈在行動時，受了心的玷污，就帶著心中某種不好的色彩。換句話說，靈本身沒有這些東西，但在靈出來時，心裡的驕傲附在靈上，靈一出來就成了驕傲的靈；或者心裡的嫉妒附在靈上，靈一出來，就成了嫉妒的靈。一個人若心裡柔和謙卑，他所表顯於外的，必定是一個謙卑的靈。心不正，不一定動到靈。人心裡所充滿的，口裡就說出來。不正的靈，乃是因為當人在說話、行動時，心裡不正的東西跟著靈出去了。靈乃是在行動時，才帶上色彩，這色彩就是心裡的色彩。所以人心裡若有什麼不好的，出來的就是那樣的靈。我們藉著一個人的靈，就能知道他的心如何。
問：不信者的靈，與弟兄的靈如何分別？
倪弟兄答：不信者的靈向著神是死的，是不作用的。對於一個不信者，他的靈如何，我們能在他的態度上得知；我們是藉著認識他們的態度，來認識他們的靈。對於一個弟兄則不同，他的態度也許是對的，但流出來的靈，卻可能是錯的。所以對於一個得救的弟兄，我們乃是要藉著他的靈來認識他。不信的人的靈，更多是彰顯在他的態度上，其他的地方，你難以找到他的靈。
供應生命的條件
陳希文弟兄問：生命供應的基本條件，是否在於外面之人的破碎？
倪弟兄答：基本上，人要有生命的供應，總得外面的人被破碎。一個外面的人沒有破碎的人，有許多里面的話說不出來。一個作工的人，如果作工的時候總不是說裡面的話，他裡頭想亮而亮不出去，這證明這個人是還沒有破碎的。一個人外面的殼子沒有破，他與人就不是近的。惟有一個破碎的人，他與人才是近的，他沒有外面的殼子擋住。主的衣裳穗子是祂最外表的東西，是祂身上最遠的東西，不像領子或袖子那麼近。但是主的能力能殼遠到祂的衣裳穗子。患血漏的婦人摸主的衣裳穗子，血漏就立時止住了。主最外頭的東西能夠醫治人，祂的能力達到全身最外面的部分，而從祂外面的人透出去。這說出祂與人是近的，在祂和人中間沒有距離。主的衣裳能醫治人，但有人摸不著祂的衣裳穗子。在人身上有距離問題，在主身上沒有距離問題。所以，凡要蒙恩的人，都能蒙恩。主沒有外殼擋住，但我們有外殼擋住。所以我們總得先破碎外殼，這樣才能碰著生命，也才能供應生命。如果我們身上有殼子在那裡，生命就不能傳出去。如果兩個殼子擺在一起，必定彼此碰不著生命。
生命的供應好比接枝。兩棵要接枝的樹，皮一定要破；若是皮不破，兩根枝子綁在一起，直綁到白色大寶座時，還是長不在一起。我們的殼子若是打破了，別人一有隙縫，我們就能進去。不然就算你是活的，他也是活的，兩人碰在一起，反而死了。皮膚移殖也是一樣，必須兩邊都切破才能成功。只有生命能碰生命。若有殼子在，就一點用處也沒有。生命的定律在植物、動物身上都是一樣，在屬靈生命上也是如此。作執事的人，殼子若是不破，是不可原諒的，因為他無法供應人生命。
陳希文弟兄問：我們是否還要另外加強靈裡面的能力，才能多供應人？
倪弟兄答：可以說是，也可以說不是。雖然以弗所三章十六節說，要禱告，叫我們裡面的人剛強起來。然而無論我們裡面的人多強，外面的人若不破碎，裡面的人還是無法出來。外面的人一被破碎，裡面的人就剛強，就自然能出來。一個人一定要有頭一步，就是外面的人被破碎，他裡面的人加強才有用。所以有些主所用的僕人，當他們外體軟弱時，他們裡面的人反而剛強。事實上裡面的人不強，是因為外面的人太強。如果外面的人軟下去、癱下去、倒下去的時候，裡面的人自然就強起來，自然就有路出去。外面的人破碎了，裡面的人就有更多的恩典能出來。我們不是問，我們裡面的人有沒有得著加強，乃是問主在我們身上能破碎什麼。
恢復五旬節的福音
問：如何恢復五旬節時大能的福音？
倪弟兄答：我們要救什麼種的人，就需要什麼種的能力。我不敢絕對這樣說，不過我有這樣的思想，就是或許我們將來傳福音時，需要用神的大能大力來傳，就像使徒在五旬節時傳福音那樣。那時人一信主就變賣一切交出來，完全奉獻，絕對事奉主。今天我們傳福音，隨便講兩三個故事，就救來兩三個隨便的人；我們用不三不四的態度傳福音，所救的人也是不三不四的基督徒。這樣恐怕要等到十幾年之後，你才敢對他們講奉獻。我們必須有人厲害的傳福音，才會有人厲害的得救。我相信遲早我們的福音都要變成天國的福音。天國的福音來到，人就要從一切的捆綁裡出來，從罪出來，從世界出來，也從錢財出來。
神要一步一步的作，叫我們整個人的擺進去，也叫我們整個人的出來，好成為教會的祝福。我們要被恢復到五旬節時的光景，傳福音像那時的光景，得救的人像那時的光景，奉獻也像那時的光景；就像撒該一信了主，兩手就空了。他原是訛詐人的，現在他把所有的一半賙濟窮人，並且他訛詐了誰，就還誰四倍。這是真正天國的福音。今天我們傳天國的福音，只敢說赦罪一條，其餘的留著不傳，這是最低的限度了，就是赦罪的福音。
今天神要走恢復的路，我們不可輕看主今天復興的工作。教會是進步的；使徒時代不過只有幾十年的歷史，我們今天已有二千年了。今天的福音真理是比使徒的時代清楚，雖不能比保羅清楚，卻是比彼得時代清楚。今天教會的經歷比使徒的時候還多。使徒時代，猶太教的殼子還沒有脫，直到希伯來書時，猶太教的殼子才完全脫去。教父革利免（Clement）也寫信給哥林多教會，但我不佩服，因為他的福音還比不上我們今天的福音。在主後六十多年，福音就變得不清楚，於是就有約翰，在主後九十年出來再為福音表白。教會在一面是荒涼的。到了上一世紀，達秘是頭一位，也是惟一的一位講教會荒涼的。今天基督救恩真理的根基，建造得比從前更清楚、更堅固，但失去了五旬節時的能力。
我們可以看見，基督教因著荒涼墮落，產生了五種制度。第一是天主教，就是羅馬公教會，他們自稱是由使徒彼得傳下來的，他們不承認教會是荒涼的。第二是弟兄會，以達秘為代表，達秘是惟一敢起來講教會荒涼的人，但他自己是教會不荒涼的證據。第三是公理宗（Congregational ），以堂會為單位。我們看不見他們愛教會，他們不信天主教，也不信更正教，僅以堂會所定規的為教會的定規。第四是監督宗，主要是從提摩太書引據說，提摩太是監督，由保羅所立，來監督長老，所以監督是長老長。長老的主席是監督，使徒乃是把權柄交給監督。所以他們有許多牧師的按立。他們沒有看見，在聖經里長老與監督是相同的。第五是長老宗，他們說，新約聖經所題的使徒們死了，使徒時代過去了，但長老沒有斷，現在事奉的人全是長老。他們不信教會的荒涼。在這五個不同的制度中，天主教是極端的專制，弟兄會是極端的民主，後三者乃是夾在天主教與弟兄會中間。各個制度中又生出許多派別。達秘這班弟兄們興起後，對教會真理有美好的見證。除了使徒保羅外，沒有一個神的僕人認識神的福音像達秘那樣透徹的。他是惟一不荒涼的，他是進步的證據。
主在地上時，曾預言聖殿要被羅馬軍隊所破壞。在使徒時代，猶太宗教仍然存在，有物質的聖殿，也有牛羊的祭祀。就是使徒保羅上耶路撒冷，也到聖殿獻祭還願。這種屬靈的和物質的混雜，叫當時的信徒無所適從。因此，主必須把這些物質的東西交給羅馬兵去毀壞。羅馬兵毀壞聖殿乃是我們的祝福，不然，我們今天也要一年一次上耶路撒冷去敬拜。人總是喜歡抓物質的事物，就如聖殿、祭壇、祭司等；人不喜歡屬靈的。若是聖殿、祭壇、祭司還在那裡，信徒就很容易回到猶太教去。所以羅馬軍兵必須來毀壞聖殿、拆掉祭壇，廢去祭司體系，使基督教會的根基能夠牢靠。但天主教卻把猶太教的東西帶進基督教裡。今天許多基督徒裡面，還有佛教刻苦己身、人倫道德這樣外面的東西。就如使徒時的基督徒，對聖殿、祭司、祭壇、祭物等尚存依戀，一面緊緊抓住舊約摩西的律法、和牛羊的血，一面卻又牢牢拉住新約使徒的教訓、和羔羊基督的寶血。今天基督教會的根基比以前牢靠，建造比以前多，但同時能力卻失去了。
雖然神對教會復興的工作，在福音真理上的進步，乃是個事實，但今天教會中傳福音的人不對，所以，福音的果效沒有使徒時代那麼強。教會在進步，我們不能故意退步。今天擺在我們面前的有兩個豐富，一個是恢復的豐富，一個是教會兩千年來進步的豐富，我們不能踐踏。今天福音的果效與五旬節時不同，乃是教會的問題。我們不能傳一種福音，讓下一代的弟兄姊妹難為。主若是早來就不用說，主若遲延，下一代的弟兄姊妹會說，上一代是如此作法，我們這一代就照樣而行。下一代如何，乃看我們從主如何領受。所以我們的恢復要徹底，路要徹底，作事要徹底。我們要有脫去佛教、儒教、猶太教色彩的基督教會。
要人把財物交出來倒不難，要人把自己交出來才難，而要外面的人被破碎，叫神在人身上有路更難。今天的要求是頂高的，我們需要順服權柄，需要配搭。我們要能順服權柄，和別人有配搭，就得在神面前，每一步都不放鬆才可以。我們要看準什麼是新約的教會。一切全在於我們被打破有多少。我們只能要基督所要的。這些日子是緊要的，求主叫我們徹底受對付，好有徹底的事奉。
自願貧窮
問：撒該變賣一切分給窮人，現今的基督徒為什麼作不到？
倪弟兄答：主說要變賣一切跟從祂，與五旬節的事不過隔了二年多。主是顧念窮人的，但祂又著重的對付那有錢的人。主對付那有錢的，並不是為著窮人（猶大說要變賣香膏，賙濟窮人，但主不贊成他），乃是因為祂知道人把錢財抓在手中，總不會作好基督徒。把錢財分給窮人乃是方法，解決瑪門才是目的。五旬節時，教會中有窮人，門徒們把變賣所得的一切，都即刻送到使徒腳前，好照各人所需用的，分給各人。這是解決錢財惟一的方法。但主對付錢財最重要的目的，是解決錢在人身上的霸佔。所以今天在教會中，對於瑪門的事也要有所解決。所有的錢都應當帶到教會裡。教會裡固然有許多需要和缺乏，但假定今天教會沒有缺乏，我們仍要把錢財拿出來，我們要從瑪門得拯救。
在行傳二章和四章裡，信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的，分給各人。到了十一章，有大饑荒發生，就有安提阿教會送捐項到耶路撒冷。瑪門的事總必須解決。我們不是把錢財當好東西拿出來，乃要像保羅摔掉手上的蛇一樣。基督徒要懼怕把瑪門抓在手中，基督徒要自願貧窮。這是基督教會裡的基本教訓、基本思想。
我們變賣一切，不只是一次的，乃是多次的。多種多收，少種少收。主看變賣一切乃是種。多種的就多收。有的弟兄姊妹變賣奉獻了二、三次。過了三、五年還得再作一次，一次過一次的作，不能停在那裡。因瑪門本身是不義的，乃是偶像。我問你，你敢不敢把偶像存在家裡？你們都要說不敢。但你如果是貪財的人，你每存一元，就是多存一個偶像。在錢財的事上，同工們也是一樣，要全部交出去。這事在我們身上，如果作得不徹底，在別人身上也不能作得徹底。我們要看見，錢財對人的捆綁是比罪還厲害的。
今天撒但若是拍著胸說，『我是撒但，你們來拜我。』每個人都要害怕而逃走。他這樣擺出本來的面目，人人都要懼怕。但是倘若撒但把瑪門掛出來，人人都會去拜。錢能夠買一切，連人也能買；能買男的，也能買女的；大人能買，小孩也能買。但我們今天的福音，必須大有能力，一個罪人只要一信，一進門就能將一切全摔光。有人就說，這樣傳太危險了，誰能得救呢？不要說你怕，就連彼得也怕。不過我們今天要叫駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易。今天我們就是要叫駱駝穿針眼。
在上個世紀，達秘和五十多位的聖徒，乃是完全變賣了一切，來事奉主，他們的事奉就大有能力。聖方濟（St. Francis of Assisi）是在天主教裡，他對福音有負擔，卻沒有福音的恩賜，總是講得很糟糕。後來他就跑出去，到曠野對鳥講道，到海邊對魚傳福音。他原是個財主或財主之子，在幾天之內，他把一切都變賣了，去賙濟窮人，而開始過自願貧窮的生活。他所建立的方濟會，是天主教三大派之一。後來凡是要加入方濟會的人，都得先賣掉一切所有的，才能進去。他們對福音不清楚，但他們自願貪窮的實行是對的。摩爾維亞運動（Moravian Movement）的辛生鐸夫是在達秘之前，他因著他在政治上受人注意，所以教會也受人注意。他努力不到西歐，都是在東歐。辛生鐸夫是個大地主，他也是把一切擺上事奉神的人。