教會的合一－一次同工談話聚會的記錄－
最近，外面最重要的問題，恐怕是合一的問題。今天我們是要來看合一的道路到底是怎樣一回事，到底是怎麼走的。
據我所知道的，在各地有四種不同的合一。我們作神兒女的人，就是要在這四條不同的合一的路裡尋找出一條來走。今天我們必須弄清楚，到底這四條裡面，有那一條是合乎神的旨意的，有那一條是合乎聖經的教訓的，有那一條是教會正常的道路，是我們應該走上去的，其餘的我們就得學習拒絕。我們看見有一條是出乎神的，就應該拒絕那些不是出乎神的。
這四條路是什麼呢？第一就是羅馬教的合一，第二就是『屬靈』的合一，第三就是教會在地方上的合一，第四就是堂會主義的合一。我們一個一個來看。
壹 羅馬教的合一
使徒時候的教會都是地方的
在使徒時候的教會，都是以地方來分的。我想，這件事是相當清楚的。羅馬的教會、哥林多的教會、以弗所的教會，或是腓立比的教會、老底嘉的教會、歌羅西的教會，都是以地方來分的。每一個地方的教會，都有他們自己獨立的行政。所以在聖經裡面，行傳十四章告訴我們，在每一個『教會』裡設立長老。（23。）提多書一章告訴我們，在每一個『城』裡設立長老。（5。）長老是為著教會的，教會是城的，所以是為著一個城裡的教會的。教會是以城為單位的。不然的話，一個城裡的長老就要管幾個教會，或者一個教會裡的長老就要管幾個城。所以城的範圍有多大，教會的範圍也有多大，長老管理的範圍也有多大，這是相當明顯的。
當初的教會並沒有聯合大會。使徒的時候，聖經乃是承認『眾教會』存在於地上，並沒有把眾教會聯合成『一個教會。』有『眾教會』的存在，但是沒有把她們聯合作一個單數的教會。所以，保羅寫信給哥林多人說，『神的眾教會也是這樣。』（林前十一16，直譯。）今天我們看見神的兒女說起教會的時候，總是說神的『教會，』不說神的『眾教會。』在我們的腦子裡，總是把教會合作一個，所以說教會，不說眾教會。但是，在使徒的思想裡是一個一個的教會，所以說，『神的眾教會。』使徒沒有把地上的教會，聯合成功作一個教會；因為如果是那樣，『眾教會』這句話就不存在。你們記得林前十一章、十四章，都是說『眾教會，』『眾教會，』一直是說『眾教會。』就是說，神的眾教會在地上乃是地方的，沒有把地上所有的眾教會，統統聯合起來成功作一個教會。這是使徒時候的情形。
演變的經過
過後，使徒之後，教會起首有一點改變。因為自然而然，那些在大城裡的教會，起首有勢力。城一大，人就多，大城裡的教會，就比鄉村的小城的教會有勢力，好像要把那些鄉村的小城的教會吸收進來，把她們變作自己的衛星，自己變作中心，她們是附屬在自己旁邊的。這樣一來，就不只在教會的組織上有改變，並且在教會的行政上也有改變。本來在教會裡，都是一個教會有幾個長老。鄉村的教會，小城的教會，也都有她們自己的幾位長老。在使徒去世之後，當初的教會，就有一班人題出一種道理，就是：使徒現在已經去世了，所以使徒的權柄就交給長老，或者監督。監督，就代表使徒。這乃是一種的客氣。他們因為尊敬頭一班的使徒的緣故，所以不大好意思說誰是使徒。他們不敢用使徒的名字。
後來他們又在大城裡面這麼多的長老中間，派一個長老作監督。本來長老都是監督，個個都是監督。長老是那一個人自己，監督是他的職分。後來，他們就在這麼多的長老裡面，揀選出一個來作監督。這一個監督就變作當地的長老之長，也變作那些衛星的教會裡的長老之長。
這個演變是這樣來的。起頭是大城的教會，把小城的、鄉村的教會變作衛星，後來是大城教會裡面產生長老長，也作了衛星教會的長老長。這個就叫作監督。名字是聖經裡面一樣的名字，但不是聖經裡面的東西。在聖經裡面，長老就是監督。保羅把以弗所的長老請來的時候，對他們說，『聖靈立你們作全群的監督。』（徒二十17，28。）聖經的監督是多數的，長老也是多數的。今天他們是從這麼多的長老中抽出一個來作監督，只剩下一個是監督，其餘的只作長老，不作監督，他們監督的權柄沒有了。他們又把其餘小的地方連起來，給這一個監督來管，變作一個人管許多教會，於是就有地區的事情發生。
這個發展還不停在這裡。那時羅馬帝國把整個世界打下來，就自然在許多教會裡面，羅馬城的教會變作非常的大。因為羅馬不只是大城，並且是帝國首都；全世界所有的人要見該撒，都要到羅馬來。本來一個監督管理許多地方，成功了地區的教會。今天羅馬城大起來說，『我們是首都，該撒住在我們中間。』結果，羅馬的教會裡的監督，不只管羅馬本地教會裡的長老，也管羅馬帝國區域裡的長老，變作帝國地區裡的長老之長，並且也變作各地區裡的監督之長。這就是教皇，就是這樣一個一個疊上來的。今天各公會裡『主教』的意思，就是監督的意思。眾監督中之長就是教皇。所以，誰都盼望到羅馬去作長老，誰都盼望到羅馬去作監督；因為一作羅馬的監督，他就變作全世界的監督，全世界的長老長。只要一作羅馬的監督，就變作教皇，代表基督。所以，一直演變到第四世紀，就完全演變成功了。那時候，世界上沒有聖經裡的『眾教會』了，都變作『一個教會。』全世界都變作一個教會。從那一天起，聖經裡面所說的『神的眾教會』沒有了，不題了；聖經裡面所說的『聖徒的眾教會』（林前十四34）也沒有了，不題了，聽不見了。就是變作一個羅馬的教會，全世界的眾教會都變作羅馬的分會，沒有地方的眾教會了。
他們有沒有聖經的根據呢？他們就是根據於聖經所說的，神的兒女應該合而為一。他們以為主在地上只有一個教會，於是他們就合起來，成功作『一個教會。』但是，他們忘記了聖經裡面有『眾教會。』
不敢破壞『合一』
羅馬教成功之後，我們要注意一件事。我們知道，羅馬教充滿了異端，羅馬教充滿了偶像，羅馬教充滿了污穢、罪惡。為什麼緣故，一千一百年之久，教會裡面都沒有弟兄，都沒有姊妹起來呢？難道都沒有弟兄，都沒有姊妹看見這些異端？難道都沒有弟兄，都沒有姊妹看見這些偶像麼？難道都沒有弟兄，都沒有姊妹看見這些污穢的罪麼？
從第四世紀以後，一千一百年之久，的的確確有人看見這些異端、這些偶像、這些污穢的罪，但是沒有弟兄敢對付；因為一對付，馬上就破壞『合一。』教會如果是合一的，如果我們對付偶像，教會就分裂。他們覺得偶像的罪是大的，而破壞教會合一的罪是更大。所以，寧可我自己拒絕，我自己不作，但是不要說出來；如果說，恐怕破壞合一。他們知道異端，他們知道偶像；他們也恨異端，他們也恨偶像；但是他們更恨破壞合一。所以，他們對於異端、偶像，不過是自己逃避而已，不敢用任何的話、任何的講台、任何的行動來破壞合一。所以，一千一百年之久，他們都不動，一直在那裡保守教會的合一。
一直到路德馬丁改教的時候，路德還沒有意思另外設立教會。他還是以為，如果設立教會，這是大罪。所以，路德起頭的時候，是盼望改良羅馬教，沒有意思設立新教。後來，乃是歷史逼到設立教會的地步來。事實上，路德乃是盼望改良羅馬教而已，他不是要設立新的教會。
所以，在這裡，我們看見一件事：羅馬教乃是相信全地教會的合一。羅馬教乃是相信全地應該只有一個教會。所以，在羅馬教歷史這麼多年中間，神的兒女根本忘記了在聖經裡面有『眾』字的教會，他們只要單數的教會。所以，連路德起來的時候，路德所看見的，也是地上合一的教會，並沒有看見神在聖經裡有眾教會。所以，他們所要求的合一，乃是教會在地上成功作一個教會，教會是國際性的，是世界性的，是普遍性的。這個教會不管在什麼地方都是羅馬教會。在上海也是羅馬教會，到莫斯科去也是羅馬教會，到倫敦去也是羅馬教會，到柏林去也是羅馬教會，不管在那裡都是羅馬教會。羅馬教會稱她自己的時候，不說羅馬教會，她正規的名字是稱她自己作公教、大同教。羅馬教是我們稱她的，因我們知道她是從羅馬出來的。為著什麼她自稱作大同教呢？意思說我們是統一的、大同的，誰都在裡面。在中國是稱作公教。事實上這個辭在拉丁文裡的意思是大同，不分彼此，不分地區，無論什麼地方都是一個。在英國也是一個，在日本也是一個，在蘇聯也是一個，只要是從羅馬教出來的，都稱作大同教會。所以結果只有『一個教會』在地上。
所以今天我們在神面前必須注意，好好的在神面前讀聖經，好好的來看：到底教會在地上是不是一個教會。如果是一個教會，我們要說地方教會是錯的，連在更正教裡這麼多的公會都得承認自己是錯的。如果教會只有一個，我們必須回到羅馬教去，我們不回去就有錯。所以，我們必須讀聖經，看到底有沒有錯。
我知道，有好些個更正教的朋友，他們說，教會在地上是一個。他們說，我們在各地方的眾教會是錯的，教會總是一個。請你們記得，他們的這句話，就是定他們自己為罪。教會如果是一個，就任何的公會都沒有存在的理由。教會如果是一個，不管是在任何地方：以人數來說，他們（羅馬教）是最多；以歷史來說，他們是最久；以組織來說，他們是一個。如果是一個教會，如果神的教會、基督的教會是成功作一個單數的教會，我們說必須回到羅馬教去，那才是對的，那才是合乎聖經的教訓的。但是，聖經並沒有這樣教訓。
前一個世紀，和達秘同一個時候的，有一個英國牧師名叫紐曼（J.H.Newman），是非常有名的；在十九世紀之中，他不只是虔誠而已，以思想來說，也是思想好極的人，書也寫得很多，算作安立甘會裡面最有名的一個。『柔愛之光』那首詩就是他寫的。他相信世界上只有一個教會，所以他就在安立甘會裡發動一個運動：回到羅馬教去。自然，他不成功；因為啟示錄二章、三章清楚的給我們看見，撒狄是不能回到推雅推喇去的。他以為教會是一個的，所以合乎邏輯的行為，就是從安立甘會出來加入羅馬教。他從作教友起被接納，一直升到英國的紅衣主教。你們知道，紅衣主教是教皇底下的第一個階級。不只是主教，是紅衣主教，在英國只有一個，是大地區的主教。教皇死了，就是從幾十個紅衣主教之中選一個作教皇。許多人為著紐曼可惜。但是我讀他的書，我覺得這個人頭尾還對得起來。我不說他對，但是他的行為和他的道理是對得起來的。他相信教會是一個，他就回到羅馬教去。你不能相信教會是一個，而你這個人在公會裡。你不能承認教會是一個，而又是安立甘會裡的一個牧師，或者是長老會裡的一個長老。紐曼還是徹底的、不衝突的，他自己上文和下文還對得起來。許多公會裡的人還趕不上這一個。
聖經是說『神的眾教會』
我們看聖經裡面有沒有說，只有一個教會在地上？沒有。我們在聖經裡面，所看見的，神在地上所設立的教會，像我剛才所說的，乃是眾教會，一個地方一個教會。我們在這裡要注意在神面前看一件要緊的事，就是聖經裡面這些地方的眾教會，神從來沒有把她們聯合起來成功作一個教會。
有什麼憑據呢？有。我們從兩三方面來看：第一，我們都知道，猶太國被羅馬亡國之後，羅馬就把猶太國變作猶太省，不再是國了。在猶太那一個地區，那一個省裡面，有好些個教會，一個地方一個教會。但是在聖經裡面記載猶太地的眾教會的時候，並沒有說猶太的教會。在使徒行傳裡面記載猶太地的眾教會的時候，乃是說猶太的『眾教會。』（九31，直譯。）你看見麼？這個『眾』字很厲害。雖然都在一個省之內，但是並沒有省教會。如果有省教會，它就應該寫猶太的教會，不應該寫猶太的眾教會。既然是寫猶太的眾教會，就表示有那麼多個，是一個一個的，並沒有把那麼多個聯合起來，變作聯合會，變作在猶太的教會。這裡並沒有聯合會這個東西。
第二，你們再看另外的地方，像加拉太。你們知道，加拉太不是一個城，加拉太也是一個省的名字。在聖經裡面說到加拉太的時候，也沒有說加拉太的『教會，』也是說加拉太的『眾教會；』（林前十六1；）不是單數的，是多數的。這是給我們看見，並沒有在加拉太的裡面，把若干的教會聯合起來成功作一個教會；乃是眾教會。
第三，我們再看，在那個時候，有一個省最大，就是亞西亞。你們看見重要的教會都在亞西亞：以弗所在亞西亞，歌羅西在亞西亞，老底嘉在亞西亞。我們不要因為聖經裡面說老底嘉不行的緣故，就以為她不好。其實，起頭的時候，老底嘉是很好的，是一個很大的地方。在亞西亞有這麼多個教會，但是並沒有聯合作亞西亞的教會，以亞西亞來稱為教會；乃是說亞西亞的『七個教會。』（啟一4，參林前十六19。）所以，我們看見，聯合會在聖經裡面是沒有的。省的眾教會沒有聯合，全世界的眾教會也沒有聯合。聖經裡面沒有說，每一省聯合一會，每一國聯合一會，每一洲聯合一會，來一個大會。聖經裡面沒有這個東西。眾教會在全世界並沒有合成功作一個教會的事。使徒行傳裡面根本沒有題起這件事。
另一面，保羅在書信裡面，稱到教會的時候怎麼說？像哥林多前書裡面題起：『聖徒的眾教會，』『神的眾教會，』並不是一個教會，乃是眾教會。凡一切的聖徒在裡面所成功的教會，不是成功作聖徒的教會，乃是成功作聖徒的眾教會。這裡三個五個弟兄成功作一個教會，那裡三個五個弟兄成功作一個教會，所以說是聖徒的眾教會。聖經裡面根本沒有神的『教會』這個名字在地上。聖經裡面也根本沒有聖徒的『教會』這個名字在地上。聖經裡面所說的，乃是聖徒的眾教會，神的眾教會。所以明顯神沒有意思把眾教會合成功作一個教會。
神要作一件事，必定是先要作兩件事：道理要講給我們聽，事情要使徒作出來。但是對於眾教會聯合這件事，道理我們沒有聽見。你們原諒我說，我聖經讀了多遍，我沒有看見在聖經裡有道理說，在地上是只有一個教會。我也沒有看見使徒作這一件事情。主要使徒們完全順服，不要他們自己主張，自己作事。使徒們所有的事都是順服著主作的，所以他們能作使徒。如果他們是自己主張，自己作事，神不承認他們所作的是神作的。因為中間有距離。神是要求他們完全的順服，絕對的奉獻，神才能承認他們所作的就是神作的。他們沒有在地上把眾教會聯合成功作一個教會。所以今天我們沒有使徒的榜樣，也沒有聖經的教訓。
如果神需要在地上把眾教會聯合成功作大的教會，怎麼在彼得、雅各、約翰、保羅那樣的人手裡沒有聯合起來，而留給三四百年之後的教皇去作？我告訴你們，我相信彼得、保羅的榜樣，不相信教皇的榜樣；我相信彼得、保羅所作的事，不相信教皇所作的事。我們相信這些絕對的使徒，我們不相信那些的教皇。我們絕對不能跟從他們。所以我說，我不相信中華基督教會就是這個緣故。教會是地方的。只有中華基督的『眾教會，』沒有中華基督的『教會。』弟兄們，你們看見這個分別麼？只有中華的眾教會，沒有中華的教會；乃是上海一個，天津一個，全中國也許有八千個、九千個教會。要成功作一個中華的教會，根本不可能。
所以，我們在這裡看見一件事，聖經裡面絕對沒有命令，也沒有榜樣說，這麼多神的眾教會在地上合成功作一個有組織、有形式的教會。而在聖經裡所有的榜樣，所有的教訓，都是：教會是地方的、多數的。
所以我尋求神的時候，我不能加入羅馬教。我看見那是世界的東西，全世界的眾教會合成功作一個教會；而在那教會裡，教皇像皇帝一樣，紅衣主教像各國的王一樣。他們和世界的組織一樣，我們沒有法子和他們聯合。所以，我們和各地的弟兄姊妹講合一的時候，我們要告訴他們，我們的合一不是羅馬教的合一。今天地上有一個合一，就是羅馬教的合一。這不行，這不是出乎神的。在歷史裡，我們看見這是人作的事，不是神叫我們作的。
貳 『屬靈』的合一
今天還有第二種的合一，在全世界都有，他們給它起一個名字叫『屬靈』的合一。什麼叫作屬靈的合一？到底這個屬靈的合一是從什麼地方來的？
國教
羅馬教在已往的時候成功作羅馬帝國的國教。國教的意思是很有趣的，就是這個教是國的宗教，我們這個國，我們的王，或者我們的皇帝，定規我們相信這個教。所以，換一句話說，你這個人生下來要作我的百姓，你就得入我的教。一個人是羅馬人，就是入羅馬教的。或者就是你沒有國籍，也沒有教籍；或者你生下來是這個國裡的人，你就是信這個教的人。你願意也好，你不願意也好，就是信這個教。這不是你定規的，是皇帝定規的。你要吃我這碗飯，就得信我這個教。
所以，換一句話說，羅馬國接受了羅馬教作為國教之後，在從前是悔改重生而受洗的有多少人，才有多少教友；在現在是羅馬國有多少人口，就有多少教友。所以，入教怎樣入呢？不必入教，只要你在這個國裡，父親是羅馬人，你就有資格作羅馬教的教友，不必重生。我父親是中國人，我是我父親所生的，我不必入中國國籍就是中國人。在羅馬教裡也是這樣，你一生下來就是羅馬教的教友。從肉身生的，就可以是神的兒女。這樣就把約翰一章的話完全掉過來：不必從神生，不必接受主耶穌；乃是從血氣生的，從情慾生的，從人意生的－只要你是羅馬人，就是羅馬教的教友。這是羅馬教。
更正教起初也是國教
後來更正教起來的時候，起頭路德還是盼望在羅馬教裡改良，並沒有盼望設立新的教會。設立新教，不單出自宗教的原因，更是出自政治的原因。因為羅馬教皇統治全世界，連皇帝也怕他。教皇的意思是：皇帝管人的身體，我管人的靈魂。我的身體是你管，你的靈魂是我管。該撒是最大的帝國主義者，但對教皇沒有辦法，教皇管他。教皇把天國的門一關，誰都不能進去，皇帝也不能進去。他是管整個世界。所以，各國的王也都非常恐懼，他們作王，在他們之上還有一個人管他們；他們作王，在他們之上還有一個人作他們的王。教皇是作全世界的太上皇。
所以，路德出來改教的時候，這些王就覺得：在這裡我們有一條路走，索性把我們的教會從羅馬教分出來；我們的靈魂不給他管，自己來管；我們是另外的教會，不受教皇的管轄。因為不然的話，有的事情，王出的命令教皇可以改變。教皇只要另外出一個佈告，百姓不敢不聽。因為不聽教皇，靈魂要下地獄去。所以，路德起來的時候，他們覺得這是一個好機會。路德傳的道是要叫人因信稱義，到神面前去。但是旁邊有許多王、許多王子都在那裡等著：你去作，我們用武力幫助你。後來果然教皇用武力去捉那些改教的人，這些王就趁機出兵去打，打得很厲害。所以後來不只道理離開羅馬教，教會也離開羅馬教。結果怎樣呢？路德所提倡的，在德國變作德國的教會，在荷蘭變作荷蘭的教會，在英國變作英國的教會。本來羅馬是全世界的帝國，非常大的。德國、荷國、英國不過是一個小單位；現在德國有路德會，荷國有更正會，英國有安立甘會，這也是國家的，不過是小了一點而已。
現今，從英國人生的，就是安立甘會的教友。人從母腹裡一生出來，就是安立甘會的教友。所以，為什麼有嬰孩受洗？因為必須把他報到教會裡去。因為他是英國人，就自然是安立甘教會裡的人。不必相信，只要問他報了戶口沒有；報了戶口，就是教友。人一生下來就能夠作英國人，人一生下來也就可以作基督徒。所以後來那些私立的教會要起來的時候，必須先脫離安立甘會。這些私立教會的名字就叫作『異議者』（Dissenters），意思就是和國立的教會是有『異議』的。他們本來是在國立的教會裡面，現在要出來，就得先脫離這個，才能加入那個。我要加入衛理公會，我就必須先脫離安立甘會。他們是題異議的人，不然的話，他們不能出來。
產生了有形無形的道理
到這裡，就有一個問題發生。從羅馬教一直到更正教，都是國家的教會，在裡面自然而然就產生許多未得救的人。你不能一生下來就得救。如果一生下來就得救，我們只要把基督教改作中國的國教，就所有的中國人都是基督徒了；不必重生也是基督徒了。但是，這是不能的。人生下來是一件事，人重生又是一件事。他們這樣作，結果就叫所有的國教裡充滿了未得救的人。感謝神，也有很多得救的。但是未得救的人，不管你用什麼教育、什麼環境，還是未得救。
在這裡有一個問題發生，就是安立甘會是不是教會？安立甘如果是一個教會，在教會裡怎麼能夠有不信的人？這件事真有些奇怪！在教會裡有不信的人，並且不信的人很多，這怎麼辦？於是就產生出一個道理來：教會分兩種，一種是看得見的，一種是看不見的。教會有兩個，一個是有形的教會，一個是無形的教會。聖經裡所說的教會是看不見的，是屬靈的。現在我們的這個教會是有形的。在有形的教會裡有假的，在屬靈的教會裡都是真的。弟兄們，你們要知道所有的道理都是有來源的。屬靈的教會，有形和無形的教會的道理，就是這麼來的。人拉了這麼多假的來，當然有形的不可靠。人把英國人一網打盡，自然『好魚』也有，『壞魚』也有。這是錯誤的。聖經裡的教訓，乃是教會是基督的身體，基督是教會的元首，只有信的人在一起，才是教會。怎麼能有不信的人在裡面？現在不信的人充滿了教會，就只好產生出一個道理來，說教會是分為有形與無形二種的。有形的不可靠，無形的才是真的。這道理不要產生，也得產生了。這個道理必須來。不來，一天都過不去。弟兄們！你們看見麼？這個道理是必須出來的。到了一個地步，有形的教會馬馬虎虎，裡面什麼都有。他們不能不產生出這樣的道理來。
他們就引了一段聖經：主撒種之後，撒但也來撒種。然後說今天主不要他們把稗子拔掉，『要容這兩樣一齊長。』（太十三24，30。）他們說，看不見的、屬靈的教會，是重生的，那裡面一個假的也沒有。在看得見的教會裡面是有稗子的，你不要把稗子拔掉。有許多弟兄姊妹，看見這一段聖經，就以為他們是對的，教會有有形和無形之別。但是他們沒有看見這個錯誤並不能用有形和無形來遮掩，這乃是因為他們把教會包括得太大了。主耶穌所說的麥子和稗子一齊長，是長在世界裡，（十三38，）不是長在教會裡！今天乃是他們把教會擴充到世界那麼大，當然稗子也在裡面，他們也就只好把聖經裡的教會，解釋為有形和無形的了。安立甘會是太大了，但聖經裡的教會只有屬靈的、重生的人在裡面。
啟示錄二章、三章，說到教會在地上的情形是如何？乃是七個金燈台。金燈台是什麼？乃是光照出來的地方。主耶穌在地上的時候說，你們的光要照在人前。（太五16。）我告訴你們，光照著而人看不見，有什麼用？今天晚上，如果光是有光的，你能夠作人；如果光是看不見的光，你怎麼作？在這裡竟然有一個看不見的光！那真是笑話，大笑話。那裡來一個看不見的光？並且光要有光，總得有形，不能無形。無形的光是欺騙人的話。教會在地上是要叫人看見。聖經沒有意思叫教會作看不見的光。今天他們所說的教會，不只是把燈擺在斗底下，乃是把燈擺在燈台上而發出無形的光來！並且主耶穌對我們說的話是夠清楚的，祂說，你們乃是像一座城造在山上，是不能隱藏的。（14。）這乃是有形的，不是無形的。主是叫我們在地上顯出來給人看。
所以你們看見他們所說的外表的教會，事實上就是世界，是他們硬要把它豎一個牌子說，這是一個教會，所以他們就需要說，在這裡面還有一個教會。我們要看見，神的話裡的教會，乃是從世界出來，與世界分別的。如果是這樣，我們只承認屬靈教會的存在，而不承認外表的教會。
今天的難處是什麼？有許多弟兄姊妹以為今天我們基督徒的合一是『屬靈』的合一。什麼叫屬靈的合一？就是在教會裡面有一班人是屬靈的，有一班人是不屬靈的，所以，在每一個教會裡都有外表的教會，也都有屬靈的教會。屬靈的合一，就是一班屬靈的弟兄，和另外一班屬靈的弟兄有交通，他們彼此都合而為一。我願意弟兄姊妹看見，今天所以需要有『屬靈』的合一，就是因為有的人是從世界產生的；如果都是從神的話產生的，這個問題就不發生，自然而然會交通。
這件事很要緊，因為是基本的問題。比方說，你今天隨便問那一個公會裡的人，他會告訴你，在他們中間，恐怕有一半的人還沒有得救；也有好幾個公會，他們會告訴你，他們中間，十個之中有一個得救就很好了。他們和國立的教會差不多。就像一個洋蔥一樣，有好多層可以剝。他們的意思是：外面九層都不是，只有中心一點點是。自然而然他們的原則還是國教的原則，裡頭許多都不是屬乎主的。所以他們的交通必須是屬靈的，不能是整個教會有交通。要整個教會有交通，就把不信的人帶進來了！如要在屬靈上有交通，就只能不以全體教會為界限。但聖經裡面的交通，是以教會為界限的。今天是因為教會界限弄不清楚，教會裡面的情形不清楚，所以就要有『屬靈』的交通。
今天世界上有了各種古怪的教會，因為有許多不是基督徒的進來了。在『教會』裡面有許多不信的人，又有許多假的基督徒，我們就只好維持一個看不見的交通，我們的交通就都是看不見的。所以，他們說，我們只有心裡的交通，心心相印。我告訴你們，這個需要的產生，就是錯的。你們要看透了，要明白這個東西，要清楚是因為他們的地位不對，所以才要有『屬靈』的合一。你們地位如果站得對，就已經是合一的了。如果教會對，看不見的都變作看得見，就沒有這個需要。主說是燈台，我們說是看不見的光，這是奇怪的事。他們這一種屬靈的交通，屬靈的合一，是從許可不信的人攙雜在教會裡才產生的。
許多宗派的產生
這個問題是兩方面的：第一，剛才我們從國教來看；第二，現在我們要從異議者來看。有許多人對於國立教會不以為然。並且不只不以為然，像浸信會的人就曾起來反對國教的不對，長老會的人也起來反對，衛理會的人也起來反對。衛理會的人，是以為傳道是到處可傳的。諸如此類的異議者起來，他們是根據於他們所題的異議來設立教會，以維持真理。所以，浸信會起來了，長老會起來了，衛理會起來了，貴格會起來了，以後有幾千個起來。在英國稱之為異議者。在帝俄的時代國立教會是稱作希臘正教，其他的都稱為宗派。這些弟兄都是為著真理起來的，這是一個好處，感謝神。但是另一面，他們以設立教會來維持神的真理，叫神的教會裂了幾千裂，分了幾千分，我們覺得可惜。
到後來情形有一點改變了，第一代的時候也許兩邊爭得非常厲害。像衛斯理起來的時候，與安立甘會爭得非常厲害，到了第三代、第四代不爭了，大家都弄得差不多了。本來大家不點頭、不往來，今天也在一起禱告了。比方，基督徒聯合會本來是在衛理會裡面的，本來是要衛理會接受神醫的道理，爭得非常厲害，後來就分開了。今天到了第三代也不爭了。起頭的時候分別很大，現在分別不大了。基聯會裡面有人相信聖靈的澆灌、方言，所以他們就出去成功作五旬節會。起頭的時候也爭得很厲害，到後來也無所謂了。
到了今天，有一件事情發生，這些教會已經設立了。一人因著受浸，變作浸信會；一人因著路德，變作信義會；一人因著喀爾文，變作長老會；一人因著衛斯理，變作衛理會；一人因著宣信，變作宣道會。但是聖經裡面從來沒有用道理來設立教會，全部聖經沒有一個地方用特別的道理來設立教會；並且人所爭得最厲害的道理，以保羅來看，都不是大問題。保羅在羅馬十四章說，有的人要守這日，有的人要守那日，都可以。有的人要守這一日，有的人要守那一日，有的人兩日都守也行。（5～6。）這都是信心軟弱的人，不要用道理來分。有的人不吃肉，信心軟弱要吃素也行。（2。）保羅沒有設立一個吃素的教會，也沒有設立一個吃葷的教會。有的人吃素，有的人吃葷，保羅說沒有問題，主所接納的人，我們都接納；因為神已經收納他了。（3。）他吃素他是弟兄，他吃葷他是弟兄；他守這一日他是弟兄，他守那一日他也是弟兄。以道理來設立教會，聖經裡沒有這個例。
聖經裡以什麼來成功教會呢？只有一個條件：羅馬十四章說，『你們要接納，…因為神已經收納他了。』（1，3。）凡神所接納的人，我們必須接納。我們接納他，乃是因為神已經接納他，他已經有生命了。他從前是罪人，現在已經到主面前來了。問題只有一個：他有沒有接受主？接受了，第二句話就沒得說。至於他作基督徒應該要怎樣，那是要用聖經的教訓來對付他的，不能拒絕他在教會之外。有的人是相信點水的，這已經比不點水好了。救世軍是不點的，貴格會也是不點的。有的人抹一抹，有的人去受浸。腓利和太監是下到水裡去，（徒八38，）主耶穌是從水裡上來，（太三16，）一個是下去，一個是上來，這一定是受浸。今天有的人是手下去，不是身體下去。我們照著聖經是應該要受浸。今天有人站在外面是抹水的，我們不能說你是『抹水會』的人。我們不能以道理來設立教會。不管浸也好，抹也好，只問一句話：這個弟兄是不是神接納的？這個弟兄是不是得救的？得救的人浸也好，抹也好，不抹也好，將來是一同站在神面前，怎麼能夠不接納？我們要永遠同他在一起，今天怎麼能夠不接納？今天怎麼能因著有一點缺點而大家你走你的路，我走我的路？這不能！聖經裡面教會所包括的人，乃是包括每一個主所接納的人。
並且保羅在羅馬十四章題起：『信心軟弱的，你們要接納。』不是不要接納。我們承認這個弟兄軟弱，但不是不要接納，是要接納。我們的錯是：我們是問他信心有沒有我這麼強？有我這麼強的才跟我來。我們必須看見：信心軟弱的人要接納。因為你至多把他關在門外幾十年，後來關不了。你沒有法子把他革除，他一輩子是我們的弟兄。我們要知道，以道理來分教會是不行的。假定說，在西安的教會裡，有一個弟兄是吃素的，你們怎麼說？你們只能問一個問題：這一個人得救了沒有？如果得救了，他要吃素，只有讓他吃。換一句話說，我們所得著的生命完全一樣。管他們所注重的是怎麼一個東西，我們都要接納。我們是要藉著聖經裡面的教訓來幫助他們，不是藉著設立另外一個教會來分別他們。
今天所謂的宗派的產生，是以道理來分的，就是把聖經裡面所題起過的道理拿去傳而設立宗派，於是就有靈恩會、信義會、貴格會等等。貴格會（Quakers）是一個姿態（發抖）。信義會是一個道理。長老會是一個組織。公理會、堂會的會，是一個組織，意思是有一個一個獨立的堂會。你看見這不是主作的事，這乃是人的意思來把神的兒女分得這麼多。
許多人認為有宗派好，你知道是為什麼緣故？因為便當。弟兄們！你們如果問我，以你的肉體來說，喜歡不喜歡宗派？我說喜歡，因為清楚。有人特別喜歡講方言的，到方言會去。有人喜歡堂會的，到公理會去。你如果喜歡不抹水的，加入救世軍去。但聖經裡面是說，在一個地方只有一個教會。在哥林多只有一個教會，在以弗所只有一個教會，在上海也只有一個教會。這樣不便當了，各種的弟兄都得愛！要愛和你不一樣的弟兄，在這裡面就來了許多摩擦，許多功課。因為你有你的主張，我有我的主張；你有你的意見，我有我的意見。如果你分一個會去，我分一個會去，非常便當。可是，今天不便當，大家都合在一起，彼此非相愛不可。因為有許多難處，就有許多功課；有許多難處，就有許多相愛。你們就是不喜歡，也無辦法。你喜歡也得在一起作弟兄，你不喜歡，也得在一起作弟兄。你們必須以屬靈的來勝過屬肉體的，以愛來勝過一切的不同，以恩典來遮蓋一切的難處。不然的話，這個教會就不成功。
隔牆拉手不是合一
今天人們已經有了宗派，現在要怎麼作呢？我們作見證說，神的兒女有宗派、有分門別類的事是不好的。你也分一個，我也分一個，是不好的。神的兒女不應該分門別類，神的兒女應該彼此相愛，要在一起。我們說這話已經三十年了，我們一九二一年起就說了。這話有功效麼？有。起頭的時候他們反對得厲害，今天也反對，但總是越過越軟了。起頭的時候他們保全宗派，但是今天他們越過越軟了。今天他們來了一個辦法說，『我們要有一個屬靈的交通。』但是我們看見這個屬靈的交通是從兩個原因來的。一個是從國立的教會來的，大教會裡面包括一個小教會，假的教會裡面包括一個真的教會，看得見的教會裡面包括一個看不見的教會，外表的教會裡面包括一個實際的教會。這是一個原因。第二個原因，是因為真理的不同而分開。現在就有一個折衷辦法：我們彼此有一點『屬靈』的交通。我們要看到底這個『屬靈』的交通對不對？
『屬靈』的交通，的確比宗派的不交通進步。感謝神！這麼多年，的確在中國有改變，是有不同。但是，『屬靈』的交通能不能代替聖經裡面所定規的教會的交通？他們所說的『屬靈』的交通不是真的屬靈的交通，他們是把這個名詞拿來用。什麼叫作他們所說的『屬靈』的交通？比方，這裡有幾個杯子。本來神的目的，是要大家合而為一，只有一個杯。他們弄錯了，分了幾個杯子。『屬靈』的交通，就是保存宗派的交通。什麼叫作宗派主義呢？就是我有我的杯子，你有你的杯子，他也有他的杯子。什麼是『屬靈』的交通呢？你從你的杯裡頭伸出來了，手也伸出來了，去隔牆拉手。隔牆就是宗派，拉手叫作『屬靈』的交通。我在宗派裡，要和你有屬靈的交通。不拉手是宗派。沒有宗派是聖經的教訓。但是，今天有的弟兄，宗派又要存在，沒有交通又良心過不去，就伸手到牆那一邊去拉。這就是今天所謂的『屬靈』的交通的道理。
對於這件事，我裡面覺得非常的重。弟兄們，我說一句話，宗派如果合乎聖經，你我應該用任何的代價來維持宗派。哦！是神的命令，誰能取消它！我們要學習跟從神，不要學習跟從人。宗派如果是不對的，我們要根本取消宗派！我們不能一面承認宗派是不對，一面又維護宗派。我們不能一面說宗派是不要緊的，一面又維持宗派。宗派不要緊，就打破它、取消它。我們不能又要有交通，又是隔牆來交通。如果要有交通，就要把牆打破來交通。我如果要事奉神，我如果覺得所有的神的兒女要有交通，我就要把所有的牆都拆了去有交通。如果牆是應該的，我要去蓋一堵牆，不只是一丈高，要一千丈高。我們必須在神面前作得徹底。如果宗派是對的，我們要作得厲害一千倍，這才是對的。如果宗派是不對的，我們就要拆了它，這才是對的。如果覺得宗派不對，又要留下牆，又要拉手，這不是事奉神的人的原則。事奉神的人的基本原則：你覺得宗派對，就應該維護宗派；你覺得宗派不對，就應該打破宗派。你又要維護宗派，又要打破宗派，這作的是什麼事？
所以我們必須到一個地步，給他們看見，你們這樣作不是合乎神的旨意的。你們自己說，你們如果覺得宗派是應該有的，就幫助它存在。你們如果覺得宗派不應該有，就請你們把宗派拆了。不只把牆拉低了，乃是拆了它。如果宗派是對的，我們要把牆造高些，你也不過來，我也不過去，大家分得清清楚楚。這件事必須徹底。這種一面又有宗派，一面又覺得宗派不對，又想補救，絕不是神的路。你們是認識神的人，你們也是讀聖經的人，你們看神有沒有叫人作補救的事？這乃是沒有膽量來答應神的要求的人所作的事，這乃是沒有膽量來聽神的話的人所作的事。這只是出一小半的價錢，或者出一半的價錢，在那裡討便宜。底下留著，上頭交通。這件事我願意弟兄們要看得清楚。這是我們基督徒行事為人的基本原則，就是每一件事都要追到底，才能解決問題。
我舉一個例子，也許你們會看得清楚一點。聖經裡面說到神接納亞伯的祭，不接納該隱的祭。（創四2～7。）我想大家都知道該隱是種地的，是農夫。那件事是他父親在伊甸園所作的。他的父親在伊甸園裡種地，有所得著的時候，他能夠把收成的東西拿來奉獻給神。該隱今天是在伊甸園之外；已經犯了罪，到了伊甸園之外去。他照舊種田，他照舊得著地上的出產，他也照舊的奉獻給神。你們知道，神不接納他，並且發怒。有的人就問這是什麼緣故？這是很簡單的，只有一個意思：人沒有犯罪的時候所作的事，蒙神悅納；人犯了罪之後，仍然像沒有犯罪的時候所作的一樣，神是看再壞也沒有。比方，你的孩子，總是每天晚上八點，要母親為他燒一點點心給他吃，才去睡覺。今天他在外頭鬧了事，闖了禍，你得替他去賠不是。他今天晚上回來，若無其事的要母親仍在八點的時候燒一點點心給他吃，而去睡覺。你怎麼說？如果他是哭了回來，或者是氣得很的回來，你還不覺得不好。如果他是若無其事的回來，嬉皮笑臉的回來，你覺得很不好。闖了禍還好像沒有事一樣；將來殺了人，豈不也可以像沒有事一樣！該隱就是這樣。從前怎樣作事，今天犯了罪還是照樣的作；從前怎樣到神面前來把東西給神，今天還是怎樣到神面前來把東西給神。犯罪是小事，不覺得是大事！為什麼亞伯蒙悅納？亞伯是承認他是在伊甸園之外。他獻祭就是承認他犯了罪，他獻祭就是承認現在的和從前不同。
我們就是怕這一種嬉皮笑臉的人，這一種的人不能事奉神。這是個基本的原則。我在宗派裡面，宗派不是我設立的，是我的祖宗設立的，我在裡面有責任。我不能說，好阿！我們明天合一罷。這不能。那這些宗派怎麼辦？神要教會合一，我的宗派把教會分開！今天我起首覺得我自己這樣分是錯的。我既然在神面前承認這個是錯的，我就應該拆掉它。我要說，『神阿！雖然這個宗派不是我設立的，是我的祖宗設立的；不管怎樣，在這裡面我有分，我有罪。在這裡面不只是我個人的問題，是整個神的教會的問題。這是罪。我今天要求主拆毀，我今天要宣佈這裡頭有錯。』我告訴你們，這樣才是對的。如果是我設立的宗派，現在我看見有錯，就說，『我們來交通罷！』我告訴你，我們怕這一種嬉皮笑臉的行為。這是該隱的行為，對於罪沒有定罪，而想去改變，這不像基督徒！弟兄們！清楚麼？你不能犯了罪不定它為罪，而以為光是改變就行了。這從來不是神的生命所有的表現！
比方，我和一位弟兄有事，說了許多話，得罪了他，對他不起。我如果今天在神的光中受責備，我要怎麼作？我第一件事要去認罪。弟兄！我得罪你，我在背後說了許多話，作了許多事，對你不起。我第二天，再用愛心來表示，這才是對的。假定說，有一個人得罪你，偷了你許多東西，也說了你許多話，他一點都不在乎，他一點都不認罪；但是他說，他要待你好一點，他送了許多東西給你。你要覺得怎麼樣？我們基督徒作事是有路的。我們不能作錯了事，不承認，而改變一點就算了。這樣作不行。在神面前沒有這樣解決的辦法。我必須到某弟兄那裡說，弟兄！我作錯了，在錢財上我虧欠你，在事情上我虧欠你。我要先認了罪，然後，我才能愛他，這是基督徒挽回的道理。
今天也照樣，不只是宗派對不對的問題，乃是你如果覺得對，你就得維持；你如果覺得錯，你就得拆毀。你不能隔牆拉手。你如果說，牆是對的，就築高它；你如果覺得牆是錯的，就拆掉它。你不能有『屬靈』的交通。他們所說的『屬靈』的交通，意思就是不徹底的交通。雖然宗派是錯的，他們卻不肯丟棄，他們還是保留宗派，不過手伸出來，和別人有一點交通就是。如果你們是落到這個地步，這就絕不是出乎神的。我不知道你們看得清楚沒有？你們必須徹底的看見，你們才能去對付各地的情形。人不能從前是關得很緊的，今天不過是把窗開起來，大家來拉拉手，就以為什麼都好了。這道牆如果應該有，我就應該把它蓋得還要強、還要高。這道牆如果不應該有，我就應當拆掉它。又要有不同的派別，又要有交通，我告訴你們，這是自己欺騙自己。
今天在中國可能有三種合一。第一種是羅馬教的合一。第二種是『屬靈』的合一，意思是：這個杯子雖然在，我們大家心裡都沒有這個杯子。我覺得希奇，如果宗派不要緊，為什麼讓宗派在這裡？如果宗派不要緊，為什麼把宗派摸一下，就跳起來，弄得非常不明瞭？所以我們必須記得：如果宗派要緊，就維持它；如果宗派不要緊，就拆毀它。應該有交通就交通，不要有什麼『屬靈』的交通。這個辭是好辭，但給他們用壞了。這不是屬靈的交通，這是半截的交通。這件事如果弄清楚，我想，合一的問題就容易解決。
我想，這一種的合一，有一個最大的難處，就是提倡『屬靈』合一的人，他們在那裡乃是注重神的兒女，而忽略了神的要求。換一句話說，他們是注重神的兒女的感覺，而忘記了神自己的感覺。一個人能夠維持宗派，那個人是認識神很少的人。但有許多人，你如果叫他們維持宗派，他們不敢。他們覺得宗派有罪惡。可是，因著他們想到在宗派裡面有許多神的兒女的緣故，他們就不夠忠心來將神的真理徹底的告訴神的兒女，給他們看見，神的兒女的分裂乃是何等不合乎神的旨意的事。他們不敢這樣作，因為這樣作的話，他們覺得，他們和許多在宗派裡面的神的兒女要發生隔膜。但另一面，你要叫他們說，我們應該提倡宗派，我們應該擁護宗派；他們讀了一點神的話，又得著一點光，又有一點感覺說，這也不能作。宗派在神面前是被定罪的，宗派在神的話面前是被棄絕的。所以他們就想要有『屬靈』的合一。但是請你們記得，這一種『屬靈』的合一，或者說隔了牆拉手的這一種態度，乃是一種變通的辦法，乃是一種調和的辦法，也是一種姑息的辦法。徹底擁護宗派不敢，徹底捨掉宗派又捨不得，所以宗派讓它存在，來提倡『屬靈』的合一、『屬靈』的交通罷。他們所說的『屬靈』交通的意義沒有別的，就是說，我不敢徹底的順服神，我不敢完全的跟從主的話。那個意思就是說，因著人的緣故，我不敢對神絕對。對神不夠絕對，這就是今天的難處。有許多人，他們在那裡提倡『屬靈』的交通，『屬靈』的合一；事實上，他們這樣提倡，只有一個緣故，就是說，他們對於主不夠，他們對於主不絕對。這一種的辦法，並不是聖經的教訓，乃是出乎人的智慧，和出乎人的顧忌。
所以我相信，我們如果在神面前，不站在神的兒女這一邊來看他們的軟弱，來看他們的失敗，而站在主那一邊來看主的榮耀，來看主的聖潔，就自然而然看見，這一種變通的合一，乃是不合乎主的意思，不合乎聖經的。我們自己對於這個要相當清楚，才能解決難處。