下編 讀聖經的方法（二）
四 預言
全部聖經約有三分之一是預言。我們可以把全部聖經的預言分作兩大類，就是主耶穌的第一次來，和主耶穌的第二次來。主耶穌的第一次來，在五經裡、在詩篇裡、在先知書裡都有。主耶穌已經來過了，好像讀關於主耶穌第一次來的預言沒有特別的味道。但是，如果要讀預言，還得注意主耶穌第一次的來。要把新約和舊約一切關於主耶穌第一次來的預言，一一找出，並且寫下來。這有什麼用呢？這能教我們找出預言應驗的原則是如何。主第一次來的預言的應驗是怎樣的，那麼主第二次來的預言的應驗也必定是怎樣的。
聖經對於每一件東西的解釋，都有一定的律。凡是應當『靈然解』的地方，聖經的本文就指明出來。例如：啟示錄一章說主耶穌右手中的『七星，』是七個教會的使者，這不是按字面解，聖經本文就告訴我們了。主行走在七個金燈台中間的『燈台，』是指著教會說的，這也是聖經本文告訴我們的。預表，都應當『靈然解。』像：亞當不是指亞當，是指基督；夏娃不是指夏娃，是指教會。可是預言的解釋，卻有兩個基本的原則：一個是以屬靈的意思來解釋預言，所以應驗是意義的應驗；還有一個是按字面來解釋預言，所以應驗是字面的應驗。像馬太二章十七、十八節說，『這就應了先知耶利米的話，說，「在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了，」』這是意義上的應驗。像行傳二章十六節說，『這正是先知約珥所說的…，』意即今天這種情形就像約珥所說的那麼一回事，這也是意義上的應驗。至於主耶穌第一次的來，很多是按著預言的字面應驗的，童貞女就是童貞女，埃及就是埃及，沒有一根骨頭折斷就是沒有一根骨頭折斷，這都是按著字面應驗的。既然主第一次的來很多是按著字面應驗的，那麼主第二次的來也就多數是按著字面應驗的。
還有，預言有關於猶太人的預言，有關於外邦人的預言，有關於教會的預言，三者是不同的。關於猶太人的預言，摩西和巴蘭題得最多，當然在先知書裡也有。關於外邦人的預言要特別注意但以理書。主耶穌在地上所題起的，像馬太二十四章，也要注意。像啟示錄八至十一章、十三章、十五章、十六章、十八章，都是關於外邦人的預言。關於教會的，有馬太十三章，啟示錄二章、三章、十二章、十四章、十五章，林前十五章，帖前四章。我們要把預言中關乎教會的，關乎外邦人的，關乎猶太人的，分別清楚。
關乎猶太人的預言，可以說有兩個大干：一個是關乎主的日子的，一個是關乎國度的地上的祝福。
關乎外邦人的預言，我們要注意從猶太人亡國之後，在外邦人的日子裡所有神的預言，像但以理二章、四章、七章、九章的七十個七，一直到啟示錄，都是關乎外邦人的預言。簡單的說，第一，從猶太人亡國到末期，特別是但以理二章整個大像的歷史；第二，就是末期的十角─十個王─怎樣，那另長的一個小角─一個王─怎樣，敵基督怎樣；第三，外邦人如何在千禧年裡得福。
關乎教會的預言：一，教會兩千年的歷史；二，被提；三，審判台前；四，國度；五，永世。
五 時代
神對付人是因時代而異的。每一個時代，神都有祂不同的方法。在這一個時代，神這樣對付人；在那一個時代，神那樣對付人。在這一個時代，人得救的方法是這樣；在那一個時代，人得救的方法是那樣。在這一個時代，神對於人行為的要求是這樣；在那一個時代，神對於人行為的要求是那樣。如果我們對時代分不清楚，就會感覺聖經中有的話是亂的；可是把時代一分清楚，就不感覺亂了。
關乎時代的劃分，有些解經家把它分作七個時代；但是按著聖經本身的分法，很自然的分作四個時代。第一是列祖時代。從什麼時候起頭呢？從亞當起頭，因為羅馬五章十四節說得很清楚─『從亞當到摩西。』雖然裡面有許多小轉彎，但不是大問題，總是『從亞當到摩西。』這是第一個時代。第二是律法時代，是從摩西到基督。到基督的什麼時候為止呢？主耶穌說，律法和先知到約翰為止。（太十一13，路十六16。）主說到約翰為止，就是到約翰為止。第三是恩典時代，是從基督的第一次來到基督的第二次來。（徒三20～21。）雖然主仍注意猶太人，但是注意的中心已轉向外邦人，因為恩典時代已經起頭了。第四是國度時代，是從基督的第二次來一直到國度的末了。（啟二十。）
我們要注意：在每一個時代裡，人起初的地位是如何，人有什麼責任，後來人怎樣失敗，神怎樣對付人。這些都得一一仔細的讀過。這樣，對於許多似乎矛盾難解的地方，就能夠迎刃而解了。
六 題目
聖經裡有許多題目，如：（一）創造，（二）人，（三）天使，（四）罪，（五）撒但的國度，（六）救恩，（七）悔改，（八）基督的身位，（九）基督的工作，（十）基督的一生，（十一）聖靈，（十二）重生，（十三）永生，（十四）永遠的穩妥，（十五）成聖，（十六）稱義，（十七）揀選，（十八）赦免，（十九）義，（二十）釋放，（二一）律法，（二二）默示，（二三）啟示，（二四）基督的身體，（二五）話語的執事，（二六）神的權柄，（二七）主的再來，（二八）審判，（二九）國度，（三十）永世，等等。起初的時候，一年可以讀一題目，以後一年可以讀兩個題目，再後一年可以讀四個題目。
例如基督的身位，這一個題目很大，怎樣讀它呢？可以這樣分一下：（一）祂是神。這一位神，有祂作『道』的一面，也有祂作『神子』的一面。（二）祂作人。祂如何成為耶穌，如何發表祂作人的地方。（三）祂是神，也是人。祂在船尾睡覺，表明祂是人；祂起來平靜風浪，表明祂是神。祂赴婚姻的筵席，表明祂的人；祂變酒，表明祂是神。祂向撒瑪利亞的女人要水喝，表明祂是人；祂向她解釋活水，表明祂是神。（四）祂的歷史，就是祂在地上的生活。（五）祂今天的地位，升天之後的地位。（六）祂將來的地位，再來時的榮耀的地位。
又如基督的工作，我們也把它分一下：（一）身位與工作的關係，（二）主的代替，（三）滿足神的贖罪，（四）使人與神和好，（五）祂的接納、收留人，（六）祭司的職分，（七）中保的工作。
基督的一生這個題目可以分作：（一）降生，（二）死，（三）復活，（四）升天，（五）再來。說到祂的降生，必須看什麼叫作降生。以降生的結晶來看，降生就是一切抽像的、屬乎神的，都變作具體的、屬乎人的。比方，我們說神的忍耐，什麼叫作神的忍耐？我們不只不知道，並且不能知道。但是，主耶穌降生了，不只是道成肉身，並且是忍耐成肉身，那個抽像的忍耐，看不見的忍耐，現在變作具體的忍耐了。道成肉身的原則，就是給我們看見愛成肉身、聖潔成肉身、喜樂成肉身、順服成肉身…，換句話說，本來一切屬乎神的德性，都是不可捉摸的，現在都變作可以捉摸的了。神變作人，抽像的變作具體的了。神所要的標準的人，就是這位耶穌。我們構不上神的標準，所以我們不能親近神。這個幔子掛在那裡，幔子越好看，我們越不能進去。但是，感謝神，在這裡有死。死的意義是什麼？一方面固然有救贖，另一方面是結束一切出於舊造的。死乃是舊造的結局，基督的死乃是萬有的結局。幔子從上到下裂為兩半，這是死。還有復活，乃是新的起頭，是神的創造，是新的生命，不能被死亡拘禁。死沒有法子把生命留在裡面不讓祂活過來。死沒有那個能力。復活就是經過了死，經過了試煉，證明祂的能力。還有升天，就是在地位上勝過撒但，撒但是在我們的下面。基督的升天，是把我們放在和祂同樣的地位上，享用祂的得勝。主的再來，是新的權柄的彰顯。總而言之：降生，是說神的標準；死，是說一切不合乎那標準的舊造都了結了；復活，是新的起頭；升天，是新的地位；再來，是榮耀的顯現。這些在神面前是多麼寶貴的事。
七 神和人的關係
曾有人把聖經中所說神和人的關係分作：（一）神，（二）眾人（指著人類說的），（三）個人，（四）神而人，（五）人和神，（六）神在人中，（七）神在人上。這種分法非常好。第一是『神，』當然很清楚。第二是『眾人，』是人類，亞當的犯罪、墮落和一切在亞當裡的都在裡面。第三，『個人，』就是個人的犯罪和個人的刑罰。第四，『神而人，』是福音書裡所記的，主耶穌是神而人。第五，『人和神，』就是書信裡所傳的福音的道。第六，『神在人中，』就是神在人裡面的一切功能，是所有書信裡面更深的一部分。第七，『神在人上，』是指在國度裡，神在人上作王，一切將來的事，都包括在內。我們採用這個讀法的時候，若用七本簿子分別記錄，就很清楚。
八 紀年
讀聖經的紀年，雖然沒有多大的用處，但是有一個益處，就是能使人養成一種仔細讀聖經的習慣。聖經裡面的年代都非常清楚。從人的被創造起，一直到主耶穌的降生，都能算得出來。亞當到洪水（挪亞），很清楚是一六五六年。後來從埃及進到迦南，士師多少年，列王多少年，加到但以理是多少年，一直到主耶穌來，每一段歷史都能從聖經裡把年日找出來。有的要到司提反的話裡去找，有的連向左躺著有多少年，向右躺著有多少年，（結四4～6，）也要算進去。從重建耶路撒冷，到主耶穌來，經過六十九個七（四百八十三年），也要去算。這樣，就能從亞當算到主耶穌來為止。從創世記起，好像神列著一個年表在那裡，從來沒有中斷。我們要讀聖經，就要學習作一個謹慎、仔細的人。
讀聖經的紀年，可以發現平時所不容易看得出的事情。例如：我們把開頭一段的歷史一算，就知道以諾在世上的時候，亞當還在世上。亞當是看見過神的人，以諾沒有看見過神。按我們想，如果人被提，應當是看見過神的人被提；而結果卻是以諾被提，亞當沒有被提。這就給我們學到了功課。再看下去，看見瑪土撒拉的名字，意即等他死的時候，有事情發生，剛好瑪土撒拉去世時洪水就到，這也可以看出聖經的準確。
又如保羅在加拉太三章給我們看見，恩典是在律法之前，不是在律法之後。我們必須知道這些年數，必須看見應許的恩典已經傳了四百三十年，然後才傳律法。
讀聖經的紀年，在創世記裡容易找，在以後就不容易找。難處是在有人讀不出。例如：從以色列民出埃及到所羅門建造聖殿，共有多少年呢？王上六章一節說，『以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王，第四年西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。』而行傳十三章十八至二十二節卻說，『又在曠野容忍他們約有四十年。…此後，給他們設立士師，約有四百五十年…。後來…掃羅，給他們作王四十年。既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王。』這些年數加起來，一共是五百三十年。再加上大衛作王四十年，（王上二11，）以及所羅門建殿以前的三年，總共是五百七十三年。所以，王上六章所記的，比行傳十三章所記的少了九十三年。為什麼會這樣不同呢？原來根據士師記的記載，以色列人曾有五次作亡國奴，第一次是八年，（士三8，）第二次是十八年，（14，）第三次是二十年，（四2～3，）第四次是七年，（六1，）第五次是四十年，（十三1，）加起來剛好是九十三年。所以，似乎列王紀上漏記了九十三年，其實是它特意把亡國的年日略去不算，這就需要我們去把士師記所記的接進去。聖經的話像一串連環，沒有一個環是斷的，個個都接得上。神自己安排好了連環在那裡，我們去找出那個連環來就是。所以，讀聖經的紀年，對於訓練我們的準確，有相當的用處。
九 數字
聖經裡許多數字都有它的意思，如：
『一』是獨一無二的神的數目。
『二』是交通的數目。
『三』還是神的數目，因為神是三而一的神，『一』是指著神的聯合，『三』是指著神的完全。
『四』是從三生出來的第一個數目。『三』加『一』是『四，』所以『四』是受造的數目。所有和受造之物有關係的都用『四，』像地有四方，年有四季，風有四風，伊甸園流出的水分四道，尼布甲尼撒夢見的像有四段，從海中上來的有四個大獸，代表受造之物的活物有四個。還有，記載主耶穌地上生活的是四卷福音。可見從神生出來的都是『四。』
『五』是人的分別的數目。像左手五個指頭，右手五個指頭；十個童女中五個愚拙，五個聰明。『五』也是人在神面前負責的數目。像耳是五官之一，大拇指是五指之一，大足趾是五趾之一；用血抹在人的右耳垂上、右手的大拇指上並右腳的大足趾上，就是說人如何分別出來在神面前負責。
『六』是人的數目。人是第六天造的。『七』是完全的數目，『六』趕不上『七，』人所作的都是趕不上神的。
『七』是完全的數目。這個完全是指今天暫時的完全，不是永久的完全。『三』是神的數目，『四』是受造之物的數目，把造物者和受造之物加在一起，就變作完全，神加人就變作完全。但這不過是『三』和『四』加在一起，所以是暫時完全。聖經裡一切暫時的完全都用七，像一周有七天，馬太十三章裡面有七個比喻，啟示錄裡面有七個教會、七個燈台、七個使者，又有七印、七號、七碗，這都是指暫時的完全，不是指永世裡的完全。
『八』是復活的數目。『七』是一個段落，『八』是『七』之後的第一個。主耶穌是在第八日復活的，所以『八』是復活的數目。
『九』是『三』乘『三，』是神的數目的加重。就是說，神的見證不只是神的話，並且是神對我們說的話。
『十』是人的完全。人的數目到十就完全了。像人手有十指，腳有十趾。
『十一』在聖經裡沒有什麼意思。
『十二』的意思也是完全，這個完全是指永世裡的完全。完全的數目有兩個：一個是『七，』一個是『十二。』『七』是屬乎神的完全，是今天的完全。『十二』也是屬乎神的完全，卻是永世的完全。有一件事情相當希奇，就是到了新天新地的時候，七的數目就不存在了。新耶路撒冷有十二個門、十二個根基、十二個使徒的名字、十二樣寶石、十二顆珍珠，城牆共有一百四十四肘，就是十二乘十二。這些都是永遠存在的，所以『十二』是永世的完全。為什麼『七』是暫時的完全，而十二是永世裡的完全？原來三加四不過是神和人合在一起，不過是造物的主和受造之物相加，而三乘四乃是造物的主和受造之物相乘，意思就是二者調和在一起。『乘』和『加』不同。『乘，』是神和人不能再分，是造物的神和受造之物的合一，這一個合一是永遠的。所以『十二』所代表的完全是永遠的完全。
十 比喻
我們可以把聖經裡所有的比喻都讀過。我們仔細的讀過幾個比喻之後，就能相當清楚：解釋比喻是有一定的原則的，不是可以隨便解釋的。這一個原則一找出來，那麼將來遇見新的比喻，就知道怎樣去解釋它。
在一個比喻裡面，總有主客之分。我們必須分別主要的喻意在那裡，次要的喻意在那裡。主要的地方，非一點一點的解釋它不可；至於次要的地方，有時候也需要細細的解釋，有時候就可以放棄它。例如：主耶穌在馬太十三章所說的七個比喻，第一個是撒種的比喻。種是一種，地有四種，─一種的道，四種不同的心。這是主要的部分。我們要把那個道抓牢，把那四個不同的心抓牢。其他零碎的問題，像飛鳥來吃盡了的『吃，』就不是主要的；像結實有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的，這個『倍，』也不是主要的，因為有的種種下去能有一千倍的，能有一千二百倍的，主都沒有說，所以這不是主要的。如果注意鳥的大小和它飛的高低，或者注意倍數的問題，那麼路就走錯了。所以解釋比喻，必須先把主客分清楚。
還有一件事必須注意，就是沒有一個比喻是可以按字面解釋的。像撒種的比喻，『撒種的人』不是撒種的人，『田地』不是田地，『種』不是種。這是一定的，所有的比喻，都有它屬靈的意思，都得按靈意解釋。但這並不是說，一個比喻的每一點都要按著靈意解釋，而是說主位的要按著靈意解，客位的仍然按字面解。許多人把主位的每一點都解釋過，把客位的每一點也照樣解釋過，這是不對的。馬太十三章是主第一次講比喻，第一個比喻就是主自己解釋給我們聽的。主沒有把每一點都解釋，有的有解釋，有的沒有解釋。像那塊『好土，』『土』是指人的心，『好』是指善良誠實，主給我們解釋了，我們知道善良誠實的心是主要的意思。主在下面沒有對我們再解釋『結實』是什麼，所以『結實』就不是主要的意思。解釋若過分瑣碎，就沒有屬靈的價值，路就走錯了。解釋比喻不是容易的，必須一個一個的花工夫求神的光，才能解得合式。
十一 神跡
特別要注意主耶穌的神跡。舊約的神跡，像以利亞、以利沙的神跡，也可以讀。新約中保羅的神跡也可以讀。我們把神跡當作一個專一的題目來讀，就要看見所有的神跡都有它的特點。例如：醫治瞎眼的神跡和醫治癱子的神跡不一樣。眼睛是看得清楚的問題─瞎眼的是要看見；癱子是能力的問題─瘸腿的是要行走。讀的時候，先要把特點找出來，然後看主怎樣對付他們的難處，也就是在屬靈上怎樣對付我們的難處。
有的神跡，主明顯的題起屬靈的教訓。像約翰九章主醫治那個生來瞎眼的人，主就明顯的題起，祂叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。（39。）再像約翰十一章主使拉撒路復活，主就明明的說，我是生命，我是復活。（25。）
有的神跡，主雖然沒有明顯的題起什麼教訓，但裡面必定有它的教訓，這是要我們到神面前去尋求的。像那一個癱子得醫治的事，就有屬靈的教訓在裡面。主醫治他的時候，對他說，『你的罪赦了。』可是，主耶穌不是光赦罪，主也對他說，『…起來，拿你的褥子回家去罷。』那人就起來，立刻拿了褥子，當著眾人面前出去了。（可二3～12。）這就是屬靈的原則：光是赦罪不夠，必須能有生命的表現和屬靈的行走才夠。沒有一個人能夠不起來行走而說是得了赦免。得了赦免，必定能行走；赦免是在行走之前，行走是赦免的結果。這是一幅非常清楚的圖畫。
十二 主在地上的教訓
把主所有的教訓都讀過。從馬太五、六、七章起，一直到十三章、二十四章、二十五章，都仔細的讀過。主的教訓，在路加福音和約翰福音裡面也很多。像約翰十四章到十六章，也是很重要的。讀的時候，要注意：主耶穌說的話是在什麼時候？是在猶太地的教訓，或者是在加利利的教訓？是對門徒說的，或者是對眾人說的？或者是對門徒說，也給眾人聽；或者是只對門徒說，而不給眾人聽。我們這樣讀，就能從新約裡得著中心的教訓。如果我們要作主的工，至少要把主的比喻、主的神跡、主的教訓都好好的讀過。不然的話，沒有材料，手裡太空了，就不能應付需要。
十三 比較四福音書
這也是一種重要的讀法。為什麼聖靈不寫一卷完全的福音書，而要寫四卷不同的福音書？為什麼各卷所記的事情好像不一樣，事情的先後也好像不一樣，有的連數目都不一樣？我們若不好好的讀它，就不會覺得聖靈的默示是何等奇妙。
讀四福音，第一必須分段，並且要分得仔細。我們可以預備一本比較大的簿子，把四卷福音書按著事情的先後，分作四欄來記。例如：讀到主的家譜時，可把馬太一章一至十七節寫在第一欄內，再把路加三章二十三至三十八節寫在第三欄內；馬可和約翰都沒有記家譜，就讓第二和第四欄空在那裡。有的事情只有一卷福音記載，有的事情四卷福音書都記載。將來只要一查筆記簿，就能一目瞭然。如果把各欄所寫的都加以比較，就能看出它們的異同來。這樣把四卷福音書比較著來讀，就看見彼此不同的地方相當多，而這些不同，都是經過聖靈的安排的。
馬太一章裡的家譜，是分作三個十四代─從亞伯拉罕到大衛，從大衛到被遷至巴比倫的時候，從被遷至巴比倫的時候到基督。路加三章裡的家譜是倒敘上去的。馬太是亞伯拉罕記到大衛，路加是從大衛記到亞伯拉罕，馬太是從大衛記到被遷至巴比倫的時候，路加是從撒拉鐵記到大衛。馬太是從亞伯拉罕說起，路加是從亞伯拉罕上溯到亞當，所以馬太記的家譜如果分作三段，路加記的家譜就要分作四段。路加起頭一段是馬利亞的家譜，而馬太末了一段是約瑟的家譜。這些段落必須分得清楚，才能看出其中的意義。
曾有人把啟示錄四章所說的四活物，與四福音聯繫起來看。四個活物：（一）像獅子，獅子是百獸之王；（二）像牛犢，牛是勤勞的忠僕；（三）臉面像人；（四）像飛鷹，舊約曾說神如鷹把以色列人背在翅膀上。（出十九4，申三二11。）馬太記載主耶穌是王，馬可記載祂是僕人，路加記載祂是人，約翰記載祂是神。四個活物與四福音所記的主的四方面恰好相合。
馬太是記主耶穌作王，所以在家譜裡特別指出祂是大衛王的子孫。路加說主耶穌是人，所以家譜從人的始祖亞當敘起。馬可說主耶穌是僕人，約翰說主耶穌是神子，所以都沒有記載家譜。這樣一比較，就能夠證實馬太是說主耶穌作王，馬可是說主耶穌作僕人，路加是說主耶穌作人，約翰是說主耶穌作神的兒子。
在四卷福音書裡都說到主耶穌的來，但記法不一樣。馬太說，『看哪，你的王來到你這裡，』（太二一5，）馬可說人子來服事，（可十45，）路加說人子來尋找，（路十九10，）約翰說主來了是叫人得生命。（約十10。）諸如此類的事，在福音書裡很多，我們如果花工夫去讀，就要看見每卷福音都有它的特點。
四卷福音書結束時所記載的事，也是很有意思的。馬太是記復活，（太二八6，）馬可是記升天，（可十六19，）路加是記降下聖靈的應許，（路二四49，）約翰是記再來。（約二一22。）主耶穌復活以後，被接升上高天；升天以後，到了五旬節，有聖靈降下來；將來，主耶穌還要再來。四福音奇妙的排列，使四件事記載的次序完全符合。
馬太沒有記載主耶穌升天，因為馬太記載祂要與門徒同在，直到世界的末了。馬可記載主升天，並說祂『坐在神的右邊，』因為祂曾取了奴僕的形像，存心順服，完成了工作，所以神將祂升為至高。路加記載主升天，因為神顧念比天使微小一點的人，要賜祂榮耀尊貴為冠冕，所以主耶穌因人的資格升天，將來能領許多的兒子進榮耀裡去。約翰沒有記載主耶穌升天，因為約翰記載祂是我們的生命，要住在我們的裡面。
馬太是按時代的道理記的，不是按事跡的前後記的。路加是經過了詳細察考，『按著次序』（一3）編寫的。（有的按時間前後，有的按題目次序。）馬可和約翰則都是按事跡的前後記的。
我們可以另外買一本大字的福音單本，先把馬太福音分作五段或者十段，分好之後，就一件一件的來看，同時看其他三卷福音如何。有相同的，就把它類聚在一起；有不同的，就把它另外記下。不同的段要分得粗一點，相同的段要分得細一點。像前面所題起的馬太十三章裡撒種的比喻，在路加福音裡也有，那就得小心的分，才能把它們很細的不同的地方找出來。要作到一讀就能知道這裡和那裡相同或者不同。這樣作，的確需要花很多的時間，四卷福音書至少要讀兩年，抄寫則大約三個月就夠了。
十四 大章
聖經裡有許多重要的大章，像創世記二章、三章，民數記二十一章，申命記八章，都是大章。詩篇二十二篇和以賽亞五十三章，都是非常大的章，因為在新約裡以它們的應驗為最多。但以理九章，也是大章。在新約裡，馬太五到七章、十三章、二十四章、二十五章，都是大章。約翰十四到十六章也是大章。林前十三章也是大章。在聖經裡有三四十章這樣的大章，都要好好的明白它們的意義。
十五 過去、現在和將來
這是一種很簡單的讀法。把新約裡過去的事放在過去一項裡讀，現在的事放在現在一項裡讀，將來的事放在將來一項裡讀。像基督所有在地上的工作、聖靈的降臨、教會的起點，都放在過去一項裡讀。像主的代禱、主的作中保、教會的職事、聖靈的管治、聖靈的內住以及一切受恩之法，（有的地方恩典是直接給的，有的地方神藉著另外的東西使我們接受恩典，像聚會、擘餅、受浸、按手等。神從這些東西給人恩典，不是直接給的，所以稱作受恩之法，）這些都是現在的東西。像復活、被提、救贖、榮耀、和神的新造，這些都是將來的事。救贖雖然是過去的，但又不是過去的，因為還沒有成全，要等到身體得贖才能完全。肉體的身體若沒有解決，救贖就還沒有完全。主耶穌十字架上的救贖，不過是一個根基，要到我們將來身體得贖的時候，救贖的工作才完畢。我們必須分清楚什麼事情是神已經作的，什麼事情是神現在作的，什麼事情是神將來要作的。
十六 救恩、聖潔和職事
救恩，是指著我們得生命說的；聖潔，是指著我們的生活說的；職事，是指著我們的工作說的。關於主的呼召、主的血、主的工作等等，都可以放在救恩一類。把一切聖靈的工作，都放在聖潔一類。把忠心、見證、聖靈的能力，都放在職事一類。還有，像主的十字架，可以放在救恩一類；我們的十字架，可以放在聖潔一類；林後四章所說『耶穌的死，』（或譯作『耶穌的殺，』）可以放在職事一類。把我們的相信放在救恩一類，把我們的順服放在聖潔一類，把我們的忠心放在職事一類。聖靈賜生命是救恩，聖靈的工作是聖潔，聖靈的能力是職事。我們可以用三個字來代表：『為』我們的，『在』我們的，『經』我們的。凡一切『為』我們的都是救恩，凡一切『在』我們的都是聖潔，凡一切『經』我們的都是職事。『為』我作，稱它作救恩；『在』我裡面作，稱它作聖潔；『經』我作，稱它作職事或者事奉。我們可以把所有的教訓按類分列。只要把神為我、神在我、神經我這三個分開就清楚。可惜有許多人對於『神為我』和『神在我』分不清楚。例如：『基督的釘十字架』與『我們和主同釘十字架，』應該是『神為我』的事，可是羅馬教將釘十字架變作『在我，』就不對了。十字架從什麼地方起才是『在我』呢？是從我們自己的十字架起。是背十字架，不是釘十字架。背，是我們的；釘，是主的。這也說明了羅馬教和基督教的不同。聖經裡的『同死』是『為我』方面的東西，而不是『在我』方面的東西。羅馬六章是同死，八章是治死，林後四章是殺死，所以羅馬六章是救恩，八章是聖潔，林後四章是職事。我們必須在神面前弄清楚：『同死』絕對是救恩，是主作的，我們不過是得著而已；藉著十字架『治死，』是我們的事；『殺死，』是讓聖靈出來，這是在職事裡面的東西。我們不要以為這是簡單的事。有許多人對於『同死』的問題不清楚，就對於『治死』的問題也不清楚。同死的事實不是在我裡面，是在基督裡面。一切在基督裡面的都是救恩，在我裡面的都是聖潔，從我出去的都是職事。這些都是基本的認識。我們對於神的話必須看得清楚。
十七 金石
聖經裡有各種金屬和礦石，這些東西也都有它們的意義，我們也要花一點工夫去讀。不是說，在這些東西裡面有什麼啟示；乃是說，神要給我們啟示的時候，可以藉著這些材料對我們說話。我們裡面必須藏著許多聖經的材料，到需要的時候，才能運用自如。
例如：金子是代表神的榮耀。凡是完全出乎神的，就以金子來代表。銀子是代表主的救贖。聖經中沒有題到用金子買東西，而是說用銀子買東西，銀子是表明救贖。換句話說，金子是代表神的身位，銀子是代表神的工作；金子是說到祂的榮耀，銀子是說到祂的贖價。銅是代表審判，鐵是代表人的權柄，鉛是代表罪。又如：新耶路撒冷城牆的根基，是用各樣的寶石修飾的，其中有綠色的寶石，綠色是基本的顏色，是地上生命的顏色，所以特別是指著聖靈的工作。我們讀金石的東西，要看它的本質再加上它的顏色。紅和朱紅的意義不一樣，紅指血，朱紅指罪。白、黑、紫，都有它們的意義。我們要把它們分類彙集，然後找出它們的意義。
十八 地理
聖經中有許多國、許多城、許多山、許多江河、許多井，諸如此類，每一個都有它的意義。許多國如亞述、埃及、巴比倫、希臘、波斯，許多城如撒瑪利亞、耶路撒冷、該撒利亞、所多瑪、蛾摩拉、巴別、吾珥、示劍、伯特利、瑪哈念、吉甲等，都有它們的意義。有的意義是從字義來的，有的意義是從歷史來的。像伯特利是神的家，是從字義來的。像吉甲是除去肉體的預表，是從歷史來的。像示劍是肩膀的意思，一切的負擔，一切的責任，一切的背負，都是示劍的意義，這是從字義來的。約書亞分地的時候，就有很多城的名字，裡面包含了屬靈的意義，我們要找出那些名字的意義來。固然在聖經裡面有許多字的意義需要查希伯來文的字典，但是，也有許多字的意義是聖經自己所題起的。所以，即使不懂希伯來文，也能查出不少地理名詞的意義。
山如西乃山、何烈山、利巴嫩山、毗斯迦山、橄欖山等，也都有它們的意義。何烈山就是西乃山，為什麼有的時候說何烈山，有的時候又說西乃山，我們要把這個理由找出來。此外還有山谷，如欣嫩子谷、約沙法谷等。
江河如伯拉大河、埃及河、約但河等。
地理這一類所包括是相當多，應當把要緊的都讀過。但也不必花太多的時間，大概只要讀三四個月就夠用了。
所有地理名詞的意義，總是從兩條路來的：有的是從字義來，有的是從歷史來。像耶路撒冷、伯特利、瑪哈念，都是字義的。像各各他，一面是字義的，一面是歷史的；各各他是髑髏地，也是十字架。像伯拉大河，一面是字義的，一面是歷史的；歷史告訴我們，攻打耶路撒冷都是從伯拉大河來的，啟示錄裡面也是這樣說，所以它是代表背叛的權柄，背叛的勢力。像非利士是代表魔鬼黑暗的權勢，是根據歷史，不是根據字義的。還有一個地名像示羅，也非常要緊，因為教會的問題就是在示羅。這一些東西平日好好的讀過，將來有許多用處。
十九 人名
聖經裡有很多的人名，其中主要的人名，聖經都已經替我們解釋了。如果有一本希臘文字典，那就更好。像亞當、夏娃、該隱、塞特、亞伯、挪亞、麥基洗德、亞伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、以色列、摩西、約書亞、撒母耳、大衛、所羅門、米甲、撒迦利亞、彼得等等，我們如果查考一下，就能看出它們的意義。這也是一種材料，要在平日準備好。
二十 副歌
在聖經裡面，有的地方忽然用另一種筆法，那種筆法在希臘文裡是和正文不同的，是近乎詩的筆法，不是散文的筆法，這種句子並不是一大段，只有兩句三句，我們姑且稱它作『副歌。』這要對希臘文有相當認識的人才能找得出來。像提前一章十五節，三章十五、十六節，提多書三章四至八節，羅馬十章八至十節，提後二章十一至十三節，以弗所四章八至九節，五章十六節，帖前四章十四至十七節，它們的筆法結構都是歌的形式。（羅馬九章到十一章也是用這一種筆法寫的。）我們讀出來的時候，要看見每一個副歌都摸著一件事、一個大道理，從得救起一直到被提。聖靈在這八個地方，用歌的形式來寫這些道理，其中必定有寶貴的意思。
二一 禱告
像亞伯拉罕為所多瑪、蛾摩拉的禱告，摩西為背叛的以色列民的禱告，大衛在詩篇裡的禱告，以斯拉九章的禱告，尼希米九章的禱告，但以理九章的禱告，馬太六章主教門徒的禱告，約翰十七章主耶穌的禱告，保羅在以弗所書裡的禱告…。我們把這些禱告一個一個在神面前好好的讀過，就能把整個禱告的問題解決。我們也能由此知道，人到神面前去，應當用什麼種的話，才能得著神的垂聽。在神面前心願大有用處，話語也大有用處。主耶穌對那個婦人說，『因這句話，你回去罷；鬼已經離開你的女兒了。』（可七29。）可見禱告的時候，話語也是要緊的。話語不合式的禱告就不行。許多時候，我們來到神面前，一直說，都不行；等到有一句話、兩句話，好像是說出了我們所需要說的，就行。曾有一位弟兄肋膜發炎積水，好幾位弟兄姊妹怕他變作膿胸，在那裡禱告，但是許多話都沒有用。後來有一位姊妹禱告，只有一句話，就是：在陰間裡沒有讚美，在墳墓裡沒有感謝。到這裡話語通了，當天下午那位弟兄就起床了。禱告的答應與話語的行不行大有關係。話語行，就有神跡。我們要學習這一件事，要熟悉禱告的路。
二二 難處
要解決聖經的難處，有幾個基本的原則：
第一，我們必須先相信聖經本身沒有難處。如果有難處，必定是我們自己想左了、想錯了。
第二，要解決聖經的難處，不可以只根據本處的意思。沒有一處聖經可以只按著本處的意思來解釋。遇有難處，必須把別處聖經合起來看，才能得著斷案。有難處的聖經，絕不會與別處的道理起衝突。神寫聖經，不能寫這一邊而把那一邊忘記了。若有衝突，必定是我們的頭腦有病。
第三，有的話雖然是別處聖經裡所沒有的，但是我們也得相信。不可只根據我們的成見和理由而不相信神的話。
第四，要解決難處，就要尋找憑據，尋找聖經裡的憑據，也尋找理由上的憑據。神所說的話，絕對是充滿了道理的，神絕不能說無理的話。
第五，我們所說的難處，是指解經上的難處，道理上的難處。（聖經裡的數字如有衝突，不要把它當作難處，這是抄寫上的錯誤。最近發現一本西乃山的古卷，就有許多抄寫上的錯誤。因為在教會受逼迫的時候，聖經被毀，抄寫不易，數字上的筆誤是難免的。這並不是默示有什麼問題。如果有人因此攻擊聖經的本身，那是過分的）。
我們把以上的原則看清楚以後，就可以把聖經中所有難解的地方類聚起來，像：創世記六章二節的『神的兒子們；』民數記十六章三十節的『活活的墜落陰間；』撒上二十八章十四節的『有一個老人上來，…掃羅知道是撒母耳；』馬太二十四章三十六節的『子也不知道；』路加二十二章三十八節的『兩把刀；』約翰二十章二十三節的『你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；』希伯來六章六節的『不能叫他們從新懊悔了，』十章二十六節的『贖罪的祭就再沒有了；』彼前三章十九節的『在監獄裡的靈，』四章六節的『死人也曾有福音傳給他們：』這些可以說都是解經上的難處。其餘像『駱駝穿過針的眼，』已經解決有四百年了，這算不得難處。還有行傳二十一章的保羅上耶路撒冷，也不是解經上的難處，而只是事情的難處。
現在我們要按以上的原則，具體的來解決一個舊約聖經裡的難處：
創世記六章的『神的兒子們，』和主耶穌的再來發生很大的關係，因為主說，『挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。』（路十七26。）挪亞的日子怎樣呢？『神的兒子們』娶了人的女子。有很多解經家認為這件事是指著塞特的兒子娶該隱的女子說的。許多通俗本的解釋都是這樣說。但是這種說法是牽強的。『神的兒子們』娶了人的女子，生出『拿非林』（中文譯作『偉人，』英文譯本的意思是『巨人，』原文的意思是『墮落者』）。試問塞特的兒子娶了該隱的女子，生的兒子怎麼就變作『拿非林』？塞特是人，該隱也是人，這種人生出兒子來，怎麼會變作和普通人不同的另外一種人？所以這種解經是很牽強的。
到底『神的兒子們』是指著什麼說的？那當然要特別到舊約裡去找。找的時候，憑據就來了。我們可以斷定說，這個『神的兒子們』是指天使說的。約伯記是一個很有力的憑據。約伯記的寫作還在創世記之前，創世記是摩西的時代寫的，約伯記是亞伯拉罕的時代寫的。這是許多人所公認的。後來的書所用的字眼，往往是順著從前的書下來的。約伯記一章、二章、和三十八章所說的『神的眾子』是指天使，所以創世記六章所說『神的兒子們』也必定是指天使。主耶穌說，『當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。』（太二二30。）這並不是說天使不會嫁娶，乃是說天使不嫁娶。神不許天使嫁娶，因為天使是靈。但是竟然出了一件事，是世界上最混亂的，就是創世記三章，撒但的靈進到下等動物─蛇─裡面去了。所以創世記三章是靈和下等動物的聯合。到了創世記六章，靈又和人聯合。天使是不應該嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出『拿非林』來。『拿非林』出來的時候，神就要把他們滅絕。神要有天使，要有人，但不要有『拿非林。』神沒有造出這一類來，神所造的應該是『各從其類。』但是，鬼來和人聯合，在世界上就有了『拿非林，』所以神要重重的審判。後來，神為什麼要滅絕亞衲族人？因為也是『拿非林。』本來『拿非林』在洪水的時候已經被滅絕了，但是到了迦南地，又有『拿非林，』所以又要滅絕。神不讓這樣的人存在地上。
猶大書六節所說的天使『不守本位，離開自己住處，』也是指著天使嫁娶說的。彼後二章四節所說的天使犯罪，也是指這件事。
創世記六章三節的話，在英文聖經譯得比較清楚，在希伯來文聖經就更清楚。中文譯本漏譯了一個字。原文是說，『人既然也變作肉體。』我們中文把這個『也』字漏譯了。什麼叫作『也』？『也』的意思是第二個。比方說，你吃飯，我也吃飯，這個『也，』就是第二個。神說人『也』變作肉體，可見還有一個先變作肉體的。除了人之外，還有什麼受造之物能和人相題並論？沒有別的，只有天使。人『也』變作肉體，就是說明天使已經變作肉體。找出了這樣的憑據，就有把握說『神的兒子們』是指天使而言。
固然，人在創世記三章就已犯罪，但創世記三章的犯罪，和創世記六章的屬乎肉體並不相同。犯罪是一個行為，不是一個性情；而屬乎肉體是說整個人受肉體的支配，這就成為一個性情了。我們不光要注意創世記三章所記的人的墮落，同時要注意人犯罪是越過越發展的：亞當是罪行，該隱是私慾，到洪水的時候，罪更發展起來，人屬乎肉體，犯罪就成為習慣了。人犯罪以後，聖靈一直在那裡和人奮鬥，直到人屬乎肉體的時候，奮鬥才停止。創世記六章三節說，『我的靈就不永遠住在他裡面，』這句話該譯作『我的靈就不與他相爭。』從伊甸園到洪水，聖靈和人一直在那裡爭。等到他們放縱情慾，也屬乎肉體，聖靈就不和他們相爭了。我們為什麼要注意這一個呢？因為聖經說，『挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣，』所以這個問題非解決不可。可能在『人子的日子』臨到以前，撒但的邪靈要到地上來，那時候有犯罪的天使，穿上了肉體。因為這些『神的兒子們』一直出問題，所以神要施行重大的審判。洪水的審判是空前的，迦南地的審判也是厲害的，在『人子的日子』還要有大審判。主要審判離開本位的天使。
離開本位的天使，是在三分之一（啟十二4）以內呢，還是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。猶大書六節：『又有不守本位，離開自己住處的天使。』『本位』一辭，在英文達秘譯本中譯作『original state，』意思不只是本來的『位，』並且是本來的『情形。』天使本來的情形是不嫁不娶，說他不守本位，就是因著嫁娶。『本位』是說他的情形，『住處』是說他住的地方。這些天使現在怎樣呢？『主用鎖煉把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。』七節『又如』的『又』字在原文是沒有的，七節和六節不是兩件事，七節是解釋六節。達秘和司蒂芬的翻譯都是這麼說的。這些天使就像『所多瑪、蛾摩拉、和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑒戒。』這裡不是指所多瑪、蛾摩拉的人犯姦淫，是說天使像所多瑪、蛾摩拉的人一樣犯姦淫，並且是一味的行淫。換句話說，他們什麼都不作，就是犯姦淫。別的都忘記了，就是犯姦淫。他們隨從『逆性的情慾，』他們是在那裡追求別一種的肉體，所以『就受永火的刑罰，作為鑒戒。』可以說，猶大書六至七節是創世記六章的解釋。
我們再舉一個新約聖經的難處的例子：
約翰二十章二十三節：『你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。』這確是一個難處，人怎麼有權柄赦罪呢？從前羅馬教以這節聖經為根據，就有了所謂的『赦罪券。』其實這節聖經明明和上文連起來，上文說『你們受聖靈，』換句話說，主將祂的聖靈賜給祂的教會，叫教會在地上代表祂，作祂的器皿來赦免人的罪。這一種赦免，我們可以稱它為『假借的赦免。』比方：我們傳福音的時候，有時遇見一個罪人，他承認自己是一個罪人，他求神赦免，他痛哭、流淚、懊悔、誠心接受主耶穌，可是他對於赦罪的事還是不知道。那時候如果教會有人起來說，『神赦免了你的罪，』這個宣告就對那個罪人有極大的幫肋。教會所以能定規誰可以受浸，誰可以擘餅，就因為教會接受了聖靈，在聖靈的權柄底下，才能作一個假借的手，赦免或留下誰的罪。當教會住在聖靈裡，呼吸著聖靈的時候，才能赦免，並不是什麼人可以憑著肉體的地位來赦免。我們若看見這一種的赦免是『假借的赦免，』就沒有難處了。
以上是解決聖經的難處的兩個例子。一切關於聖經的難處的解釋，必須有夠多夠清楚的憑據，必須顧到上下文，不可斷章取義，也不可存有成見。