上編 人的預備(三) 書名:讀經之路、人的破碎與靈的出來

 

上編 人的預備(三)

  相同的例(乙)─人想教訓主

  例一 『這香膏可以…賙濟窮人』

  有時候人對於主不只不滿,甚至還想教訓主。像門徒說,『何用這樣枉費香膏呢!這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。』(可十四4~5。)這就是教訓主。門徒能想出另外一個處置哪噠香膏的辦法來─賣了去賙濟窮人。但主耶穌知道馬利亞所作的是什麼事,所以祂說,她所作的是一件美事。主沒有一句話、沒有一件事是祂自己所不知道的,用不著人來改良祂。只有愚昧的人想改良主,想教訓主。

  例二 『萬不可如此』

  當主指示門徒必須上耶路撒冷去的那一次,彼得怎麼說?他說,『主阿,萬不可如此!』主怎麼說?主說,『撒但退我後邊去罷。』(太十六21~23。)彼得要教訓主,但是不行,他反而顯出人的愚眛。

  例三 『…是個怎樣的女人』

  有一次主耶穌到一個法利賽人西門家裡去吃飯,有一個女人來站在耶穌背後,挨著祂的腳哭,眼淚濕了主耶穌的腳,就用自己的頭髮去擦。西門就在心裡說,這人若是先知,必知道摸祂的是誰,是個怎樣的女人!(路七36~39。)在這裡,我們要注意西門的靈。西門的意思似乎是對主說,你也得看看她是一個怎樣的女人,怎麼能讓她來到你腳後親近你呢!西門雖然沒有開口,主卻知道他心裡的意思,所以就說那個赦免多和赦免少的比喻。主的意思是:你西門覺得赦免少,所以沒有給我水洗腳;她覺得赦免多,就用眼淚濕了我的腳。我們得著這些印象的時候,就要看見人這樣作主的謀士,是何等的愚昧!同時我們也要開始認識我們從前沒有認識到的拿撒勒人耶穌。

  相同的例(丙)─主喜歡人向祂要求大

  我們仔細讀福音書,就能看見主歡喜人要祂破費。人對主的要求越大,主越歡喜。

  例一 『你若肯,必能叫我潔淨了』

  我們看馬可一章所說的那個長大痲瘋的故事。按猶太人的規矩,長大痲瘋的是不可和人接觸的。誰接觸長大痲瘋的人,誰也就沾染了污穢。(利十三~十四。)這個長大痲瘋的人來求主耶穌,這個『來』就是錯的。我們對這件事必須有印象。長大痲瘋的人一出來,我們就得有感覺。如果不是有一個人歡喜破費,樂意擺上自己的話,一見那個長大痲瘋的來,就要說,你是來害我!我不能和你接觸,你為什麼來?這個長大痲瘋的人來,不是問主可不可以給他潔淨,乃是說,『你若肯,必能叫我潔淨了。』(可一40。)這句話多麼厲害,他把所有的問題都堆在主身上─是你肯不肯的問題。這不是一個普通的禱告,這是要叫主的心受試煉。主對於這個長大痲瘋的,可以用一句話說,你得著潔淨;可是,主不只用說,主也把自己擺進去,祂用自己的手摸他說,『我肯,你潔淨了罷。』(41。)他如果不得潔淨,主也沾染污穢了,那是何等的冒險!我們必須有印象,才能領會當時的情形。主在這裡樂意把自己擺進去。主把祂自己的聖潔、清潔,都擺在這個長大痲瘋的人身上;要麼兩個都潔淨,要麼兩個都污穢;要麼兩個都到營外去,要麼兩個都回來。哦,主歡喜破費,這是何等的破費!

  例二 『拆了房頂』

  馬可二章記著有四個人抬一個癱子來見主耶穌,因為人多,不得近前,他們就把主耶穌所在的房子拆了房頂,把癱子縋下去。(3~4。)這件事我們要有印象。有這麼多的人圍著主,祂已經夠忙了,這班人還把一個癱子從房頂上縋下去!我們要注意,主不只忙,並且那天是借別人的地方講道,這班人把人家房頂都拆了,以後還得修復,豈不是一件相當麻煩的事。但是主耶穌並沒有說,下一次你們不要這樣作。主反而歡喜有人向祂有厲害的要求。好像人向著祂的要求越厲害,祂越覺得對。就是在這些地方給我們認識主是怎樣的一位主。我們如果對於主所作的事沒有印象,那怎樣能認識祂呢?

  例三 『大衛的子孫耶穌阿,可憐我罷!』

  當主走在路上的時候,巴底買在那裡喊著說,『大衛的子孫耶穌阿,可憐我罷!』(可十47。)有許多人責備他,不許他作聲,但是,他越喊越響。憑著主耶穌自己,祂是不歡喜熱鬧的,經上說,『祂不爭競,不喧嚷;街上也沒有人聽見祂的聲音。(太十二19。)主耶穌原是這麼一種情形。但是,在這裡有一個人大喊大鬧,有一個人歡喜主破費,結果主就醫治他。主歡喜人對祂要求大,向祂張大口,祂樂意賜大恩典。

  例四 『狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒』

  還有迦南女人的故事更清楚。本來餅是給兒女吃的,但是,她說,『狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。』(太十五27。)這是人對祂的越分的要求,但是主就是歡喜人向祂有這樣的要求。主不只答應這個要求,醫好了她的兒女,主並且稱讚她的信心是大的。這樣的例子,在福音書裡有很多。如果我們有印象,就能在這樣的事情上認識主的心。

  例五 『我信不足,求主幫助』

  主耶穌從『變化山』上下來的時候,有一個父親帶著一個被鬼附的兒子來到祂跟前,這個人受了主耶穌的責備。(可九14~29。)長大痲瘋的來,主耶穌不責備;癱子來,把房頂都拆了,主耶穌也不責備。他們都作得過分,主耶穌反而歡喜快樂。這個父親把患病的兒子先帶到門徒那裡,沒有得著醫治,現在他來求主。主耶穌問這個父親說,『他得這病,有多少日子呢?』他回答說,『從小的時候。鬼屢次把他扔在火裡、水裡,要滅他;你若能作什麼,求你憐憫我們,幫助我們。』他向主要求醫治,但是又不確信主能醫治,他說,『你若能作什麼,』主耶穌就著他的話說,『你若能!』(在原文中沒有『信』字。)底下,主緊接著說,『在信的人,凡事都能。』主耶穌的意思是:你還在那裡問『你若能!』你要知道,在信的人,凡事都能!問題是你信不信,不是我能不能。我們要體會當時說話的情形。這個人,心只有一半,他有心到主面前來,但是又不信。他不十分相信主的能力,所以他在求主憐憫的時候,還是說『你若能作什麼。』這句話被主責備,非常厲害的責備。主就是不喜歡人對祂要求少。主不怕人對祂要求說,你肯也得肯,你不肯也得肯。但這個父親的意思卻是說,你能就這樣,不能就算了。你的門徒不能,你若也不能就算了。所以主責備他說,你還說能不能!在信的人,凡事都能!這話一出去,那個父親『立時流淚的喊著說(要注意小字),我信;我不信的地方(照原文直譯),求主幫助。』他給主一責備,給主把他的錯一指出來,他就轉過來了,他相信了,他把一切責任都放在主身上了。這是非常美的事!人要求越大,主越歡喜;人要求越少,主越不歡喜。我們要作一個細嫩的人,讓神將這些印象一直加在我們身上,我們就要看見,全部福音書都充滿了主的榮耀。

  單獨的例

  例一 『誰是我的鄰舍呢?』

  在路加十章好撒瑪利亞人的故事裡,我們要注意主耶穌說話的要點。那個律法師問一個問題:『誰是我的鄰舍呢?』主耶穌的回答與這個律法師所問的完全不同。我們要先注意二十七、二十八節:『…要愛鄰舍如同自己。…』鄰舍是另外一個人,自己應該是律法師。主的意思是,你律法師要愛鄰舍如同愛你這律法師一樣,你就能得著永生。二十九節:『那人要顯明自己有理,就對耶穌說,誰是我的鄰舍呢?』他有一個思想,以為主耶穌要他去愛人,這個人是誰,他要找出來。可是,主講完了那個故事,到末了問一句話說,『你想這三個人,那一個是落在強盜手中的鄰舍呢?』律法師就回答說,『是憐憫他的。』耶穌說,『你去照樣行罷。』(36~37。)律法師問誰是我的鄰舍,主耶穌反問誰是落在強盜手中的人的鄰舍。換句話說,你律法師是一個落在強盜手中的人,那個憐憫你的,就是你的鄰舍。鄰舍不是指一般的人,鄰舍是指救主。主指給他看,鄰舍就是主自己。主說,『你去照樣行罷,』意思就是你去盡力量愛那撒瑪利亞人罷。但是,許多人掉了一個頭,以為主是要我們去作撒瑪利亞人。豈知我們不能上十字架赦罪,也不能被高舉了有聖靈降下來。只有祂有油和酒,只有祂有牲口,只有祂有客店,只有祂有銀子。我們不是撒瑪利亞人。如果要落在強盜手中的人去作撒瑪利亞人,那就完全錯了。主所說的鄰舍,是指撒瑪利亞人說的,意即:我作你的鄰舍,我救你,我給你牲口騎;我給你酒,我赦免你;我給你油,我給你生命;我給你客店,我給你教會;我給你銀子,使你有恩賜、有恩典;一直等到我再來接你。主叫我們愛撒瑪利亞人,就是叫我們去愛祂。我們要學習摸著本段經文中細嫩的地方,才能讀聖經的故事。

  例二 主的莊嚴榮耀

  當人到客西馬尼園去捉拿主的時候,主就出來,對他們說,『你們找誰?』他們說,『找拿撒勒人耶穌。』主說,『我就是。』主耶穌一說『我就是,』他們就退後倒在地上。(約十八4~6。)主就是簡單的說了一句話,他們就退後倒在地上。我們看這是何等的榮耀。

  祂在客西馬尼園裡有禱告,但祂在法庭上無所求,祂在大祭司面前無所求,祂在巡撫面前也無所求。這一個人是遠超過一切的。祂是主,卻在那裡受審判。到底是誰審判誰?在那裡發急的是大祭司,說話不像樣的是大祭司,我們的主卻是安安靜靜的。我們的主到了巡撫的法院裡,發急的是巡撫,問話問得木頭木腦的還是巡撫,主連答都不答。拿撒勒人耶穌是神,祂雖然在那裡受審判,但是祂沒有失去祂的尊貴,祂沒有失去祂的莊嚴。

  祂在客西馬尼園裡的時候,對門徒說,你們和我一同儆醒。(太二六38。)祂沒有要求他們代禱。保羅需要請求羅馬的弟兄為他禱告,(羅十五30,)但是主並不要求人為祂禱告。祂是神的兒子,祂不需要人的代禱。祂要門徒禱告,那是要他們免得入了迷惑,(太二六41,)為著他們自己禱告。在這裡,我們又看見主的尊貴,主的莊嚴。

  祂貧窮的活在世界上,但祂沒有問一個人要一文錢的東西。祂在園子裡求神,但祂在法庭上沒有求人。有那一個能像神的兒子這樣!寶座固然是榮耀,但是受審判和十字架上的榮耀顯得更榮耀。我們要敬拜祂說,你是主!你是神!

  例三 主的不顯露

  主是怕顯露、怕出名的人。祂醫治了長大痲瘋的人,就囑咐他說,切不可告訴人。(太八4。)祂趕出了那一營鬼之後,叫那個人回去,傳說『神』為他作了何等大的事。(路八39。)祂醫治了兩個瞎眼的人,就切切囑咐他們不可使人知道。(太九30。)神啟示彼得看見祂是基督的時候,當下囑咐門徒不可對人說祂是基督。(十六20。)在『變化山』上,是祂惟一顯出祂的榮耀的時候,但是,祂在下山時卻吩咐門徒說,不要將所看見的告訴人。(十七9。)約翰七章也有同樣的例。主自己的弟兄不認識祂,對祂說,『你離開這裡上猶太去罷,…人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。』(3~4。)連祂的弟兄說這話,是因為不信祂。但是,祂說,『我的時候還沒有到。』(6。)主等祂的弟兄們上去以後,祂也上去過節,但祂不是去行神跡,乃是去講道。在這裡我們摸著祂的榮耀。所有在人面前要引起人注意的,都巴不得把他的工作擺在人面前。但是,主沒有一次喜歡站到人的面前特意顯露。在神音書裡充滿了這一種情形。祂每一次站在人面前,都因有絕對的需要。祂不歡喜告訴人說祂是誰。即使祂行了神跡給瞎眼的人看見,也不馬上告訴他祂是誰,直到帶他有了一些認識之後,才對他說祂是誰。(約九。)不然的話,祂就不說。我們要認識我們的主!

  三 有學習才有印象

  我們要明白舊約和新約的歷史,都需要從接受印象來明白。要得著印象,就要作一個細嫩的人。因此,我們在神面前必須有學習。比如有一個人,從來就是卑鄙的,那麼他讀福音書的時候,就絕對沒有法子認識主耶穌的尊貴。如果他在主面前受了對付,稍為懂得一點什麼叫作尊貴,那麼他讀聖經的時候,就也能稍為認識一點主耶穌的尊貴。如果他一點不知道什麼叫作尊貴、榮耀,那他怎麼能得著主的尊貴、榮耀的印象呢?所以,我們必須在神面前有學習,要讓神的性情一天天在我們裡面增加,這樣我們對於神的話,感覺越過越細,印象越過越深,我們所明白的也就越過越多。我們要記得一個原則:有的,還要加給他;沒有的,連他所有的也要奪去。(太十三12。)我們的學習不可懈怠,否則就連所有的也要奪去。

  參 要進入聖經裡的靈

  要把聖經讀得好,除了必須進入聖靈的思想和聖靈的事實以外,還有一個需要進入的,就是聖經裡的靈。

  一 要摸著話語後面的靈

  當神的靈藉著人在那裡寫聖經的時候,不管是寫事實或者是寫道理,每一卷聖經都有那一卷聖經的靈,每一段聖經也都有那一段聖經的靈。聖靈乃是藉著人的靈來彰顯出祂自己的情形。比方:我們說聖靈的喜樂,不是聖靈自己喜樂,乃是聖靈藉著人的靈喜樂;說聖靈的憂愁,也不是聖靈自己憂愁,乃是聖靈藉著人的靈憂愁。所以,人的靈進入聖靈的時候,聖靈的情形,就是人的靈的情形;掉一個頭來說,人的靈的情形,也就是聖靈的情形。當神的靈藉著人在那裡寫歷史的時候,是把事實的真相寫出來。但是,聖經裡的歷史不只是真實的,並且也有它的靈的情形。或者說,當時有靈的感覺在那一段聖經裡,有靈的情形在那一段聖經裡。照樣,聖靈在那裡寫書信的時候,祂不只有道理、有思想,並且在後面還有聖靈的感覺。所以,聖經這本書不是光包括事實和道理而已,乃是話語在最前面,話語的後面是思想,思想的後面是靈。我們若只是讀到話語,那是最淺薄的讀聖經。若能得著那個印象,進入那個思想,就比較深。但是如果停在這裡,那我們所明白的還是很少。因為在每一句神的話的後面,都有它一定的靈,都有聖靈當時的靈,都有寫聖經的人當時的情形。我們讀聖經的人,就需要摸著那一個靈。

  話語和靈有分不開的關係。話語的職事乃是靈的釋放。誰站起來作話語的執事,他就釋放他的靈。如果靈不釋放出來,他就不能作話語的執事。靈必須對,有了對的靈才能有話語的職事。許多時候我們作話語執事有錯,就因為也許話是出來了,而靈趕不上;話語是對的,而靈不對;話語是強的,而靈不強。但聖經裡的話語的執事沒有這個難處,他們所寫的內容如何,他們的靈也如何。他們的每一段話、每一卷書,都有正當的靈在後面。發表話語的職事,需要前面有話,後面有靈;接受話語的職事,也需要摸著話語後面的靈。我們讀聖經是接受話語的職事,我們必須摸著話語後面的靈。我們如果摸不著那個靈,我們所領會的聖經就淺薄得很,至多只能得著道理、事實,不能得著屬靈的餵養。若神的話光是印象和思想,就不能作我們的食物;神的話必須是靈,才能作我們的食物。我們的食物,只能從我們摸著話語後面的靈而來。聖經的實質是靈,我們若沒有摸著這一段聖經的靈,就是沒有摸著這一段聖經。所以我們讀聖經,必須摸著那一個靈,那一個特別的靈。

  二 怎樣能摸著話語後面的靈

  怎樣能夠摸著在聖經話語後面的靈呢?我們要說,不是人的行為,乃是聖靈的管治。聖靈的管治,就是神的靈來代替人的行為。聖靈的管治,就是神的靈在那裡安排一切的環境,祂在那裡作工,作到一個地步,使我們的靈與聖經的靈相同;雖然不完全相同,但至少在性格上有一部分是相同的。然後我們才開始摸著聖經的靈。只有相同的靈才能摸著,不同的靈不能摸著。所以讀聖經的最高點,乃是讀聖經的人的靈被帶到一個地步,與寫聖經的人的靈相同。他的靈與寫聖經的人的靈相同,才能摸著屬靈的內容。

  在聖經話語後面的那個靈,乃是相當專一的。換句話說,是一定的,而不是隨便的在那話語的後面的。寫聖經的人被聖靈作工作到一個地步,聖靈認為可用的時候,然後才用這個人來寫聖經。他那一個靈是完全的,他有這樣的靈,聖靈才藉著他在聖經裡寫出這樣的話。換句話說,聖靈默示聖經,不是光給人話語而已,乃是在寫聖經的人身上先預備出一個器皿來,因為這個器皿有那一種的靈,所以才叫這個器皿去寫出那樣的話。所以在聖經話語後面的靈,乃是完全的、剛強的、不會錯的、沒有錯的。因為聖靈已經把這一個人的靈帶到一個地步,是聖靈認為可用的,不只可用,並且是滿意的。聖靈認為祂的自由不受人的限制,祂能隨意發表祂的意見,連一呼一吸也不受攔阻。所以我們可以說,聖經是聖靈呼氣的話。靈是人的靈,但是出來的時候好像是聖靈的靈。這就因為聖靈在人身上有絕對的自由,於是人的靈和聖靈沒有什麼分別,好像就是聖靈一樣。寫聖經的人,是這樣被聖靈帶領,才把聖經寫出來。我們讀聖經的人,也必須被聖靈帶領到一個地步,使我們的靈和當時受感動寫聖經的人的靈相同,我們才能摸著神的話語後面的靈。讀聖經不光是讀聖經的話語而已,也不光是明白意思而已,並且是主把我們帶到一個地步,使我們的靈和那話語後面的靈相同。

  聖經的話是文字,不是聲音,除了詩篇裡面有的地方用『細拉』之外,全部聖經沒有告訴我們什麼地方要輕聲的讀,什麼地方要重聲的讀。可是,當我們讀文字的時候,如果連聲音的輕重都不知道,那我們怎能曉得靈的情形呢!

  聖經裡有許多話是在那裡請求、苦求,像傳福音的人在講台上請求、苦求人來信主一樣。也許他知道罪人的痛苦,他看見罪人在神面前的前途是何等的危險,所以他求。也許他裡面充滿了主的愛,在那裡盼望罪人回頭,所以他求。在這一段聖經裡面,需要有多少愛,有多少同情,有多少為罪人的感覺,所以才能求。我們讀的時候,只要在這些感覺中缺少一件,就不容易明白這一段聖經。

  在聖經裡面有的話是責備的。如果一個人在神面前從來沒有破碎過,那麼當他讀到聖經裡有責備的話,就不知道這是什麼東西。他不知道什麼叫作靈受壓才說責備的話,他只知道發脾氣才說責備的話。他不知道外面雖然都是責備,而裡面的靈不一樣。

  我們必須學習用靈去摸聖經的靈。聖靈為要訓練我們的靈,就為我們安排了環境。我們要認識聖靈的管治是我們一生中最主要的訓練,最好的訓練。這是在聖靈的手裡,不是在我們的手裡。祂陸續的給我們管治,一個管治又一個管治,我們的靈就被帶到適當的情形中。我們的靈被祂這樣作一下,那樣作一下;這一邊給一個打擊,那一邊給一點喜樂;這一邊給一點忍耐,那一邊叫我們有所捨棄;祂把我們的靈帶到剛剛好像我們所讀的那一段聖經的情形一樣。我們的靈被這樣帶到合式的情形,就看見話語的意思雖然沒有增加什麼,但是讀起來會覺得裡面透了,裡面通了。當我們說出來的時候,話語還是這樣,意思還是這樣,但是我們知道我們說的是什麼了,我們通了。這不是意思通,不是話語通,乃是靈通。這比話語深,比意思深,深到一個地步,就是清楚了、通了、透了。這就是神的靈把我們的靈帶到和祂話語的靈相合。

  摸著聖經話語的靈,不是方法的問題,而是人受對付的問題。我們的靈若沒有被帶到與寫聖經的人的靈相同,那我們就至多只能作教師,卻不能作先知;至多只能摸著道理,卻不能摸著那個靈。我們這個人在神面前沒有經過對付,沒有經過管治,沒有讓神在我們身上一步一步的工作過,就好像隔了一層幔子來看聖經,無論如何,差得得遠。我們的靈必須受對付,必須讓神嚴格的對付。開頭幾年,我們能夠明白一點道理,明白一點事實;但是,要摸著靈不是容易的事,因為我們的靈沒有預備好,我們的靈還是不能用。我們需要在主面前有相當的時間,最少要用好幾年的工夫,讓我們的靈被帶得正當,讓我們的靈受擊打、被破碎。靈一破碎,就很容易讓聖靈把我們帶到那一段聖經的情形裡去。按事實來說,我們的靈要被帶到與聖經的靈相同的地步,是需要相當年日的。在進入聖經的靈這件事上,人的聰明並沒有什麼用處。聰明也許能使我們明白話語快一點,但是聰明不能使我們摸著話語後面的靈。不管我們的想像力多強,也不管我們的領會力多強,都不能使我們進入話語的靈。必須聖靈把我們帶到一個地步,使我們的靈與聖經的靈相同,我們才能進入那一段話語的靈裡。

  三 從品質的相同到度量的擴充

  聖靈在我們身上作工,帶領我們的靈和聖經的靈趨於相同。這是指品質的相同,不是指度量的相同。主耶穌的靈,超過我們何止千萬倍,祂是神的獨生子!品質的相同,不過是說祂有那一種的靈,我也有一點點;種類是相同的,但度數不一樣。可是聖靈的管治,不只要帶領我們的靈與聖經裡的靈品質相同,並且要叫我們的靈的度量得著擴充。主用祂的靈來擴充我們的靈,這就是餵養。餵養是繼續不斷的。主今天給我們得著一點,過些日子又給我們得著一點,逐漸逐漸的增加,靈就得著擴充。能明白聖經,就得著餵養,就得著度量的擴充。明白聖經的起點,乃是靈的品質的相同;明白聖經的結果,乃是靈的度量的擴充。

  比方:一個人會發脾氣,他讀神的話怎麼讀都讀不進去。後來神擊打他,使他稍為學習到一點忍耐;不是故意的去忍耐,不是人工的忍耐,乃是聖靈的工作,是自然而然的。他摸著這一種的靈再來讀神的話,就得著基督的供應。神的話要供應他的靈,使他得的更豐富。他得著一點,又得著一點,一次一次的增加。聖靈的管治先叫人的靈與聖經的靈有品質上的相同,然後,再有度量上的擴充。這度量的擴充,是藉著聖靈在環境裡的管治,也是藉著聖靈在聖經裡的話語。聖靈藉著環境的管治作拆毀的工作,聖靈又藉著聖經的話語,把我們帶進去得著供應,得著度量的擴充。聖靈藉著祂的話供應一次,我們就多了一點;聖靈藉著祂的話再供應一次,我們就再多一點。由於聖靈藉著祂的話繼續不斷的供應,我們的度量也就繼續不斷的擴充。

  我們能從聖經裡面得著餵養,我們就要覺得聖經一直是新鮮的。從人看來,聖經這一本書,至遲在一千八九百年以前就已寫成,除了能被我們想出它那一個時候的思想意識之外,就沒有其他的特點了。但是事實上聖經當時的靈,今天仍舊在這裡。今天我們去讀聖經,好像聖經是今天剛剛寫的一樣。我們每一次用靈去讀它,都覺得是新鮮的。這本書雖然已經有一千八九百年的歷史,卻並沒有陳舊,因為這一本書是在靈裡。許多書讀了幾遍就沒有味道,可是聖經讀了幾十遍還嫌不夠,因為它在靈裡面。我們如果憑著話語去讀聖經,早就覺得舊了;如果憑著思想去想聖經,也早就覺得舊了;但是憑著靈去讀,每次讀,每次都覺得新鮮。什麼時候,我們覺得有一段聖經沒有意思,我們就要知道,不是聖經沒有意思,乃是我們的靈不夠。無論那一段聖經,都充滿了靈。如果我們的靈夠,就要覺得每一個地方都寶貴。如果我們不用靈來讀聖經,那麼即使把羅馬書拿來讀,即使把山上的教訓拿來讀,也覺得不過如此,沒有什麼意思。其實不是聖經沒有意思,乃是因為我們的靈落下去了。我們的靈一落下去,就會覺得聖經平淡無味。靈一不夠,就讀不出味道。靈一夠,就覺得聖經像剛寫的時候一樣新鮮。

  聖經裡的靈不知道多麼豐富。人不要以為他的靈行,不要以為各方面的要求他都能應付。只有受過對付的人才能稍為懂得一點聖經。受過多少對付,才能懂得多少。因著我們所受的對付有限,有許多地方,多年以前所不懂的,到今天仍然不懂。因此,我們非受聖靈的管治不可。我們多受一個管治,裡面就多有一點學習;而這個學習多到某一個地步,當我們的靈和神的話語的靈略有一點相同的時候,我們立刻就得著光,就得著啟示,就吃一個飽。

  四 靈要精細

  為什麼你讀一段聖經覺得很寶貴,而另一個弟兄讀這一段聖經卻不覺得寶貴呢?那是因為你有這一段聖經的靈,他沒有這一段聖經的靈。並不是他沒有靈,乃是他的靈不是這一段聖經裡的靈。有時候,可能有一段是他覺得寶貴而你不覺得的,你對這一段聖經一竅不通,像他對那一段聖經一竅不通一樣。所以靈要精細,要有多方面的感覺。靈一精細,就能在各種不同的情形中產生各種不同的感覺。靈的情形越精細,認識聖經的範圍就越廣。一個人認識聖經的範圍廣或狹,多或少,就看他所受聖靈的管治有多少。我們只有多受管治,我們的感覺才能豐富精細。只有增加管治,才能增加感覺。人受過那一種管治,人才能明白那一段神的話。所以,對付的豐富是十分緊要的事。對付不豐富,感覺也不豐富。屬靈的感覺若不夠豐富,那麼對於聖經的認識也不可能豐富。

  五 兩個例子

  現在我們要從聖經中的兩個例子,來看一點什麼叫作進入聖經裡的靈。

  例一 雅各的故事

  雅各本來是又聰明、又狡猾、又自私的人,什麼事情都是先想到他自己,而不是先想到別人。他計謀多得很,可以說他是用盡各樣方法來達到他的自的。所以,神就對付他。他生的時候就抓住哥哥的腳跟,和他哥哥爭。結果呢?以掃是父親所愛的,雅各是父親所不愛的。他想盡方法把哥哥的祝福奪去,結果他所得著的不是祝福,而是流浪。他服事拉班,拉班十次改他的工價。他想要娶拉結,豈知先娶了利亞。後來他要回到父家的時候,拉結死於途中,利亞反而活著。他歡喜幾個兒子,尤其是歡喜約瑟,不料約瑟被他其餘的兒子們出賣了。他們把約瑟的那件綵衣染了血,來騙雅各,他就以為他兒子約瑟被惡獸吃了,就說,我必悲哀著下陰間。於是他所有的盼望都在小兒子便雅憫身上,而後來便雅憫又被帶到埃及去。這個雅各,一天過一天受神的對付,日子真不容易過。箴言十三章十五節說,『奸詐人的道路,崎嶇難行。』在他剛硬、狡猾的日子當中,充滿了艱苦。

  我們不要以為雅各在毗努伊勒的那一次經歷是隨便的。(創三二22~32。)那一次雅各硬要神祝福他。他的意思似乎是:父親必須祝福我,人必須祝福我,神也必須祝福我!他是狡猾的人,每一次他總要有所收穫,所以他也要神的祝福。結果,神給他允許說,你是以色列。但不是當天就給他,是過了幾十年才給他。那一次神把他的大腿窩摸了一把,他的大腿就瘸了,神在他身上的工作就開始有了轉機。可是第二天他上路去見以掃的時候,還是原來的雅各,他把兒女分成隊,他想第一批有不測,第二批還在,末了一批是他最心愛的約瑟和拉結。他仍然用他的聰明,仍然有他的計劃。

  可是,雅各雖然是一個十分狡猾的人,到他年老的時候,卻也是靈性爬得十分高的人。當他年老到埃及去的時候,他這個人就和以前大大不同了。怎樣呢?『約瑟領他父親雅各進到法老面前,雅各就給法老祀福。』(創四七7。)這幅圖畫非常好。法老是一國之主,但是他一站在雅各面前,就低下去了。雅各站起來了!這一個經歷了幾十年的掙扎而得到安息的人一站起來,作一國之主的法老就低下去了。如果是從前,雅各一見法老,也許要像見了拉班一樣,只注意拉班的東西。今天,法老的東西不知道比拉班多多少倍,但是,雅各是受過擊打的人,自然而然他所注意的不是東西,而是在神面前的學習,自然而然是站在法老的前面了。『法老問雅各說,你平生的年日是多少呢?雅各對法老說,我寄居在世的年日是一百三十歲,我平生的年日又少、又苦,不及我列祖在世寄居的年日!』(8~9。)在這裡這一個人的靈出來了。他說,『我寄居在世的年日又少、又苦!』他把他一生的事都說出來了。這個老人經過了許多次的擊打,才能說出這話。我們的靈要進入他的靈,才能看見一個被擊打過的人是一點不狂放的。我們要記得,神曾應許亞伯拉罕說,『我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多。』(十三16。)神也曾應許以撒說,『我要加增你的後裔,像天上的星那樣多。』(二六4。)可是,當時還不過是單傳,沒有成為一家、一族。今天到了雅各,全家共有七十個人了,神的應許已經應驗到『家』了。但是,他對於這一點並沒有感覺到,反而說,『不及我列祖在世寄居的年日!』這是因為他受過擊打,他謙卑下來了。『雅各又給法老祝福,就從法老面前出去了。『(四七10。)他進來的時候給法老祝福,出去又給法老祝福,他有東西可以給人,這是何等美的事。年老的雅各和他從前不一樣了。今天他已經是以色列,不再像從前那樣了。我們在這裡要摸著他的靈。

  『雅各住在埃及地十七年,雅各平生的年日是一百四十七歲。以色列的死期臨近了,』我們要注意,他生下來的時候是叫雅各,死的時候是叫以色列,『他就叫了他兒子約瑟來,說,我若在你眼前蒙恩,請你把手放在我大腿底下,用慈愛和誠實待我,請你不要將我葬在埃及;我與我祖我父同睡的時候,你要將我帶出埃及,葬在他們所葬的地方。約瑟說,我必遵著你的命而行。雅各說,你要向我起誓。約瑟就向他起了誓,於是以色列在床頭上敬拜神。』(28~31,)這幅圖畫多好看!我們要摸那個靈。在這裡,有一個本來狡猾、剛硬的人,本來什麼事情都要作到滿足,都要作到最高峰去的,可是今天對他自己兒子說,『我若在你眼前蒙恩,』這是何等柔軟!『請你…用慈愛和誠實待我,』他要求愛,要求誠實。『請你不要將我葬在埃及,』神賜給他的地方是迦南,神的應許不是在埃及成功的。在這裡顯明,雅各臨死的時候並不糊塗。他的意思是:我是神的子民,是在神的管治之下,我快要死了,請你用慈愛和誠實待我,把我葬在神所應許的地方。雅各在這裡不是不信神的應許,乃是因為相信才要約瑟起誓,要約瑟看見這件事是何等鄭重。我們如果不摸著他的靈,就不能明白。『於是以色列在床頭上敬拜神,』這是何等好的事!

  我們再看創世記四十八章。

  二至四節:『有人告訴雅各說,請看,你兒子約瑟到你這裡來了;以色列就勉強在床上坐起來。雅各對約瑟說,全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現,賜福與我。對我說,我必使你生養眾多,成為多民,又要把這地賜給你的後裔,永遠為業。』神給他的應許,他都記得。他清楚知道,他全家能有七十人是神的賜福,因為神曾應許他生養眾多,又把迦南地賜給他的後裔。

  五節:『我未到埃及見你之先,你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西,這兩個兒子是我的;』他把約瑟的兩個兒子放在神的應許裡,『正如流便和西緬是我的一樣,』他接受約瑟的兩個兒子作他自己的兒子。雅各到了年老的時候,沒有一件事情不清楚。

  七節:『至於我,我從巴旦來的時候,拉結死在我眼前。』這件事摸著他非常深,他在臨終的時候,仍要題起這件事。一個受過鞭打的人,是何等柔和、成熟、甘甜!他的積蓄是何等豐富!那個狡猾的雅各被帶到這一個地步,真是判若兩人了。

  八至十節:『以色列看見約瑟的兩個兒子,就說,這是誰?約瑟對他父親說,這是神在這裡賜給我的兒子;以色列說,請你領他們到我跟前,我要給他們祝福。以色列年紀老邁,眼睛昏花,不能看見。』以撒年老的時候,眼睛不好,受了欺騙;現在雅各年老,眼睛也不好,但是,他裡面的眼睛非常明亮。他不像以撒年老的時候還是貪吃野味,他乃是要給他們祝福。『約瑟領他們到他跟前,他就和他們親嘴,抱著他們。』這裡充滿了一個年老的人的慈愛。

  十一節:『以色列對約瑟說,我想不到得見你的面,不料,神又使我得見你的兒子。』這又給我們看見是一個曾被神擊打過的靈。

  十二至十四節:『約瑟把兩個兒子從以色列兩膝中領出來,自己就臉伏於地下拜。隨後約瑟又拉著他們兩個,以法蓮在他的右手裡,對著以色列的左手,瑪拿西在他的左手裡,對著以色列的右手,領他們到以色列的跟前。以色列伸出右手來,按在以法蓮的頭上;以法蓮乃是次子,又剪搭過左手來按在瑪拿西的頭上,瑪拿西原是長子。』十七至十九節,『約瑟見他父親把右手按在以法蓮的頭上,就不喜悅。…約瑟對他父親說,我父不是這樣,這本是長子,求你把右手按在他的頭上。他父親不從,說,我知道,我兒我知道。』雅各眼睛雖然昏花,但他裡面一點不昏花,他知道神所要他作的事。『他也必成為一族,也必昌大,只是他的兄弟將來比他還大,他兄弟的後裔要成為多族。』二十節:『當日就給他們祝福,說,以色列人要指著你們祝福,說,願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。於是立以法蓮在瑪拿西以上。』我們要記得,以撒的祝福是不清楚的,雅各的祝福是清楚的。

  二十一節:『以色列又對約瑟說,我要死了,但神必與你們同在,領你們回到你們列祖之地。』這是信心,活的信心是何等實在。從當時看來,好像所有的前途都在埃及,沒有一個家在埃及地比他們更有前途,但是他卻說,『神必與你們同在,領你們回到你們列祖之地。並且我從前用弓用刀,從亞摩利人手下奪的那塊地,我都賜給你。』這塊地當時是在誰的手裡?不是在自己手裡,但是,『我都賜給你。』他的意思是:你約瑟今天雖然是埃及的宰相,但是你的地還不是在埃及,而是在迦南地那裡。『使你比眾弟兄多得一分。』他知道以法蓮、瑪拿西是兩個,應該得兩分。

  創世記四十九章是聖經中偉大的預言。雅各把每一個兒子、每一個支派日後的事都說出來了。他憑著信心和順服來祝福,一切都是清楚的。

  二十九至三十節:『他又囑咐他們說,我將要歸到我列祖那裡,你們要將我葬在赫人以弗侖田間的洞裡,與我祖我父在一處,就是在迦南地幔利前,麥比拉田間的洞。』三十三節:『雅各囑咐眾子已畢,就把腳收在床上,氣絕而死,歸他列祖那裡去了。』他生的時候非常忙,用手抓住他哥哥的腳跟;他死的時候,把兩隻腳好好的放在床上,他非常從容,非常安息,在神面前一點難處都沒有了。

  我們要看見,在聖經裡都是靈,充滿了靈。我們用靈去摸著那個靈的時候,就感覺非常細嫩,非常寶貴。我們必須用我們的靈去碰聖經話語後面的靈。不只那個故事,不只那個道理,乃是那個靈。

  例二 在哥林多後書裡的保羅

  在保羅的書信中,靈出來最多的,可以說是哥林多後書。他的其他書信大都是告訴我們,他在神面前所得著的啟示有多少;而這一卷書信,是神將保羅這個人啟示給我們。他的其他書信大都是講他的職事,而這一卷書信是講他的為人。它給我們摸著他的靈是多豐富、多清潔、多溫柔。保羅沒有在別的地方受冤枉像在哥林多那樣。哥林多人對保羅什麼話都說,但是,保羅對哥林多人說話的靈是何等清楚,何等清潔。可以說,保羅在哥林多被誤會,比保羅在使徒行傳末了幾章受審判的時候,他這個人的靈出來得更多了。我們把全卷哥林多後書一句一句慢慢的讀,就不只能明白他的思想,也能明白他的靈。我們能看見:即使保羅是在那裡責備,但是他的靈並不動氣。只有充滿了愛的人才能責備。我們的靈如果接不上保羅在哥林多後書裡的靈,我們就要誤會保羅好像是在向哥林多人誇口,好像是在發牢騷。我們必須分別清楚:話可能一樣,而靈可能完全兩樣。人的話語意思可能一樣,字句也可能一樣,但是靈可能完全不同。

  上面是舉兩個例子。在全部聖經裡都是充滿了靈,不過有的地方比較明顯,有的地方不太明顯。我們不讀聖經則已,要讀聖經,我們的靈就必須接得上聖經的靈。像摩西所受的許多試探,我們如果沒有進入他受試探的靈,我們就不能讀那些經文。詩篇比耶利米書更深,我們的靈如果接不上那個靈,也就不能讀它。新約也是一樣,我們的靈如果接不上那個靈,也不能讀它。所以,我們在神面前需要有基本的學習。我們必須是屬靈的人,才能讀聖經;我們必須有奉獻,才能讀聖經;我們必須不主觀、不馬虎、不好奇,也必須對事實有印象,必須進入聖靈的思想…而且,有了這一切的情形,還不夠,還需要靈能趕得上,需要人受對付到一個地步,使我們能具備每一段聖經裡面的靈。我們必須有那樣的靈,才能看見神那樣的話。如果我們一點靈也摸不著,那麼我們所看見的不過是話語而已,甚至於反而會誤會,可能把神的話全部都顛倒了。這好比一個父親和他幾個兒女說話,他的兒女如果沒有摸著父親的靈,只有隨著自己把話傳出去,那就可能完全兩樣了。聖經裡的話都是有靈的,我們一把靈放鬆,就不能懂得那個感覺和存心,結果就會把內容弄錯。我們再說,人如果沒有受對付,聖經就讀不好。我們要記得,就是這個在神面前的對付,是我們讀聖經的路。


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