第十二章 重擔與話語
一個作神話語執事的人，不只需要有神啟示的光，也不只需要把光定住，還需要有負擔，重擔才行。在希伯來文裡有一個辭，譯音是『馬沙，』這個辭在希伯來文有兩個用法。一個用法，在摩西五經裡面，是『擔起來的擔子』的意思（如出埃及二十三章五節所說的『重馱，』民數記四章十五節，十九節，二十四節，二十七節，三十一節，三十二節，四十九節所說的『抬，』民數記十一章十一節，十七節，申命記一章十二節所說的『重任，』都是『擔起來的擔子』的意思。）還有一個用法，就是在先知書裡面，中文聖經譯作『默示。』（以賽亞十三章一節，十四章二十八節，十七章一節，十九章一節，二十一章一節，十一節，十三節，二十二章一節，二十三章一節，三十章六節，耶利米二十三章三十三節，三十四節，三十六節，三十八節，那鴻書一章一節，哈巴谷一章一節，撒迦利亞九章一節，十二章一節，瑪拉基暫一章一節，都譯作『默示。』）可見先知所得著的默示，就是先知所得著的重擔。的確有一個東西在神面前叫作『重擔，』和話語的職事發生極大的關係。先知在那裡作話語的執事，就是根據於他的『馬沙』來作的，就是根據於他的『重擔』來作的。沒有重擔，就沒有話語的職事。所以話語的執事必須有重擔。
重擔的構成
我們已經看見，話語職事的起點，乃是在光照。話語光照在我們身上的時候，乃是忽然而來，飛快而去的一個啟示。因著我們的思想在神面前受了對付，從神而來的光照就能在我們的思想裡被定住了，我們的思想就將照在我們靈裡的光翻成可以知道的意思。這一個光照和這一個定住，在我們就構成我們的重擔。話語的執事需要有重擔。但是，話語的執事沒有光的時候，還沒有擔子，光沒有翻作思想的時候，也沒有擔子，光離開了，只剩下思想的時候，也沒有擔子，乃是光加上思想才有擔子。我們必須在神面前看見，沒有光就沒有擔子，有了光還不是擔子，光翻成作思想之後，而光離開了，只剩下思想，也不是擔子。乃是有了光又加上光所翻成的思想，並且光還在那裡，這一個才是我們作執事的人在神面前所有的擔子。
為什麼稱它作擔子呢？因為當光給我們定住成功作思想之後，而光離開了我們，只有思想在我們裡面的時候，我們就不覺得重；乃是當我們裡面摸著這一個思想，有這一個思想，而同時我們還在那一個光照之下，我們就覺得重，好像裡面覺得悶，裡面覺得不舒服，其至裡面覺得痛苦，這一個就是神的話的重擔。先知們所得著的重擔，只有藉著話卸出去。如果我們沒有得著話，我們就不能將這個擔子卸掉。
所以我們要學習作話語的執事，就要在神面前來看這個話和思想，和神的光的關係。我們乃是先得光照，然後得著思想，然後得著話。話的用處乃是將神的光卸掉。在神那一邊，是光在我身上變成功作思想，在人身上變成功作話。我今天要將神的光從我身上帶給別人，好像將一個重擔卸在別人身上。在我身上今天有了光，有了思想，就像一個擔子壓在那裡一樣。在重擔底下，我不能自由，我覺得悶，我覺得重，我覺得受壓，有的時候覺得痛苦。總得等到有一次，我能夠將這個重擔傳遞出去，能夠將這個重擔送到神的兒女中間去，那麼，我的靈就再一次的輕鬆，思想就再一次的自由，好像把肩上挑的一個重擔卸在一個地方一樣。
有話才能卸去重擔
我們如何能卸下這個擔子呢？要卸下這個擔子，我們必須有話。物質上的擔子，是用手卸掉；屬靈的擔子，是需要有話才能卸掉。我們如果找不出話來，這個擔子仍舊是沉重的。乃是我們找到話的時候，我們才能卸下擔子，裡面才能覺得輕鬆。作神話語執事的人都有一個經歷：光有了思想不能講道，必須有話才能講道。光有思想，不能把人帶到神面前。光有思想，你去講一篇道，越講越亂，越講越兜圈子，越講越走不出去，好像走在迷宮裡一樣。有話的時候，就越講越出去。有所以有許多時候，一個作神話語執事的人，裡面有一個很重的負擔，來到聚會裡面，神把光照在他裡面，神把負擔加在他裡面，叫他傳話，但是傳了一點鐘，回家的時候，還覺得重得很。挑了一擔來，仍舊挑了一擔回去。這，除了因為對像不對之外，只有一個緣故，就是沒有話。越講越難受，越講越講不出去；不是不講話，是講得很多，就是裡面的話講不出去。這就是沒有話。不是思想不夠，是話不夠。如果話夠，結果就不一樣。你來的時候，裡面的擔子相當重；你講的時候，越講你裡面越輕鬆，講一句輕鬆一句，講一句裡面的擔子少一句，你越講越出去。你裡面背了一個擔子來，講完之後，你覺得裡面的擔子卸掉了。這就像先知的卸脫擔子。先知的預言就是先知的擔子。先知的工作就是卸擔子。先知的擔子怎樣卸掉呢？是用話語來卸掉的。作工的人，藉著話，他才能卸掉他的擔子。沒有話的時候，要卸還是卸不掉，整個擔子在你裡面。人也許在那裡說你講得好，人也許在那裡說他得了幫助，但是你知道你這裡面一點東西都沒有出去。人只聽見了你的話，人沒有聽見神的話。
保羅對哥林多人說到他的話語職事的時候，他說，『我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。』（林前二13。）所以你如果沒有得著主所給你的話，你不能作話語的執事。你總得得著主擺在你身上，擺在你口裡的那個話。那個話一出去，擔子就隨著出去。每一個作工的人都要學習怎樣卸去這個擔子。用頭腦作工的人，不明白這一個；憑知識作工的人，不明白這一個。要學習作話語的執事，就要學習怎樣卸去重擔，就要學習怎樣用話語卸去重擔。擔子的卸掉卸不掉，不是看你的話如何，不是看你的思想用了多少，乃是看你有沒有神的話。有了神的話之後，你把神的話說出去，那個話一說出去，你就知道這個擔子卸掉了。所以我們要學習在神的面前得著神的話。神的光來到我們外面的人裡是思想，等一等這個思想在我們身上又成為話，這個話出去，才會有神的話，這就是話語的職事。所以我們在神面前要看見，我們的思想在我們裡面怎樣變作話，以及裡面的話怎樣變作外面的話。在這裡我們要注意，在我們用話卸去重擔的這個舉動中，我們要學習知道裡面的話和外面的話的不同。我們要有話，要有裡面的話和外面的話。裡面的話，就是我裡面所得著的話；外面的話，乃是我將我裡面的話用外面的話把它說出去。
重擔與裡面的話的關係
我們先題起裡面的話。當我們在神面前得著了光，有了思想之後，這一個只夠來構成重擔，這一個不夠來構成一個卸下重擔的東西。光和思想只能變作我們的重擔，光和思想不夠叫我們卸下重擔。光和思想必須在我們裡面先成功作話，思想要變作話，我才有辦法用我外面的聲音將這個話說出去。我不能把我的思想說出去，我只能把我的話說出去。我不能臨時叫我的思想變作話，我必須在我裡面先把這個思想變作話，然後在外面將我裡面的話說出去。話語的職事和普通的說話不一樣。普通的人說話，有意思他就能說話，他所說的話是根據於他的意思。話語的執事卻不如此。話語的執事，必須他的意思先變作話，他裡面不只有意思，裡面還得有話，然後才能將裡面的話說出去。
主耶穌來到地上，乃是最高的話語執事。但是祂不是神的意思成肉身，祂乃是神的話成肉身。所以一個作話語執事的人，總要得著話才能作話語的執事，不是有意思就能作話語的執事。你必須在神面前得著你那個意思變作話之後，你才有職事。你如果只得著那個意思，而你不過是用你的話來說，那你就漏了一步，還不能作話語的執事。這都是基本的原則。要有光，要有思想，要有裡面的話。你在神面前有了光，這個光被思想定住了之後，你就得學習在神面前起首求話。你在神面前需要儆醒，需要禱告，需要尋求，才能有這個話。
神的光照在我的靈裡，乃是一個啟示，我還得把它翻成我的思想。沒有啟示，就沒有光照；光照是神的工作。思想的定住光，是在神面前有了學習的人的工作。思想翻譯了光之後，還需要話再來翻譯思想。我們用思想來翻譯光，乃是為著自己；我們用話語再來翻譯思想，乃是為著人。如果把光留給我們自己用，思想已經夠了，但是要給別人，還應該把思想再翻譯作話才能用。沒有思想，光差不多是抽像的，雖然在屬靈上是實際的。我們用人的話來說，沒有思想，光差不多是抽像的。沒有光，思想沒有用；有了光，還需要光變作思想，光在我身上才是具體的。不只，有了思想還要有話，光在別人身上才是具體的。我們需要思想來翻譯光，我們也需要話來翻譯思想，我們才能有話語的職事。只有光，不夠作話語的執事；只有思想，也不夠作話語的執事；有了光和思想，也不夠作話語的執事。必須有光，有思想，也有話，才能作話語的執事。我們需要有話翻譯這個思想。這不是指著普通人的那個思想，乃是專門指在啟示裡的那個東西。我的那個思想就是我所看見的那個光。我們不能將思想給人，我們必須將我們的話給人。所以在話語的職事上，還有另外一步重要的工作，就是我如何能得著神的話來翻譯我的思想，我如何能得著神的話來定住我的思想。必須得著話。光是神所給的，你要用你已經受過對付的思想來定住它，並且，你要用話再來定住你的思想，這話也必須是神給的。那個定住思想的話，必須是神給的才有用。可見，有的時候啟示是在靈裡面，有的時候啟示是在話裡面。現在我們要看，到底這兩個是怎樣的。
在靈裡的啟示與在話裡的啟示
當神在我的靈裡給我啟示的時候，那就是我們所題起的光照。神在我們靈裡啟示了之後，它不停在那裡。我們要用思想定住光。但是我們天然的那個思想又不能用，不能就在這個時候把思想變作話，那我們怎麼作呢？我們還得求神再一次給我光照。這一次的光照，不是照在我的靈裡，然後給我意思；乃是光照的時候給我一句話，把屬靈的意思變作話在我裡面。在這裡，你看見有兩個啟示：一個啟示是在靈裡的啟示，一個啟示是在話裡的啟示。在話裡的啟示，就是神自己給我們一句話，兩句話。當你禱告的時候，你裡面得著了光，非常清楚，這一個光你也能定住它，你握得牢，這就是光在你身上翻成了思想。可是你要出去對人講到這一次啟示的時候，你說不出去。你對你自己說得上來，你對別人說不上來。你自己有一點明白，你要別人明白卻沒有話。因此你在神面前就起首求神給你話。你儆醒禱告，你在神面前有周到的禱告。心要向神開起來，一點成見都沒有，靈向神也開起來。這樣，你在神面前就起首看見一件事情會發生，神給你一句話或者兩句話，剛剛好能表明那個意思。是那一句話，那兩句話，剛剛好就是那一個啟示。神所給的這一個啟示的話，乃是第二次定住了神的光。
光翻成功作意思，光翻成功作思想，思想就變成功作話。這樣說是對的，一點都不錯。光變作思想，思想變作話再從我們身上出去。是光來到我身上，光被定住是思想，今天這個思想發出話來到人身上去，這樣說一點都不錯。如果說，啟示和思想的關係，就是在話語裡的啟示和思想的關係，這就不夠準。因為第二個啟示是神給我話。第二次神給我啟示的話，也是為著定住我在祂面前所看見的光。可以說在我身上有兩個定住：一個是我用我的思想來定住神的光，一個是用神所給我的話來定住神的光。我在靈裡所得著的光，我如何在心思裡把它定住，今天神並且在話語裡給我光，我把那一個光也定住了。這叫我在話語上所得著的啟示，和我在靈裡面所得著的啟示合而為一。我們在靈裡面一下子所看見的，好像在很短的時間裡看見的，那個內容，是沒有時間的。問題不是你看見了一秒鐘，你能出來說一秒鐘；是說你在靈裡面所看見的那一下子，不知道看見了多少東西。所以，在定住這個光的時候，我的悟性越強，我的心思越豐富，我的心思，我的悟性越能用，我所定住神的光就也越多。照樣，我在靈裡面所看見的那一下子，也不知道有多少東西，但是，神給我話的時候，好像只有一句話，只有兩句話。神所給的一句兩句話來定住神的光的時候，在一句兩句話的裡面所包括的，就是那一個啟示，不是一句兩句的話。
在普通的話裡面，假如有八個字，你把這八個字說了就可以了，假如有十個字，你把這十個字說了就可以了。一段話需要十分鐘來說它，你用足十分鐘就了了。世界的說話是用字數計算的，是按著分鐘計算的，這不是啟示的。啟示的話，也許只有一句兩句，但是啟示的話和神的啟示是同樣的豐富。啟示所包羅的是豐富的，那一下子的光照是豐富的，也照樣，神給你一句話，你也就得著神豐富的話語，你也就得著豐富的啟示。如果在一秒鐘之間你能得著豐富，那麼在一句話裡面你也能得著豐富。神如果能把祂的豐富裝在一秒鐘裡面，神也能把祂的豐富裝在一句話裡面。一秒鐘所看見的，也許幾個月也講不了，一句話也許也是幾個月講不了。在這裡你要分別裡面的話和外面的話。裡面的話不是很長的，卻包括了所有的豐富，好像一秒鐘所看見的包括了所有的豐富一樣。在這裡，不是給你長篇大論的話叫你出去講。也許你只得著一句話，兩句話，但是那一兩句話包括了靈裡那麼多的東西。這一句話兩句話來的時候，有一個非常大的特點，就是這一句話或者兩句話是能夠釋放生命的話。
什麼叫作釋放生命的話？神賜給啟示，就是神賜給生命，神就是藉著祂的啟示給我們生命。啟示在一個作工的人身上，在一個執事身上，變作一個重擔。這一個重擔能卸出去，生命就出去；這一個重擔卸不出去，生命就出不去。這個重擔越重，如果能卸出去，那個力量越大。這一個重擔在你身上卸不出去，那個擔子仍然在你自己身上，那個擔子就越過越重。比方：在這裡有一個大皮袋，裡面裝滿了水，你把它拿在手裡，相當的重；後來你把它扎一個洞，把它裡面的水放掉，你拿在手裡就不覺得那麼重了。話語就是這樣。你裡面如果有負擔，就應當有話，有剛剛好的話，你只要說一句，就好像把皮袋裡面的水放出來了一樣。你如果沒有話，就好像水放不出去。所以，什麼叫作啟示的話？啟示的話就是釋放生命的話。本來生命好像關閉在裡面一樣，現在你藉著這個擔子把生命釋放出去分給人。可是你必須有恰當的話，你才能把裡面的壓力放出來。你如果在神面前沒有這個話，你就不能釋放生命。
所以，每一次不管這擔子有多重，你如果在神面前再等下去，話語自然而然就來了。有的時候，你有擔子，你要禱告多少天才能有話。在定住光的時候，思想明白，可是說不出來。有的時候，思想定住神的光的時候，話就來了，感覺重擔的同時，話語就來了，很快就來了。得著話的時間我們不能規定，當你在神面前有所看見之後，或者神馬上給你話，或者過了一個時候，因著你擔子重給你話；無論在什麼時候得著話，當神給你話的時候，那個話就是恰當的，那個話就是你所得著的光。你所得著的整個啟示，好像那一句話都把它說透了。整個啟示是那麼豐富，你得著的一句話兩句話也是那麼豐富，好像你所得著那一兩句話是瓶子口上的塞子一樣，塞子一拔出，裡面什麼東西都出來了。總得有一句兩句神給你的話。這話，我們稱它作裡面的話。這一個裡面的話是神的，這一個話就是給了來包括你所得的啟示的，這一個話就是要把你所得著整個的啟示包括在裡面。神就是要把祂所給你的啟示擺在這一兩句話裡面，你把這一兩句話說出去的時候，啟示也出去了。你把神的啟示的話說出去的時候，神的那個光照也出去了。
所以我們在神面前要看得清楚：沒有光照，就沒有話語的職事；沒有悟性的定住，叫光照變作思想，也沒有話語的職事。但是，有了定住的光照，就是光翻成了思想之後，還必須有話，有啟示的話。這一個就是保羅所說的『用聖靈所指教的言語。』（林前二13。）聖靈必須給我們話。聖靈不只給我們啟示，聖靈還得給我們啟示的話。這一個啟示的話，也許只有一句兩句，可是這一句兩句是一針見血的話。這一句兩句話一說出來的時候，就把生命扎出來了。你將別的話都說了，這一個話卻不說，生命就流不出來。好像這個話說了之後，生命就流出來似的。
神所有的生命都是藉著啟示出去的。像主耶穌的釘十字架，按著那個事實，主已經為全世界的人死了，但是全世界的人有沒有得著生命？以事實來說，主已經為全世界的人死了，可是全世界的人沒有都得著生命。這沒有別的，這是因為人沒有個個都得著啟示。主耶穌為人死，這個話人即使會背了，還是沒有用，因為他沒有啟示。另外有人得著了啟示，他裡面能夠感謝，能夠讚美。就是那一個看見叫他得著了生命。聖靈藉著祂的話叫我們活，人一看見就活了。
神今天要藉著話供應教會。神要將基督給教會，神要將基督的生命給教會。這一個生命的出來，好像是藉著我們所背負的重擔出來似的。當這一個重擔來到我們身上的時候，必須有剛剛好的話把生命扎出來。有的話講兩個鐘點生命不出來，有的話一講生命就出來。有的話講半天沒有生命，有的話一講就流出生命。作話語的執事總要有話；沒有話，沒有用。每一次有啟示的時候，要有一句兩句話，那一個話一說，生命就流出來。扎出生命的話，一針見血的話，你一說就把生命扎出來了。你不說，生命就不出來。你有這個話，你就碰著生命；你沒有這個話，你怎麼作都摸不著生命。
啟示，光照是第一。你總得從這裡起頭，總得在神面前得著這個啟示，光照。但是有了啟示，光照，還沒有話語的職事。你需要有更新的悟性，更新的心思，這樣，神一光照你，你就清楚內容。你絕不能將一個模糊的啟示拿出來講給人聽。至少這一個啟示在你的思想裡是清楚的，你才能說出去，不清楚就不能說。你所得著的啟示，你自己的思想還弄不清楚，你就說不出去。一個人就是有啟示，他的思想如果還沒有弄好，這個啟示就說不出去。不錯，他所講的道沒有錯，但這不是話語的職事，主不能出去。所以光照之後，至少你自己的思想要清楚。你的思想如果是那樣糊塗，你所看見的光就定不牢。在這件事上，你必須有更新的心思。你那個舊的思想不能用，你那個舊的思想非拆毀不可。一個人思想不清楚，必定不能作神話語的執事；思想清楚了，還不一定能作話語的執事，因為他還沒有話。人只能聽見話，人不能聽見思想。如果沒有話，你在講台上講了半天，你那個意思還沒有出去。所以你在神面前總得有話。有的人在思想定住光的時候就有話來。有的人也許有幾天的工夫，也許有幾個月的工夫，話還沒有來。不管話早來也好，遲來也好，這個話總得清楚。我有清楚的話才能說話，我沒有清楚的話就不能說話。不必多，一兩句、三五句就夠。我在主面前得著了這一兩句、三五句的話，這一兩句、三五句的話就能夠把啟示統統說出去。我們裡面如果不是十分有把握，我們就不能出來說話。一個人如果沒有光照，就沒有職事的路可走；沒有光照，根本沒有話語的職事。有光照，有思想之後，還要有扎出生命的話。不是聰明的話，不是智慧的話，是扎出生命的話。這個話一扎進去，生命就出來。這幾句話一說，生命就出來，生命非出來不可。許多時候，就是一句話，就是兩句話，生命就出來。所以我們總得在神面前得著這一個話。這個，我們稱它作啟示的話。沒有這個啟示的話，你就沒有法子來說神的話。
我們要記得，神給你一個重擔，神總是給你一個卸重擔的話。兩個都是神給的。祂在裡面給你光，祂在裡面也給你思想。有光，有思想，這兩個在你身上就成功作重擔。你覺得苦，你覺得受壓不自由，但是，給你重擔的神，也給你卸去重擔的話。給你負擔的是神，叫你能卸掉負擔的也是神。神要給你話，叫你能扎出生命。就是那一句話那兩句話，生命就釋放出來了。所以你千萬不要挑了重擔就跑。你要知道怎麼把生命釋放出去。不然的話，你在神面前不能作工。你到弟兄姊妹面前去，不是帶了一個皮袋給他們，是要放水給他們。所以這一個放水的方法必須在神面前得著，然後才能說話。有許多時候，我們遇見一個弟兄，看見他在那裡說話，話說了很多，但他不能說出那個東西來。他相當吃力的說，卻不能說出那個東西來。你在神面前如果稍微有一點學習，你就看見這個弟兄在那裡說話是在繞圈子。快要到那個地方，能夠把水放掉的地方，他又在那裡繞圈子，水仍舊沒有放出去。他到了那個地方，如果有一句話加上去，那個東西就說出來了。可是他就是缺少裡面的話。那個基本的話沒有學習，就出來作話語的執事，所以越講越長，越講越摸不著。
所以我們在神面前必須等候話。你在思想上定住光的時候，能立刻有話，那是最好的事。如果思想定住光的時候，沒有立刻有話，那就必須在神面前求話。到了有一天，你裡面起首知道你的口才不行。有一件事很希奇，人沒有學習作神話語的執事，也許都以為自己的口才好。可是，你要記得，人天然的口才，說什麼事情都行，就是說神的事情不行。人的口才不能用在神的事情上，你用人的口才把生命怎麼說都說不出去。生命裡的話，只有啟示才有，什麼地方都沒有。不管你口才多好都沒有用。你要把生命扎出來，你自己的話絕不成功。
我們不能不承認保羅是一個會說話的人，可是保羅在以弗所六章十九節說，『也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘。』這裡的『口才』在原文就是『話。』保羅要以弗所人為他祈求，使他得著話，好叫他能講明福音的奧秘。在屬靈的事情上，肉體的口才沒有用，必須有神所賜的話語才行。話語職事的這個話是裡面的東西，不是外面的東西。你如果沒有裡面的話，你就說不出來。許多人的難處就是在這裡：他一直在那裡說，可是他裡面的意思說不出來。你千萬不要到講台上去找那個話，你裡面早就應當看見那個話。你在神面前先找著那個話，然後你才能講。作神話語執事的人，需要學習認識裡面的話，需要先摸著那個啟示，然後把那個話說出去。求主叫我們成為一個有話的人。不只裡面有負擔，並且在負擔上能夠加上話，能夠卸掉這個負擔。只有裡面的這一句話兩句話能夠卸去你的負擔。那一句話兩句話是包括在這一個負擔裡。
所以，什麼叫作重擔？重擔是靈裡的光照，悟性定住光照的思想，並加上裡面的話。你那個重擔，最末了的一步，就是要把裡面的話釋放出去。這三者連在一起，合成為先知的重擔。重擔是光，加上思想，又加上裡面的話。我們的重擔，是要將神的啟示給人，而神的啟示是借我們所得著啟示的話把它帶出去的。求主叫我們認識重擔和裡面的話的關係。
如何能得著裡面的話
卸去重擔與裡面的話的關係是這樣大，那麼，在什麼種的情形裡才能得著裡面的話呢？裡面的話的得著，大多數是我們在神面前讀聖經的時候，在神面前等候的時候。你裡面已經有了光照，這一個光是豐富的。你在神面前蒙神憐憫，思想相當的活潑豐富，也滿有能力，你就把神這個光定住。本來不過是神的光照，現在已經變作你的思想，如果給自己用，已經夠了。有啟示的光照，有翻譯的思想，給自己用已經夠了。神這一次的啟示，對於你已經發生好處了，因為這個啟示已經變作一個可靠，具體，結實的思想在你身上了。可是像前面所說的，你要把這個拿出去供應別人就不夠。我們不能把思想拿出去給別人。我們是神話語的執事，我們不能把思想分給人，我們只能用話去供應人。但是這個話不是你用思想想出來的。這個裡面的話需要你在神面前又得著啟示。你必須有聖靈所賜給的話。這是為著別人的，這不只為著你自己，這是要給你來作執事的。有一件事相當清楚，我們乃是基督身體上的肢體，神給我們的光照，不要只停在我們身上。神所有給我們的光照，乃是為著職事，不只為著我們自己而已。我們在前面已經說了，有的時候，當你把光翻成思想之後，同時有了神的話，是這個叫你作話語的執事。但是許多時候，也許更多的時候，雖然裡面有了光照，也有了思想，但是沒有話。這個話就需要你在神面前等候，就需要你在神面前讀聖經。這不是說所有的時候是如此，這是因時而異的。有的時候比較特別，有的時候比較普通。普通的時候，乃是當你在神面前等候，當你在那裡讀聖經，神就給你一句話。或者今天讀聖經神給你一句話，明天讀聖經神又給你一句話。你在讀聖經的時候得著一句話，得著兩句話，能夠把你在靈裡所看見的說出去。你在思想裡所已經明白的，就是有一句話兩句話是能扎出生命的，那一句話兩句話一說出去，就自然而然將你靈裡所有的說出去。那一句話，那兩句話，把你在思想上所定住的光說出去。這就是我們作話語執事的根據，這就是我們作話語執事所需要的。
所以我們必須在神面前注意，就是靈裡面有光照，思想上能定住，還得在神面前一面等候，一面讀聖經，在那裡求話。在這樣的時候，有一句話來，那一句話就叫你裡面清楚，叫你裡面看見，叫你裡面知道，你今天能夠講那個話。那個話的講法給你知道了，你才能把你裡面所看見的光說出去，才能把你裡面的意思說出去。就是有這一句話兩句話拿在手裡，這是裡面的話。你沒有得著這一點之先，你出去不管怎麼講，你總講不出裡面的啟示。沒有啟示的話，永遠不能釋放啟示的光。啟示的光的釋放，是根據於啟示的話。有啟示的光而缺少啟示的話的人，不要試圖去釋放啟示的光。人越缺少啟示的話語，人越應該在神面前等候。有禱告，有交通，有等候，把聖經擺在神面前等候。不是普通的等候，不是普通的禱告，不是普通的交通，是把聖經擺在神面前的等候，是把聖經擺在神面前的禱告，是把聖經擺在神面前的交通。因為在這裡是神容易說話的地方，在這裡容易得著神啟示的話。你在這裡一得著話，你裡面就成功，你已經有一句話，有兩句話，能夠叫罪人得救，或者叫信徒得著幫助。你所得著的這一句話，兩句話這就是神的話。雖然不是寫出來的神的話，卻是神最近的話。這個話，當你年紀越大的時候，你要看見你一生都要用這個話。當你每一次用它的時候，你的靈如果是對的，聖靈都尊重它。是神的話，聖靈都在後面用它來救人，或者給人幫助。這個話不是隨便的話，這個話是了不得的話，這個話是厲害的話。
重擔與外面的話的關係
話語的職事必須有這三步：有光照，有思想，有話語。話語分作兩段：一段是裡面的話，一段是外面的話。為著說話方便些，我們就說有四步：第一，光照；第二，思想；第三，裡面的話；第四，外面的話。
什麼叫作外面的話呢？外面的話與裡面的話有什麼關係呢？外面的話與裡面的話的關係，就像思想與光照的關係。這些在神面前都是屬靈的事實，一點都不能搖動。我們前面已經說過，裡面有了光照，如果外面沒有思想把裡面的光照定住，這一個光就飛走了，好像抓不牢它，不能用它。也照樣，裡面的話有了一句兩句之後，我們還得用外面的話來把裡面的話再說出去。裡面的話就是一句兩句，這一句兩句的話，包括了神那一次所說的話。但是，你單獨的把這一句兩句的話說出去，人不能懂得，人不能接受，所以你還得用許多的話把這一句兩句的話說出去。這一句兩句的話，是神給你的；你還得有許多的話，才能作執事。神的話的光照，是神給我們的；思想叫光照變作我們裡面的話，也是神給我們的；但是，有了這些還不夠，你還必須有許多外面的話。你光把裡面的話拿出來，人不能接受。那一句兩句裡面的話太厲害，你就是這樣說，人不能領會。那是厲害的話，結實的話，超越過人所能接受的。那個話出來的時候，需要你有更多的話，才能把裡面的話說出來。也許要用兩千句的話，才能說出神的那一句話；也許需要五千句的話，才能說出神的那一句話；也許要用一萬句的話，才能說出神的那一句話。所以要用我們的話，把神的那一句話說出去，這就叫作話語的職事。
我們在這裡就看見有人的成分進來。當我們的思想定住光的時候，人的成分進來，因為有的人的思想不能用，有的人的思想能用。這是第一步。人的成分第二步的進來，乃是在外面的話上。有的人外面有夠好的話，他能夠將神的話說出去；有的人外面的話不夠好，他就不能將神的話好好的說出去。這裡面的關係非常之大。
裡面的話需要用外面的話說出去
裡面的話是非常『濃』的，沒有人能接受；外面的話是比較『淡』的，是人所能接受的。我們就是要負責外面的話。外面的話是人負責的，是作執事的人負責的。作執事的人，負責將神濃的話好像沖淡了，好叫人接受。裡面的話是少而濃的，外面的話是多而淡的；裡面的話是人所接受不了的，外面的話才是人所能接受的。那一句話兩句話，是我需要在神面前第二次得著啟示，才能得著的。我有了那個話之後，還需要有許多話，才能把那個話說出去。所以作話語執事的人，必須在神面前得著神的那個話，同時用自己的話把神的話說出去。這樣，我們才起首明白聖靈所默示的到底是怎樣。聖經裡面，人從神那裡所得著神的話，沒有多大不同，因為都是神的話。可是，神的話擺在彼得裡面說出來的時候，帶著彼得的味道；神的話擺在約翰裡面說出來的時候，帶著約翰的味道；神的話擺在保羅裡面說出來的時候，帶著保羅的味道。你如果能直接讀希臘文聖經，你一讀就能知道，那一卷書是彼得寫的，那一卷書是約翰寫的，那一本書是保羅寫的。緣故在那裡？因為裡面雖都是神的話，而外面的寫法不一樣。彼得是一種人，約翰是一種人，保羅又是一種人。當神的話擺在彼得裡面讓彼得說的時候，道理是神的，味道是彼得的。當神的話擺在約翰裡面讓約翰說的時候，道理是神的，味道是約翰的。當神的話擺在保羅裡面讓保羅說的時候，道理是神的，味道是保羅的。在神的話語職事裡，神要用人的成分。神要得著聖靈所挑選的人，能夠把神的話說出去。神是把話給人，可是又用人的話語說出去。在神面前多有學習的人，說出去的話就是多有學習的話；在神面前少有學習的人，說出去的話就是少有學習的話。神的話今天是擺在人身上，叫人說出去。
我們再回頭到方言的原則來。為什麼我們注意這件事？因為話語的職事這件事，在新約裡，保羅是把方言和先知的職事拿來給我們看。為什麼不要禁止方言？因為方言對於人有用處，為什麼方言對於作話語職事沒有用處？因為方言裡面沒有人的悟性，缺少人的成分。方言，完全是藉著聖靈說的；聖靈把話給人，人把那全篇的話用靈說出來，神的話都出去了，而缺少人的悟性，人的成分。按著我們的思想，方言比先知的職事更好，因為神自己說的話還不好麼？聖靈自己說的話還不好麼？但是聖經認為方言不及先知的職事。神注重先知的職事過於方言。先知的職事，就是有神的話在裡面，又有先知自己在裡面的職事。換句話說，活水從肚腹裡流出來，（約七38，）話語從肚腹裡流出來，而不是從天上倒下來。這一個原則，是全部新約裡基本的原則。
神是看重人。你仔細去讀新約聖經，讀彼得所寫的，你就知道是彼得所寫的，讀雅各所寫的，你就知道是雅各所寫的，讀馬太所寫的，你就知道是馬太所寫的。每一卷書都有它的口頭語，都有它的字眼，都有它的文法結構。神不願意個個人在那裡默寫神的話，神願意道是神的，話是你寫出來的。這樣，話語執事的責任是何等的大。你這個人一不行，你要加什麼東西進去？所以我們這個人需要被破碎。人一不行，就不知道要將什麼成分帶到神的話裡面去。你千萬不要弄錯，以為神的話是超然的神的話而己。神的話，是神在裡面先給你一句兩句，而後再用你的話把神的話說出去，是用你許多的話來說出神的這一句兩句話，而這一句兩句話就看你是怎麼沖它，怎麼泡它，才能說得出去。
外面說話的時候，我們要注意，除了這個外面的話之外，我們後面已經有三個東西，一個是光照，一個是意思，一個是我們裡面的話。你今天對弟兄姊妹有一點話，不管是個人的談話也好，是講台上的講道也好，你要怎麼說它？你裡面抓牢一兩句話，這一兩句話好像是你一切話的母親，都在這裡了。因為這個話太濃，所以必須把它沖淡了才能叫人接受。現在你好像要用錘子把它錘成一塊一塊。你好像從一塊很大的石頭上，打出許多小塊來。所以你在那裡說的時候，是把你裡面那個大的話弄細它，錘它，打它，把它拿一點出來，再拿一點出來，是這樣的把神的話說出去。要把裡面的話越說越細才可以，那一點出來的越出越多才可以。你不能講了兩個鐘點的話，你裡面還是那麼一大塊。神的話用你那個話去說沒有用。這話好像有些矛盾，但事實是這樣。一面，人的話是沒有用的；另一面，人的話是最要緊的。用你自己的話來講神的道，絕對沒有用，不管你多聰明、多通達，沒有用。有了神的話在你裡面，你的話能將神的話說出來，就能給人看見，你的話不能將神的話說出來，就不能給人看見，就原封不動。是我們的話把神的話一句一句的說出去，越說越清楚。你外面的話是為著釋放你裡面的話，是要把你裡面的話送出去。
我們要看見有幾方面是互相作用的。當你作話語執事的時候，先是你裡面有了話，現在你是要藉著這些外面的話來把裡面的話說出去。但是說話的時候，沒有這麼簡單。是腦子要想，不想不能說。不過我的心思不是想這個話，我的心思是想我所看見的啟示。你站在那裡說話的時候，你怎麼知道你這個話說出去的時候，會把你裡面的話說出去？是用你的思想來說你靈裡所看見的。你在靈裡有光照，你有思想定住了那個光，你裡面也有了一句兩句話，現在你去想看怎麼說才能說出去。主給我們兩個根據，一個是靈裡的光照，一個是裡面的話；我們說的時候，是用我自己的思想托出那一個啟示，用我自己的話說出去。我們不要勉強用思想拉它。要用思想把光定住，要用我們的話把裡面的話說出去。這裡一共是四個東西－裡面兩個，外面兩個；神的兩個，你的兩個；這四個連在一起的時候，就有話語的職事。這是基本的學習，我口裡的話是根據我裡面所得著的話說出去，兩個話並在一起說出去。
我們吃過這樣的苦，許多時候，我們憑著裡面說話的時候，我們裡面的啟示卻失掉了。今天那個話在我們身上，但裡面的啟示已經失掉了。有的時候有裡面的看見，也許過兩個月，三個月，也許過半年，話語的擔子在你身上，可是你說來說去，一點沒有樣子可憑，沒有樣本。所以一面要有主給我們的話，一面在我們說話的時候，要一直看見裡面的那一個樣子，要憑著裡面的那一個來說。
弟兄們，我們要看見兩方面。有的時候有啟示，也有定住的意思，卻沒有話；我們裡面明白，卻說不出話來，全身是意思，卻沒有話。人只能聽懂你的話，沒有人能聽懂你的意思。有的時候有話，可是那個靈裡面的啟示已經過去，結果人在那裡聽，好像吃隔夜的嗎哪，已經變了味。那個話語出去的時候，與裡面的那個看見對不起來。外面的話說出去的時候，要像你的那個思想，同時看見光。思想非常緊要，可是我們的思想不是接受啟示的機關。我們所有的聰明在這裡一點沒有用。你用你的思想來接受啟示，那麼神的教會不知道要受虧到什麼地步。但是另外一面，你沒有思想也不行。四個都需要－光照，思想，裡面的話，外面的話，四個都需要。要裡面有話，口裡也有話。你在那裡說你裡面的話的時候，必須外面也有話，要像火車軌道有兩邊的鐵軌，如果只有一邊，火車就不能行駛。裡面的話與外面的話要相對，裡面的話是從外面的話翻出去的。
許多時候，我們裡面知道什麼叫作光照，我們也明白那個意思，可是那個基本的話沒有得著。這樣，只有我們自己得幫助，若是要幫助別人，那就像牛推磨一樣，一直兜圈子，擔子不能卸掉。許多時候，裡面有話，可是外面沒有話，就像火車的軌道缺了一邊，無法行駛，神的話沒有法子出去。講了一大堆的話，神的話沒有出去。光有啟示不能講道，光有裡面的話也不能講道，必須有光，有思想，有裡面的話，有外面的話，四個合在一起的時候，才有職事，才起首是榮耀的職事。
根據聖經的話說話
我們預備外面的話的時候，就得注意聖經的話。你裡面有了話，你要把裡面的話說出去的時候，你這個話怎麼說都沒有多的話好說。你這個話至多只有一個方向好說，你說的時候，沒有幾句話就窮了。裡面的話是非常濃的，也是非常強的，你把你裡面又濃又強的話說出去的時候，你看見你的話不夠把你裡面的話說出來。你把那個話說一遍，兩遍，十遍，人要討厭，人不覺得寶貴。雖然那個話是一針見血的話，可是你說了沒有用。所以當人作話語執事的時候，要看見他自己的口才是何等的不行。講別的事都行，就是講屬靈的事不行，轉一轉就完了，裡面的話沒有講出來。你自己的話說了，裡面的話還是原封不動。因此，我們必須熟讀聖經。神要用我們作話語的執事，神知道我們的話語不夠，神多方對我們說話，也是多次對我們說話（來一1。）你所想出來的，至多是一方面的；可是神是多方面的對你說，神在那裡講了多次了。所以我們聖經要熟，我們要花工夫在神面前讀聖經。在聖經裡的許多道理，知識，教訓，乃是在這個時候加進去。因為你必須有聖經的根據，聖經的教訓，聖經的真理，叫神的兒女有一個外殼可以接受，有一個根據可以接受。
當你裡面有了光照，有了思想，也有了話語之後，你就看見，聖經裡面和你所得著的啟示，有好幾樣都是一樣一式的，有好些事情都是一樣一式的，你就把它一件一件記下來。你記下來之後，你用你在神面前所得著的話，反覆的藉著這些話說出去。你在神面前也許只得著幾句話，最多是十幾句，你只能根據經歷來講這幾句話。講了這幾句話，你就能刺到別人裡面，叫別人也明白。所以你要熟讀聖經，要用聖經的話來幫助發表你的啟示。這不是客觀的在那裡解經，這乃是主觀的在那裡解經。你不是講聖經，你乃是講你自己所得著的啟示，不過聖經裡面有一件事情剛剛好和你所得著的是相同的，你就用聖經的話來講。彼得有一件事，約翰有一件事，創世記裡面有一件事，詩篇裡面有一件事，剛剛好是和你所要說的這件事相同，你就把這些擺在那裡。你看保羅講這個話的時候是用什麼方法講，你看彼得講這個話的時候是用什麼方法講，你看大衛講這個話的時候是用什麼方法講，你看摩西講這個話的時候是用什麼方法講，你在那裡看主要你怎麼講。他們是那樣講的，現在你把你在神面前所得著的話反覆的擺進到他們的話裡面去，你把你裝進去，反覆的裝進去，你的啟示是根據，你的光是根據，你在神面前所負的責任，所負的重擔是根據，這樣，就可以把這個話說出來。你反覆的講你自己的話，你能夠看見話語出去，你能夠看見光出去，你能夠看見擔子卸去。
讀聖經不是只為著講聖經而已，人只講聖經是虛空的。聖經的話就是為著釋放我們裡面的重擔而預備的。你沒有它，說不出去。你在聖經裡面找到能替你卸重擔的話，這個話在聖經裡面也許說過五次，或者十次，二十次。你總不能用一個方法說，必須用幾個方法說。你裡面有了重擔，你把你裡面的重擔用聖經的話說出來。你裡面的重擔重不重？你裡面的重擔如果夠重，就多找幾處聖經；你裡面的重擔不夠重，就少找幾處聖經。然後你出來，將聖經裡面這些方法拿得來，把你的話用一個方法講一下，你看見擔子輕一點。如果還有擔子，你又用一個方法講一下，就又輕了一點。也許你用五段的話來講，就都講出去了。裡面的話，那麼重的神的話，從聖經的話出去，這個叫作話語的職事。所以一個人要出來為神說話的時候，聖經是最好的工具。可是我們要題出一個警告，千萬不要以為有了聖經的話就夠。光有聖經的話，那個是道理。話話職事的根基是啟示，是裡面的話，可是說出來的時候，要藉著聖經的話說出來。如果有一個人，缺少裡面的啟示，專門在那裡解經，那是非常低的。我們不能把保羅的東西拿來說，我們必須自己看見過，我是把我所看見的拿來說，這樣才有話語的職事。你裡面有啟示，有話語，再有聖經的話，才能說得出去。你有了裡面的話，沒有聖經的話你不能說出去。
話語職事的測驗
當我們在那裡說話的時候，怎能知道我說得對或者不對呢？說話的時候，要一直注意裡面的重擔是減輕了，或者沒有減輕，反而是加重了。這個大有關係。你自己說話說得對不對，不必到下了講台才知道，你在說的時候就能知道。每一句話出去的時候，你裡面總得稍微輕一點才可以。神的話加上神的光和意思，三個成功作重擔。這個重擔如果出去，就是藉著外面的話語出去。所以每一句外面的話都應該減輕裡面的重擔才可以。外面的話不能減輕裡面的重擔就不對。你這篇道對不對，你裡面覺得。你這個話說出去裡面就減輕，你再說出去，你裡面就更輕，你就知道這是對的，你在那裡講了幾分鐘，擔子一點都不減輕，你就知道你說話的路線錯了。你剛才的話說錯了，你就寧可把那個不講，更勝於講了一個鐘點原封不動。你寧可說，弟兄們，我剛才說錯了。你重新起頭。你學習越多，難處就越少。你學習作話語職事的時候，要把裡面的擔子說輕了。你總得作到一個地步，講的時候是背了一個重擔去講，講完了之後總是重擔卸掉了。沒有重擔不能講；有了重擔，講完之後得卸掉。你不能講道是背了重擔去講，講了半點鐘，一點鐘，重擔還是沒有卸掉，神的光在你裡面變作話，你的重擔還是原擔挑回來。有的時候相當特別，我們背了一個重擔去，我們的話有一部分講得對，有一部分講得不對，結果講完之後，重擔卸了一點，但是沒有完全卸掉。你覺得這也是錯了。
這個難處不這麼簡單。有的時候，你講道不只不會減輕你的重擔，還會加重你的重擔，變作更重。或者你在講道中講了一個比喻之後，你覺得你的擔子比剛才還要重。有的時候，我們講道，不小心講了一個不應該講的笑話，引起人的笑，沒有法子停止，以致我們裡面的重擔更重。所以，有許多的比喻，有許多的笑話，有許多忽然來的思想，或者有什麼東西一帶進來，你裡面就更重。有的弟兄在那裡講道，講到末了，他的擔子比沒有講的時候更重。所以你的眼睛總得專一。你的話是為著減輕重擔的，不是為著要說而說的。
講道有一個基本的原則：你的眼睛總是注意怎樣卸掉裡面的擔子。人總是盼望擔子挑到一個地方就卸掉，不是盼望再挑回去。所有的擔子一到心裡來，必須有話才能把擔子卸掉。一說話，擔子反而加重，就不要說下去。你如果沒有摸著外面的話，你在話語的職事上就有相當的難處。說一句話，擔子輕一點，你就知道話說對了，這個話就可以多方面說，多次的說，就叫你裡面更輕，你知道這個話對了，可以把重擔卸去了。你說話的時候，你裡面只有一句兩句的話，所有其他的話都是為著沖這一句兩句的話，總是想法子把這一句兩句的話托出去。你如果在這一句兩句話上能夠說得好，你所說的話如果是能把裡面的話說出去，你就越近乎默示。
我們要求神施恩，給我們有準確的話，能夠有扎出生命的話，就是要那幾句話，要把那幾句話說出去，說到一個地步，摸到高點。所有的話都要那樣去說，那你就摸著話語的職事。