第一章　以弗所教會

　　讀經：

　　啟示錄二章一至七節：『你要寫信給以弗所教會的使者，說，那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的，說，我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。』

　　以弗所教會是預言使徒以後第一段教會的情形。在主後九十六年之前，是使徒的時代。九十六年以後，起首不像使徒的時代了；有許多不對的東西，慢慢開始爬進來了。因為這卷書是預言的書，所以書中的名字也是預言的。『以弗所』在希臘文裡原是『可羨慕』的意思。這個教會繼續在使徒的教會之後，仍然是可羨慕的。

　　二節上：『我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。』主說，『我知道你的行為、勞碌、忍耐。』啟示錄二、三章所用的『你』字，都是單數的。七個教會中，有五個是被責備的，一個是沒有責備也沒有稱讚，只有一個是被稱讚的。以弗所是在被責備之列。但是主在這裡先將屬靈的實際告訴以弗所的使者。有人以為主在責備之前，先說些好話，使受責備的人好過些，好像主也用所謂的外交手腕。但主並不是這樣。主在這裡乃是指出教會中屬靈的實際。有一個東西，叫作屬靈的實際，無論如何是存在的。以色列人雖然按照人看是不行的，但是神卻藉著巴蘭說，祂在雅各中看不見罪惡。（民二三21。）不是神不看，乃是說看不見。難道神的眼睛還不如我們的麼？乃是因為神看見了那屬靈的實際。我們頂容易看見今天教會的光景是荒涼的，以為某某弟兄或某某姊妹就是這樣的。但是神的兒女如果被主光照的話，就要看見我們有許多的軟弱和失敗都是虛謊。如果屬靈的實際是事實，這些就都是虛謊。好比有一個小孩子跑到馬路上去沾了一身的泥，雖然他進來的時候，全身都是髒的，但是我說他是潔白的，是美麗的。不錯，他全身都是污穢，但是這些污穢不是長出來的，只要一洗就清潔了。神的兒女要學習，在他沒有洗之前，就看見他是好的。污穢乃是虛謊的，他的實際乃是好的。今天教會不像有神所說的那樣榮耀，但今天教會卻是榮耀的。你如果有屬靈的眼光，不洗也能看見她是好的。因此你就也能常常為著教會來感謝神。教會今天是榮耀的，毫無玷污、皺紋等類的病。（弗五25～27。）沒有玷污，表明是沒有罪的。沒有皺紋，表明是不老的，常常保持她的新鮮在主面前。神說以弗所教會好，好的是她那屬靈的實際。

　　二節下：『你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。』　主說試驗使徒，就可證明使徒時代以後教會中仍舊有使徒。假若只有十二個使徒，那麼只要問他是不是約翰，若不是約翰，就不是使徒；因為當時其餘的十一個使徒都已經去世，只剩下約翰一個人了。使徒還需試驗，可見十二使徒後還有使徒。

　　四節：『然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。』『起初』這個辭，在希臘文是『proten』。它不只指著時間上的第一，也是表示性質上的第一。路加十五章裡，父親把上好的袍子給浪子穿，那『上好』就是同一個辭。

　　五節下：『你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。』啟示錄二、三章的教會，不只是預言中的教會，也是當時亞西亞實在有的七個地方的教會。頂希奇的，就是歷史告訴我們，以弗所在這一千多年來，已經沒有教會了。燈台已經挪去，連外表也挪去了。現在在哥林多、羅馬等地都有教會，惟獨以弗所沒有。因為她不悔改，所以燈台挪去了。

　　六節：『然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。』尼哥拉黨在教會歷史中尋找不到。因為啟示錄是預言的書，所以我們還得從辭裡面去講究。『尼哥拉』在希臘文是兩個辭合成的。『尼哥』就是『征服』或者『在他之上』的意思。『拉』就是『普通百姓』或是『俗人、』『平信徒』的意思。所以『尼哥拉』就是『征服平民，』『爬在平信徒之上』的意思。尼哥拉黨就是有一班人高抬自己，過於一班的普通信徒。主在上面，普通信徒在下面；他們在主之下，可是在普通信徒之上。主恨惡尼哥拉黨的行為。這一種爬在平信徒之上的行為，是主所不喜悅的。這一種居間階級的行為，是一件可恨的事。不過在那時才有行為，還沒有成為教訓。

　　在新約裡有一個基本原則，就是所有神的兒女都是神的祭司。神在出埃及十九章呼召以色列人說，『如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的；你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』（5～6。）神起初所定規的，乃是全國皆是祭司。但是不久拜金牛犢的事發生了。摩西摔碎了石版，並且說，誰站在神一邊的，要動手殺他的弟兄。那時，利未人站到神的一邊來。結果那一天以色列人被殺的約有三千人。（三二25～29。）從此以後，就只有利未人才能作祭司，從祭司的國度變成了祭司的支派。其餘的以色列人就不能作祭司，就得倚靠利未人替他們作祭司，舊約祭司的階級，就是居間的階級。但是在新約裡，彼得說，『惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。』（彼前二9。）我們全教會都是祭司，是回到起初的情形去。啟示錄一章五至六節說，血洗了多少人，祭司也就有多少。祭司乃是料理神的事的；每一個信徒都料理神的事，教會中不應當有居間階級。教會只有大祭司，就是主耶穌。

　　在教會沒有改變之前，全體信徒都辦神的事。但是在使徒後開始改變了，人對事奉神的事情漸漸不感興趣。到了羅馬教開始，就是別迦摩的時候，得救的人少而受洗的人多，不信的人把教會充滿了。於是就出來了一批『聖品』的人。因為有一班教友不屬靈，那就怎麼辦呢？叫他們放下賬簿拿起聖經來講，有點不順。所以就尋出一班人來專管屬靈的事，其餘的人可去作屬世的事。這樣就產生了『聖品』人，違反了神的意思。神是要所有作世事的人都來作屬靈的事。在羅馬教裡，分餅、按手、施洗等事，都要神甫來作，甚至婚喪等事也都要『聖品』人來作。更正教中則有牧師。有病請醫師，訴訟請律師，屬靈的事就請牧師。自己呢，可以專心去作屬世的事。可是請你記得，在道教裡有道士，替人唸經；在猶太教裡有祭司，替人辦屬神的事；但是在基督教裡，不應該有居間階級，因為我們自己都是祭司。我們這二十多年來，一直喊『普遍祭司的職分，』就是這個緣故。亞伯能自己獻祭，挪亞也能。以色列人起頭也能，後來因為金牛犢的事，才不能自己獻祭。神說，每一個信徒都能夠直接來到神面前。但是現在教會有了居間的人。誰敢去在更正教的教會中站來說，『我感謝神』？那是不行的。今天教會中有尼哥拉的一黨，基督教已經變作猶太教了。拒絕居間階級的，乃是主所喜悅的。血若是洗了你，你就在屬靈的事上直接有分。教會是在這個根基上才成立的，否則便是猶太教。所以我們所爭的，不只是宗派的問題，乃是血的權利的問題。今天世界上教會分作三大類：一類是世界教會，就是羅馬教。一類是國立教會，就像安立甘會、路德會等。一類是獨立教會，像衛理會、長老會等等。在羅馬教裡有神甫制度，在安立甘會裡有聖品制度，在獨立教會裡有牧師制度。我們所看見的，都是有居間的階級在那裡包辦屬靈的事。但是神所要設立的教會，乃是要能放得進整個福音，沒有居間階級的。凡是把整個福音放下去就要被炸掉的，都算不得是教會。

　　七節上：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』主對七個教會都有同樣的說法，表明不只以弗所教會應當聽，所有的教會都得聽。

　　七節下：『得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。』神對人當初的目的，就是吃生命樹的果子。現在神說，我們可以直接來到祂面前，按照神當初的目的而行。問題不是生命樹是什麼；問題乃是你願意不願意遵行神的頭一個目的，那就是吃神園中生命樹的果子。得勝者才能吃；凡能回到神當初的目的和要求的，他就是得勝者。