第一八○篇　信心

　　讀經：

　　馬可福音十一章二十四節：『所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。』

　　這節聖經的應許非常包羅。這是聖經中最大的經節之一。約翰三章十六節有『一切…的，』指所有人；這裡有『凡…的，』指所有事。約翰福音說，『一切相信祂的都得永生；』這裡說，『凡你們禱告祈求的，…就必得著。』所以這是非常包羅的經節；『凡』包括一切事。但這節有一個條件：我們必須相信。我們若沒有信心，就得不著所祈求的。這一節不僅告訴我們信心的必需，也告訴我們信心的性質。就著我所記得的，聖經惟有此處告訴我們信心的性質。

　　信心的性質是什麼？我們該相信什麼？當我看見屬靈的事，並追求要得著的時候，我該如何相信？我在這裡不是講到信心的必需─那是顯而易見的。但問題乃是如何相信，這是回答這問題惟一的經節。『信是得著的，就必得著。』我們要怎樣信？『信是得著的，』這句話該譯作：『信是已經得著的。』這是原文裡的意思。相信的路不是相信我要得著，或我能得著，或我將要得著，乃是我已經得著。這就是信心─我已經得著了，不是我有一天將要得著。我用全心相信，說我能得著，或我將要得著，這是最錯誤不過的事了。那只是盼望，不是信心。信心指向過去，它與將來沒有關係。將來的事總是盼望，不是信心。我們的主不是說，你必須相信你要得著，乃是你必須相信你已經得著了。這是神已經作成的，是神賜給我的。每當我們的信心放在將來，這就不是信心，而是盼望。

　　讓我們來看一些例子，來說明這種正確的信心，『信是已經得著的，』是什麼意思。

　　救恩　假若我是個傳福音的人。一個罪人來了，要我告訴他得救的路。我盡所能的對他說清楚。我告訴他關於血、十字架、贖罪和救贖的事，也告訴他主已經作了一切。然後他說他要得救。我們就一同跪下來。我禱告了幾句，就請他禱告。他說，『主，我知道你的兒子基督的血潔淨了我一切的罪，所以請你赦免我的罪。』然後又說，『阿們。』他起來之前我問他說，『你的罪如何？你的罪得赦免了麼？你自己如何？你得救了麼？』假如他回答說，『我相信我將要得救，我相信神要赦免我的罪，我全心相信神能赦免我的罪。』那個人得救了麼？不！他的罪得赦免了麼？不。他該怎麼說呢？他該僅僅往上看，並說，『讚美主，我一切的罪都得赦免了；讚美主，我一切的罪已經得赦免了；讚美主，我得救了。』只有一種信心─我已經得著了。這原則也應用在別的事上。許多所謂的信心，其實只是盼望而已。許多人說他們有信心，但全是在將來，他們說有一天他們將要得著。但信心不是說我有一天將要得著，乃是說我已經得著了！

　　醫治　已過常常有人叫我去為病人禱告，禱告之後我立即知道那人是否得著醫治。怎麼知道的呢？我進到房間後就用油抹他，或者不用油抹，視情況而定；禱告之後我會問他說，『你的病怎麼了？』他的答覆會立刻顯明那人有沒有信心。他如果說，『讚美主，一切都好了。』他可能仍然覺得軟弱，仍然有高燒，但他能讚美主。我問他說，『我需要再來為你禱告麼？』他說不需要了，事情都成了。所以無論他的情況看來如何嚴重，我都很有把握的離開；因為他不是相信神將要醫治，乃是相信神已經醫治了他。有時當我問那個人如何時，答案卻不一樣。他說，『我相信主要醫治我。我很確定神要醫治我，我全心相信我將要得著醫治。』他可能看起來有世上全部的信心，相信他要得著醫治，我卻失望的回家。我知道他不會得著醫治。他沒有神聖的一摸，沒有所賜的信心。那人說他相信，但他完全沒有相信，只是盼望而已。

　　你看見馬可十一章二十四節的重要麼？神說，我們必須相信是已經得著了。有一次，主奇妙的醫治了我，我就在少數信徒中間作見證。當時一位姊妹，眼睛有非常嚴重的毛病。每一周她必須坐渡輪到遠處去看醫生；在這位醫生的照顧下，她漸漸好轉。醫生給她擦藥膏，也給她配戴眼鏡。她聽到我的見證，就想說，『雖然醫生說我會好轉，但他卻說我絕不會再像正常一樣。』所以她禱告，也信主會醫治她。但她與醫生約好，必須去看他。醫生給了她一付眼鏡和一瓶藥膏；之後，她上了渡輪就再禱告說，『主阿，你真的要醫治我麼？』她相信主已經聽了她的禱告，事情已經成了。所以她說，『主阿，我要這眼鏡和藥膏作什麼呢？』但撒但說，『不要太快，不要作得太過了，不要盲目的相信。等等看這是否可行，如果不行，你仍然有眼鏡可戴，有藥膏可塗。這樣你兩面都顧到了。』但她說，『禱告蒙垂聽了，事就成了。我已經得了醫治，不需要眼鏡或藥膏了。』然後撒但說，『眼鏡花了三十塊錢，你若將它丟掉，就浪費三十塊了。如果你的禱告和信心沒有用，你就得再花三十塊錢去買。』但她說，『我已經得醫治了，我要藥膏和眼鏡作什麼呢？』所以她把眼鏡和藥膏都丟到船外。（我不是題議你們把眼鏡丟掉，也不是說我們不需要醫生的幫助；但我們若有信心，就能作任何事。）她就這樣回來，眼睛也真的得了醫治。

　　請記得主的話說，『信是已經得著的，就必得著。』信心總是過去式，雖然經歷可能是將來的。我們若因著經歷是將來的，而使信心成為將來的，那麼信心就只是盼望而已。這位姊妹回來之後，見證主為她所作的；一位與她從前病況相同的弟兄，聽到她的見證。（我見證主為我所作之事時，他也在場。）這位弟兄與她的疾病完全一樣，也去看同一位醫生，醫生也給他同樣的處方。他對自己說，『如果神能醫好那位姊妹的眼睛，難道祂不能醫好我的眼睛麼？』所以他禱告了。有一位同工來告訴我說，『倪弟兄，你知道麼？某某弟兄正信靠主醫治他的眼睛，那不是很好麼？』我說，『不，等等看到底這是信心還是盼望。』他也與醫生約好了，也要配戴眼鏡並塗藥膏。他拿到以後，上了同一艘渡輪，然後掙扎說，『如果我得了醫治，難道不該把眼鏡和藥膏丟掉麼？』他記得那位姊妹把眼鏡和藥膏丟到河裡，所以他也照樣作了。他說，『我要單單信靠主，我不要信靠醫生或藥物。』他回來以後來看我。我對他說，『你為什麼把眼鏡和藥膏丟掉呢？』『哦，我信靠神。從今天起，我不信靠人，我單單信靠神。』我問說，『你的眼睛怎麼了？』『我可以信靠神。』『但你只有這兩隻眼睛；眼睛是很寶貴的，眼睛若有毛病，你永遠無法換掉。』他說，『我信神要醫治我的眼睛。』我問：『你真的相信神要醫治你的眼睛麼？』『是的，我若不相信神醫治我的眼睛，你想我會這麼愚昧，把眼鏡和藥膏丟掉麼？』我對他說，『對不起，我要說你的信心太大，以致神無法作事。恐怕你要回到醫生那裡，再買一付眼鏡。』他說，『你這樣說是什麼意思？』我回答說，『你是在盼望神，不是相信神。』他有點受刺激，就離開，對另一位弟兄說，『有一天倪弟兄會看見他是錯的。他要得著證明，我已經有信心了。我知道神要醫治我。』我的同工來告訴我，又問我說，『為什麼你說他沒有信心呢？為什麼你不相信神要醫治他呢？』我回答說，『因為他完全沒有信心，他只有盼望。』他問說，『你的意思是什麼？』我說，『你記得馬可十一章二十四節如何解釋信心的性質麼？』『你的意思是說，一個人冒著瞎眼的危險，還沒有真實的信心麼？如果那不是信心，那怎樣才是呢？你的意思是說，如果一個人因著信丟掉三十塊錢，又丟掉已過所花總數近一百塊的錢，他還是沒有真實的信心麼？那怎樣才是呢？』我說，『這都是行為，不是信心。這些是他所作的，不是相信神所已經作的。』當然，我很盼望他能得著醫治。我不願意他得不到醫治，來證明我是對的！一個月過去，沒有事發生。兩個月過去，我再看到他。他的眼睛變得更紅，流膿流得更厲害。有一天他來對我說，『你仍然相信我沒有信心麼？』我說，『恐怕是的。』他回答說，『我相信神要醫治我。我知道一件事，神指示我要到河上游傳福音。我要住兩個月，然後回來，那時我就會得著醫治了。』我說，『盡你所能的相信你要得著醫治罷。』我沒有說什麼使他灰心；但我對我的同工說，『他相信他若為神作事，神就要為他作事。他的相信是將來的，不是過去的。』他回來的時候，仍然沒有得著醫治，他還得依賴眼鏡，今天他仍然戴著眼鏡。

　　這兩個事例是完全平行的。一個得著醫治，另一個沒有。為什麼？因為一個有信心，另一個沒有。一個相信，另一個只是盼望。我們以為人若不冒一些風險，就是有信心，但這些是人的行為，不是人的信心。我們若相信，我們就說，『讚美主，事已經成了。』

　　得自由　對於救恩，我們必須相信是已經作成的。對於醫治，也可應用同樣的原則。得自由是在同樣的基礎上。我們必須認識這是已經完成的。

　　某個大城市之教會的長老，對主非常熱心。他開了三、四個相當大的店，也資助自己教會的牧師，與他輪流講道。他的脾氣很急，非常暴躁！有一天清早他來看我，流著淚說，『今天早上我要負責在教會講道，但我怕我不能講。』我問說，『你有什麼難處呢？』他說，『你知道我的脾氣很壞。我知道這事，也恨這個。我知道我不該發脾氣。我認錯，但之後我又發脾氣了。我對我的員工說到主耶穌，然後卻發脾氣，他們就說，「作基督徒有什麼用？」我在所有的店裡都發過脾氣，也失去我的見證。昨天我對一些員工非常不滿。雖然我非常受刺激，但我克制住自己。我想：「明天輪到我講道，我不敢發怒，」所以我把怒氣壓下去，直到我回家，但我全身因著壓下去的怒氣而發抖。我因著家裡發生的事又受刺激，但我再想說，「明天輪到我講道，所以我不敢發怒，」我就把怒氣又壓下去了。今早起來，我記起昨天所發生的事，就不禁全身發抖。然後我的女兒作了一些事使我不高興；更壞的是，我太太把食物燒焦了。我就說，「這已經過了忍耐的限度；即使今天輪到我講道，我也無法再忍受了，我無法控制自己，我無法講道了，因為我必須爆發出來了！」現在怎麼辦呢？』我只是笑笑，他就說，『不要跟我開玩笑了。』我說，『我很高興。』『為什麼呢？』『我高興主又有大工要作了。』『不要以為我是容易辦的；我的脾氣是不受控制的。』『對你來說可能太過，但對主這不是太過。我相信實際的救恩，不是理論的救恩。』我翻到羅馬八章二節，讀出來說，『賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。』我就說，『你在基督耶穌裡麼？』他回答說，『我當然在。』『那好，神的話怎樣說呢？』『聖靈的律…釋放了我。』『這句話是什麼時態？』『過去式。』『不錯，神說賜生命聖靈的律…已經使你得自由，你自由了麼？』『當然沒有。』我說，『我不是問你今天有沒有發脾氣；我是問你另一個問題：你自由了麼？按照這一節神的話，你是自由的，因為這裡說，「已經釋放了我。」』他回答說，『按照羅馬八章二節，我是自由的；但按照我的經歷，我不是自由的。』『你要相信自己的經歷呢，還是相信神的話？那一個更可靠，是神的話呢，還是你的經歷？』他回答說，『我是基督徒，當然必須說是神的話更可靠，但我無法說我是自由的。』我說，『神不是那麼在意你的脾氣，祂卻非常在意你不信的噁心。神的話說，「賜生命聖靈的律釋放了我。」你卻說聖靈沒有釋放你，那你就是說神在羅馬八章二節的話不是真的。我不那麼在意你的壞脾氣，但我卻在意你不信的噁心。』他流著淚說，『我自知我是不信，因為我盼望得著自由，但我無法相信我是自由的。我無法相信神的話，說我已經自由了。』我說，『這次主日早上我要講道，我必須去預備。對不起，我不能再逗留了，但我可以讓你留在我的客廳；關於這不信的罪，你去跟神對付罷。』半個小時之後我回來，那位弟兄抓住我的手說，『讚美主，阿利路亞。』我問說，『發生什麼事了？』『讚美主，我得自由了。』『你的脾氣怎麼樣呢？』『我只知道這件事，我得自由了，我不在意別的事，因為我得自由了。』我問說，『你將要得著自由，還是你如今是自由的？』他回答說，『我如今是自由的了。』他走出門時又再說，『讚美主，我如今自由了。』兩個月之後我遇到他就問說，『現在你怎麼了？』他回答說，『讚美主，我是自由的。』四個月之後，我遇到他，又問同樣的問題，他又回答說，『讚美主，我是自由的。』六個月之後，對於我的問題，他的答案仍是一樣。這就是信心。信心不是說，『我將要得著自由，』或『神能使我得自由。』信心乃是站在神的話上，並說，『我是自由的。』

　　那麼我如何能得著信心呢？我的眼睛必須得開啟。這是對於信心最重要的點。我們不能單單坐下來說，『我得救了，我得救了，所以我就是得救的，』或者說，『我得醫治了，我得醫治了，我得醫治了，所以我就是得醫治了；』或者說，『我自由了，我自由了，我自由了，所以我是自由的。』那是自己的題議，不是信心。不，我們需要眼睛被開啟；我們需要從神的話而來的啟示，使我們能說，『神已經聽了我的禱告，我知道了！』我們可能不明白，但我們知道。我們可能無法解釋是否聽到一個聲音，或看見一個異象等等，我們就是知道了。我們是怎麼知道的呢？我們知道就是了。你如何得知自己的名字呢？你就是知道了。你不需要到戶籍登記處來查對，或者過一陣子去查看你的護照一下才能確定。你就是知道了。比如有人會說，『神的話如此如此說。』那很好，但可能沒有意義。不錯，神的話如此說，但你知道麼？我們若理論說，『現在我有了一個啟示，我得著了信心，我下一步該作什麼？』那就是沒有信心！信心是自然的。信心是：『主，我讚美你的名；事已經成了。』讚美是信心自然的結果，是從信心自然產生出來的；我們不必作出來。什麼時候我們有信心，神就尊重這信心；什麼時候有信心，就會有讚美，禱告就停止了。我們要說，『謝謝你，』我們就不會求懇了。不需要人催促我們讚美，因為我們無法不讚美。願神教導我們信心真實的性質。一切禱告都是在那根基上蒙垂聽的。