第一七○篇　從律法得自由

　　註：本篇信息為倪柝聲弟兄於一九三八年在丹麥所釋放者，有部分內容曾收編於『正常的基督徒生活』一書第九章。

　　我們已經看見，神拯救我們脫離罪的時候，並沒有直接對付罪，也沒有摸到罪的身體；祂所作的乃是釘死我們的舊人。羅馬六章的圖畫裡有一個奴僕和一個主人；神拯救奴僕脫離主人的暴政，方法不是把主人殺死，乃是把奴僕治死。主人可能仍然活著，並且可能是最殘忍的主人，但他再也不能摸著奴僕了，因為他已經藉著十字架脫離了他的主人。罪的轄管無法達到墳墓的那邊。

　　羅馬六章所對付的問題是向罪自由，羅馬七章的主題是向律法自由。許多基督徒看見必須向罪自由，卻看不見需要向律法自由；我早年曾聽到許多教師說，我必須向律法自由；我也讀到一些書，說到相同的事，但我還是看不見其所以然。我很清楚必須向罪自由，但為什麼我要向律法自由，這是我不能理解的。讚美主，如今我看見了！祂不會錯，祂認定使我們向律法自由是需要的；如今我看見惟有藉著救贖我們脫離律法，才能保守我們不再掉落罪中。

　　那麼，律法的意義是什麼呢？律法的存在含示神對我有所要求。我們從起頭必須清楚，律法是沒有錯的。保羅說，『律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。』（羅七12。）律法並沒有錯，但在我身上確定有錯。律法的要求是公義的，但律法所要求的人是不義的。難處不在於律法的要求不公正，乃在於我不能應付那些要求。就如政府要我納一千金幣的稅，這可能是對的，但是如果我只有十個金幣可以去納稅，錯就完全在我了。

　　如今我是一個已經賣給罪的人。（羅七14。）罪在我身上有完全的主權。你不碰著我的時候，我好像是一個很好的人。但是當你一要求我作什麼，我的罪就顯出來了。如果你有一個笨手笨腳的僕人，當他靜坐著不動，什麼也不作的時候，他的笨拙還不會顯出來。如果他一天到晚什麼也不作，他對你固然毫無用處，但是起碼不至惹出什麼麻煩。但是如果你對他說，『來罷，不要把時間閒掉了，起來作點事罷，』那麼麻煩立刻就開始了。他一起來就把椅子碰倒，再走幾步又被踏腳凳絆了一跤，剛拿起一些貴重的碗碟，就打碎了好幾個。如果你不對他有什麼要求，他的笨手笨腳還不會被注意到；但是你一要他作什麼，他的笨拙立刻就顯明瞭。要求是對的，但是那個人有毛病。雖然他坐著不動的時候，和作事的時候，同樣是一個笨手笨腳的人；他無論動與不動，他的本性一直就是笨拙的；但是在你吩咐他作事的時候，他的笨相才顯明瞭出來。

　　我們天生是罪人。如果神不要我們作什麼，似乎一切都很好，但是當祂一向我們有所要求，我們就得著機會把我們的罪大大的表現一番。所以律法使我們的軟弱顯出。你若讓我坐著不動，我似乎很好，但是當你要我作點什麼的時候，我一定會把那件事情作壞了。如果你再托我作第二件事，我也一定會再弄壞了。當聖潔的律法應用在一個罪人身上的時候，他的罪便充分的表現了出來。

　　我們看過律法的要求和結果，現在就要問，向律法自由是什麼意思？如果律法的意思是神對我有所要求，那麼明顯的，向律法自由就是從神對我的要求得著釋放。向律法自由，意思就是神不再要求我為祂作什麼。換句話說，祂停止對我再有要求了。

　　在羅馬六章，我們看見神怎樣使我們脫離罪；在羅馬七章，我們看見祂怎樣使我們脫離律法。六章用一幅主人與奴僕的圖畫，告訴我們脫離罪的方法；七章用一幅兩個丈夫與一個妻子的圖畫，給我們看見脫離律法的方法。所以罪與罪人的關係，就是主人與奴僕的關係；而律法與罪人的關係，乃是丈夫與妻子的關係。

　　我們要注意，在用來說明我們怎樣脫離律法的圖畫裡面，只有一個女人，卻有兩個丈夫。那女人在一種非常為難的處環中，因為她只能作其中一個人的妻子，但不幸的是，她嫁給了一個不大合意的人。我們不要弄錯了，她所嫁的那人是個好人；但是難處卻在丈夫與妻子完全不適合。他是一個極端嚴格的人，認真得分毫不差；妻子卻剛好是另一極端，事事很隨便。他在凡事上都非常確實，她卻一切都馬馬虎虎的。他要每件事情都作得恰到好處，她卻隨便怎樣作都好。這樣一個家庭怎麼能夠快樂呢？

　　那個丈夫是這麼認真，他常常對他的妻子有所要求。可是沒有人能說他的不是，因為他是她的丈夫，當然有權希望她作一些事；況且他的一切要求完全是合法的。所以那個男人並沒有錯，他的要求也沒有錯；難處就在他的妻子不能作他所要求的事。兩個人完全不能相處；他們的性情完全不同。因此那個可憐的女人非常難過。她很清楚她常常作錯，但是與這樣的一個丈夫住在一起，就好像她所說的與所作的每一件事都是錯的！她還有什麼希望呢？如果她所嫁的是另外那一個男人，一切就都好了。那個男人並非沒有她的丈夫那麼認真，但是他不只要求，也給她許多幫助。他非常認真，但他也處處幫助她。她非常樂意嫁給他，只是她的丈夫還活著，她能作什麼呢？除非她丈夫死了，否則她無法合法的嫁給別的男人。

　　這幅圖畫不是我畫的，乃是保羅畫的。第一個丈夫是律法，第二個丈夫是基督；而你就是那個女人。律法要求你作許多事情，但是它毫不幫助你成全它所要求的。主所要求的也很多，甚至比律法所要求的更多，（太五21～48，）但是凡祂所要求於我們的，祂自己都在我們裡面來成全。律法向我們有種種要求，使我們全無辦法履行；基督也向我們有種種要求，可是祂自己就在我們裡面履行祂所要求於我們的。所以那個女人想脫離第一個丈夫，嫁給另一個男人，一點也不希奇。她得著釋放的惟一希望，就在她第一個丈夫死了，然而他卻頑固的抓住生命不放。所以她對於他的死實在沒有絲毫的盼望。因為『就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。』（太五18。）

　　律法一直要繼續到永遠。如果律法永遠不過去，我怎能與基督相聯呢？如果第一個丈夫不肯死，我怎能嫁給第二個丈夫呢？只有一個辦法。如果他不願意死，那麼我可以死。如果我死了，婚姻的關係便解除了。這就是神救我們脫離律法的方法。羅馬七章的這一段裡面，最重要的一點就是從三節轉到四節。一節到三節告訴我們，丈夫應該死，但是在四節裡，我們看見事實上是女人死。律法沒有過去，我卻過去了，我藉著死從律法得自由了。讓我們清楚記得，律法永遠不會過去。神公義的要求要存到永遠；只要我活著，我就必須應付那些要求；但是如果我死了，律法就不能再向我要求什麼了。它不能越過墳墓來跟著我。

　　我們脫離律法與脫離罪的原則正是這樣。我死了，我的老主人（罪）卻繼續活著，但是他奴役的權力，最多只能到墳墓，不能再遠一點。當我還活著的時候，他可以要求我作一百零一件事，我一旦死了，他就不能再找我了，從此我永遠脫離了他的暴虐。我們對於律法也是一樣。那個女人活著的時候，她受著丈夫的約束，一旦她死了，婚姻的約束就解除了。律法雖然還有它的要求，但是它的能力只達到墳墓為止。

　　那麼現在有一個重要的問題：『我怎麼死呢？』我們的主祂工作的寶貴就在這裡：『你們藉著基督的身體，在律法上也是死了。』（羅七4。）當基督死的時候，祂的身體被裂開；因為我們是祂身體上的肢體，所以我也被裂開了。當祂被釘死的時候，我也與祂同釘了。

　　有一個舊約的例證，可以幫助我們清楚這一點。將聖所和至聖所隔開的幔子，上面繡著基路伯，有人、獅、牛、鷹的臉，代表整個受造之物。（這裡有四個層次的生命─人類、野獸、家畜、和飛禽，就是全部活物。）神住在幔子內，人住在幔子外。人可以看見幔子，卻看不見裡面。那個幔子象徵我們主的肉身。（來十20。）人只能看見我們的主外面的形狀；他們看不見住在主裡面的神。但是主耶穌死的時候，聖殿裡面的幔子，就從上到下裂為兩半，（太二七51，）於是人可以看到至聖所裡面。因此自從主耶穌死了，神就不再將自己隱藏在幔內，人人都能看見祂。

　　當幔子裂開的時候，基路伯的四個臉怎麼樣呢？不錯，神祇撕裂幔子，但是基路伯也在幔子上裂開了，因為它們是繡在幔子的上面。所以不可能幔子被撕裂了，而基路伯卻仍然保持完整。當幔子裂開的時候，基路伯的四個臉也一同裂開了。在神眼中，當主死了，所有受造之物也都死了。

　　『我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了。』（羅七4上。）那個女人的丈夫也許很健康，很強壯，但是如果她死了，他雖然可以照著他所喜歡的，對她作許多要求，然而那對她卻毫無影響。死已經使她脫離了她丈夫的一切要求。當主耶穌死的時候，我們就在祂裡面，祂那包羅萬有的死，使我們永遠脫離了律法。但是我們的主並不留在墳墓裡，第三天祂復活了。如今因為我們就在祂裡面，而祂既已復活，我們也復活了。死亡不能拘禁祂，而祂身體的經歷既是我們的經歷，所以死也不能拘禁我們。主耶穌的身體不僅說出祂的死，也說出祂的復活。祂的復活是身體的復活，因此，『藉著基督的身體，』我們不只『向律法死，』並且『向神活。』

　　神把我們聯於基督，祂的目的不僅有消極的一面，還有榮耀的積極一面─『叫你們歸於別人。』（４中。）死已經解除了舊的婚姻關係，所以那個女人，原來由於以前的丈夫，不斷的對她要求，卻從來不動一個指頭幫助她，以致陷於絕望之境，現在她自由了，可以嫁給另一個男人；祂雖然對她也有要求，但祂自己就在她裡面，成為履行祂一切要求的能力。

　　這一個新的聯結的結果是什麼呢？『叫我們結果子給神。』（4下。）那一個愚笨犯罪的女人，藉著基督的身體已經死了；因著聯於祂的死，所以她也聯於祂的復活，在復活生命的能力中，她得以結果子給神。主復活的生命，在她裡面加給她力量，使她能答應神在她身上所有聖潔的要求。神的律法並沒有廢去，反而完全成全了，因為如今是復活的主在她裡面活出祂的生命，而祂的生命永遠是父所喜悅的。

　　我們既已解決了這個問題道理的一面，現在就必須來看實際的問題。在每天的生活中脫離律法，是什麼意思呢？那就是說，此後我不再替神作什麼，我不再設法討神的喜歡了。你會說，『多可怕的異端！』但如果我試著要討神喜歡，我立刻就在律法之下。脫離了律法，意思乃是我再沒有義務去滿足律法的要求。我違背了律法，律法也宣告了我的死刑；這死刑已經執行了，現在我由於死，就脫離了律法一切的要求。律法仍繼續要求，但另有一位在我裡面履行這些要求。律法的要求已經滿足了，但不是我自己作什麼來滿足這些要求。神滿足了；乃是另一位在我裡面，作神所喜悅的事。從今以後，我不是憑著自己的能力來作什麼以事奉神。神說我必須討祂喜悅，但我作不到，所以祂把我擺在十字架上。我既然憑自己的能力無法討神喜悅，所以就承認祂是對的，祂宣告我一無所是，只適合擺在十字架上。我不憑自己天然的能力作什麼，我乃是同意神對我舊人的判決；當我把自己留在死的地位上，主就在我裡面顯出祂復活的生命。

　　所以我們發現基督徒生活簡單的公式。凡律法在我身上所要求的，我就對主說，『主，我作不到。主，我也不嘗試作了。主，我信靠你在我裡面替我作你所要求的。』當我受試探要發脾氣了，我簡單對主說，『主，我無法忍耐，我也不嘗試忍耐，但我信靠你替我忍耐。』同樣的，當我受試探要驕傲時，我說，『主，我無法謙卑，我也不想要謙卑，但我信靠你替我謙卑。』這就是脫離律法並『歸於別人』的真正意義。我們知道自己無法忍耐，也知道自己無法謙卑，但難處是我們仍想要作。我們一旦清楚看見我們是脫離了律法，就不再想要滿足它的要求了。律法的軟弱乃是：它要求了，卻不能作什麼來供應人；但主有所要求，祂自己就在我們裡面供應祂所要求的一切。

　　一個女人結婚了就怎麼樣呢？她不再用自己的姓，乃是用她丈夫的姓了。她不僅有分於丈夫的姓，並且還有分於他的產業。我們歸於基督也是這樣。我們一旦屬於祂，凡屬祂的一切，也都成為我們的。因著我們可以支取祂無限的豐富，我們自然足能應付祂所有的要求。『我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了；叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。』（羅七4。）