第一六○篇　神的基督與神的事物

　　讀經：

　　歌羅西書一章十五至十九節：『愛子是那不能看見之神的像，是一切受造之物的首生者；因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的；祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首；祂是元始，是從死裡首先復活的，使祂可以在凡事上居首位。因為一切的豐滿喜歡住在祂裡面。』（另譯。）

　　二章六節：『你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行。』

　　羅馬書八章三十二節：『神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？』

　　約翰福音六章三十五節：『耶穌說，我就是生命的糧；到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。』

　　八章十二節：『耶穌又對眾人說，我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。』

　　十一章二十五節：『耶穌對她說，我是復活，我是生命；信我的人，雖然死了，也必復活。』（另譯。）

　　十四章六節：『耶穌說，我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』

　　哥林多後書五章二十一節：『神使那無罪的，替我們成為罪；好叫我們在祂裡面成為神的義。』

　　哥林多前書一章三十節：『但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧：公義、聖潔、救贖。』

　　腓立比書三章十節：『使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，傚法祂的死。』

　　基督是神的豐滿；一切的豐滿都住在祂裡面。豐滿一辭可能很簡單，也可能叫人困惑。神的豐滿是什麼意思呢？我們必須看看舊約，好得著解釋。神在舊約裡對豐滿一辭的用法非常特別。詩篇有一處說，『地，和其中所充滿的，』（二四1，）又有一處說，『海和其中所充滿的。』（九六11。）『豐滿』在此譯為『所充滿的。』地和其中所充滿的，是指地和地上的事物；海和其中所充滿的，是指海和海中的事物。所以基督是神的豐滿，就是指基督是神的事物。神的事物，就是祂的豐滿，乃是住在基督裡面。

　　基督是神的事物，這是什麼意思呢？我們認為基督是一個人位，我們想在祂以外還有神的事物；有千千萬萬的事物，而在這一切之外有一位基督。事實卻不然，一切都在基督裡。神的事物沒有一樣不是基督。祂說，『我就是生命的糧。』（約六35。）祂不是說自己是賜糧者；祂就是那事物，那生命的糧。祂說，『我是…生命的光。』（八12。）祂不是說自己是賜光者。祂又說，『我是復活，我是生命。』（十一25。）祂就是那事物。

　　我們想基督是一個活的人位，而在這之外，我們還想得著一些真理。但祂就是真理（十四6。）祂不只給我們看見祂自己是一個人位，是神的兒子，祂也給我們看見祂是神的豐滿。神一切的事物就是基督的一點一滴。基督作為一個人位，乃是神的事物。保羅要我們更多認識神，並在實際的問題上從祂領受恩典，他不僅設法帶領我們看見基督是一個人位，他更是說，基督『成為罪。』（林後五21。）他不是說基督擔當我們的罪，或作我們的拯救主；他乃是說，基督成為罪，成為一樣事物。在林前一章三十節，基督成了我們的智慧。智慧本身是一樣事物，包括了三件東西─公義、聖潔、救贖。神的話不是說祂是稱義我們的一位，乃是說，祂是我們的公義。神的話不是說祂是聖別我們的一位，乃是說，祂成了我們的聖潔。祂就是那事物。神的話不是說祂是我們的救贖者；不，祂乃是成了我們的救贖。聖經不說祂是一個人位，卻說祂是那些事物。這是什麼意思呢？

　　我們的觀念是：神是偉大的賜與者，是一切的泉源；祂主要的恩賜就是祂的兒子，這是天所能給的最大恩賜。但我們需要恩典、平安、公義、忍耐、溫柔、良善等等。我們需要很多事物。所以，我們這些有需要的人來乞求這些事物。我們的需要各有不同，所以我們向神所求的也各有不同。但那不是神作工的路。我們犯了一個錯誤，就是就著事物來尋求事物。我們若尋求公義，就得不著；但我們若尋求基督，就得著公義。我們若尋求聖潔，就得不著；但我們若尋求基督，就得著聖潔。事實上，我們若與主有活的關係，我們就得著了這些事物。這是最重要的原則。在基督以外，我們得不著任何事物。這就是為何新約中常說，『在基督裡。』我們得蒙救贖，罪得赦免，成為聖別，都是在祂裡面；一切都在祂裡面。我們不能只是得著一些事物。我們必須先與基督接觸，然後就會得著事物。

　　林前一章三十節說，基督成了我們的公義。那個人位成了那個事物。我們都知道，我們來到神面前的時候，就有公義的問題。你若不是要出去拜訪人，你不會想到你的穿著！只有在你要與人相會的時候，你才想到衣服的問題。惟有當我們要就近神，才發生這個問題：我在祂面前需要顯出什麼光景？在神面前，總是產生需要公義的感覺。我們來到神的面前，第一個念頭是：我作了什麼事，或者我沒有作什麼事？我們所想到的只有事物；我們想要帶什麼到神面前。但讚美主，我們的義不是我們有否禱告、作見證或讀聖經；基督就是我們的義！這是一個重大的看見；這點沒有解決，我們沒有一個人能有真正的安息。我們很容易在一分鐘之內就被打敗，也常常會有高高低低。我們何等需要看見，我們的公義乃是一個人位！我們的公義不是我們能忍耐，乃是基督。我們的忍耐會衰退，但我們的公義不會。我的愛會消減，但我的公義不會，因為我的公義不在我裡面，乃在基督裡。祂若是不改變的，那麼我的公義也永不改變。我們的難處在於我們要尋找什麼事物。但事實上，我們不要把公義當作一件事物來尋求，乃要尋求基督。哦，我們要蒙拯救脫離事物，要認識基督！祂就是神的事物；這是根基。這問題若沒有在根本上解決，我們就不會有安息。無論我如何失敗，我的公義沒有改變。無論我可能達到如何高的地位，或者我似乎如何成功，我的義仍是基督。我們常常有一個危機，就是只看自己的成就而不看基督，還覺得我們已經達到什麼地步。有人可能以為，因著他沒有發脾氣，所以他可以禱告得大聲一點！不，不是我們有沒有作什麼的問題；我們不是站在那個立場上，乃是站在基督之義的立場上。

　　讚美主！還不只如此。基督也成了我們的聖潔。所有的義都與神有關，那是客觀的一面。但我們還需要主觀的一面；因著我們在地上行走，所以就有了聖潔或聖別的問題。我如何能像神？如何能溫柔、愛人並忍耐？我們總是察驗自己裡面有什麼需要，然後帶著這些需要到神那裡。我們認為自己所需要的是一些事物，可能是溫柔、或謙卑，我們就為這些事禱告。我們可能禱告多次而從未得著。我們以為自己需要新的零件，以為這是零件和附件的問題！不，我們乃是需要一輛新車！我們需要主自己，不是一件事物。我們若尋求忍耐，我們將永遠得不著；但我們若尋求基督，就會得著忍耐。那個人位引到那件事物。你若僅僅有忍耐，你所有的是屬於天然生命，而不是神聖的。神不是給我們事物；神對我們一切的困難，只有一個答應─祂的兒子。神祇有一個救法，那就是祂的兒子。神並不給我們能力，使我們聖別；祂乃是讓祂的兒子活在我們裡面，並藉著我們來活出祂聖別的生命。我在地上的生活，與事物（甚至神聖的事物）一點關係都沒有；我乃是與祂發生關係。不是我去爭戰並設法抵擋，乃是祂作一切。我缺少什麼，我就信靠祂是那件事物。我強調祂『是，』永遠不會太過。當我們順服、信靠並相信祂，我們發現基督對我們就成了那件事物。所以，我們還有什麼需要？我們以為我們的需要各有不同，但基督的豐滿，滿足了這一切的需要。

　　基督也成了我們的救贖。一般認為這是過去所發生的事；事實上，救贖完全的果效要到將來，就是在我們被提或復活，身體得贖的時候，才顯明出來。但我如何能被提？如何能復活？基督是我的救贖。這就是說，是基督要被提接，是在我裡面屬基督的東西要復活。有一次我去看一位弟兄出殯，那裡同時有另一個人出殯。我問了旁邊的人一個問題。我指著那位已經到主那裡去的弟兄說，『你知道我們要對他的身體怎樣作麼？』他回答說，『把他埋葬。』我說，『不，另一個不是基督徒的人才要埋葬。』他問我：『那麼你們要把他怎麼樣呢？』我說我們要把他種下去。埋葬與種是不同的；種下去會有東西長出來。在我裡面沒有什麼能勝過死亡，惟有基督能勝過。什麼能使我復活？乃是主，祂是那不能被拘禁的生命之主。不是出於天的，絕不能回到天那裡。出於我自己的絕不會復活，惟有主能復活。所以我得贖的盼望，就在於主自己。

　　所以保羅說，『誰能救我，』（羅七24，）不是說，『什麼能救我。』問題乃在於『誰。』我們的經歷不是增加一件一件的恩典。我們的確會增長，但這增長乃是在對主的認識上；保羅說，『使我認識基督，』（腓三10，）這認識就是認識祂是各樣的事物。

　　羅馬八章三十二節：『（神）把萬物和祂一同白白的賜給我們。』萬物是和祂一同的，因為萬物就在祂裡面。凡有了神兒子的，就有了一切的事物。