第六十四篇　耶穌基督的啟示

　　講時：一九三七年四月十一日下午
講地：廣州

　　讀經：

　　馬可福音九章一至八節：『耶穌又對他們說，我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰，暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像：衣服放光，極其潔白；地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。忽然有以利亞同摩西向他們顯現；並且和耶穌說話。彼得對耶穌說，拉比，我們在這裡真好；可以搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。彼得不知道說什麼才好；因為他們甚是懼怕。有一朵雲彩來遮蓋他們；也有聲音從雲彩裡出來說，這是我的愛子，你們要聽祂。門徒忽然周圍一看，不再見一人，只見耶穌同他們在那裡。』

　　耶穌基督與耶穌基督的啟示

　　約翰三章十六節告訴我們說，神把祂的兒子賜給我們；啟示錄一章一節告訴我們，神把耶穌基督的啟示賜給我們。神所賜給我們的，有二大恩典，一是耶穌基督，一是耶穌基督的啟示。
　
啟示在希臘文裡是 apocalypsis ， apo 意思是翻起來，calypsis意思是幔子；合起來的意思就是翻開幔子，叫人看見幔子後面的東西。所以我們如果光得著耶穌基督，沒有得著耶穌基督的啟示，就祂到底是怎樣的耶穌基督，我們還是不知道的，好像耶穌基督還在幔子背後。

　　我們什麼時候能夠完全得著耶穌基督的啟示呢？乃是等到我們脫去身體，與主面對面的時候，那時我們就能看清楚祂了。然而有些人，不是所有的人，乃是有些人，他們是追求的人，是親近神的人。這些人今天不只得著耶穌基督，也得著耶穌基督的啟示。

　　『看見神的國大有能力臨到』

　　主在馬可九章一節說，『站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。』意思就是基督要顯現出來。主在這裡的應許就是，人現今就能夠認識祂，不必等到死。神的國是一個抽像的東西，摸不著，也抓不住。但神的國就是主耶穌，主耶穌就是神國的實際和內容。主耶穌彰顯出來，就是神的國顯出來。馬可九章一節是這段話的總題綱，二至八節說到基督如何顯出自己來，這七節把第一節都說明出來了。

　　『過了六天』
　
二節說，『過了六天，』就是第七天。讀聖經的原則就是，你不明白一個字、或幾個字時，你就要去找聖經裡這個字頭一次的用法如何。我們在創世記一章看見，六天是神作工的日子，第七天乃是神安息的日子。神用六天創造天地萬物，第七天就安息了，亞當和夏娃也安息了。這是對的。亞當和夏娃一生出來就安息了，他們不是生出來作工的。我們可以說，亞當和夏娃安息於神的工作裡。對他們來說，這是頂便宜的。如果亞當和夏娃要自己作世界，這樣不用說六天，就是六千年也不能完成。

　　當我們看見工作乃是神作的，我們就得救了。我們能夠看見，我這人能活，乃是因為我們安息於神的工作上；我們乃是享受神的工作。簡單的說，乃是神作工，而且作完全的工，所以我們不必作什麼，只管享受神所作的。感謝神！凡神所作的都是好的，都是完全的，而人所加上的，從罪人所作出來的，都是污穢、不全的。耶穌基督的啟示乃是『過了六天，』這意思是，一切都是神作的，人沒有分。在屬靈的事上，無論你看見什麼，都是神作的，你沒有分。神作工了，你就能看見神的啟示。

　　『耶穌帶著彼得、雅各、約翰』

　　二節接著說，『耶穌帶著彼得、雅各、約翰。』為什麼祂不帶十二門徒，而只帶這三個門徒呢？十二門徒都得著耶穌基督，但只有這三個門徒得著耶穌基督的啟示。有了神的兒子的，就有永生，但這樣的人不一定都得著神兒子的啟示。如果人沒有得著耶穌基督的啟示，人對耶穌基督仍是饃糊不清的。主帶著三個門徒。感謝神，至少有三個人，能夠得著耶穌基督的啟示。如果他們能得著啟示，我們也可以得著。

　　『上了高山』

　　耶穌帶著三個門徒，『暗暗的上了高山。』為什麼主要帶門徒上到高山？因為平地不是得啟示的地方。摩西是在山上得著律法，以利亞是在山上作先知。在高山上，乃是脫離人的、遠離地的、靠近天的，並且要上到高山，需要用力爬上去。所以人要得著啟示，就需要脫離人、脫離地、靠近天，並且出代價。

　　『就在他們面前變了形像』

　　他們上了高山，主就在他們面前變了形像。為什麼主耶穌變像？祂不變不可以麼？在這裡我們要看見，這位耶穌基督乃是神化裝而來的。神如果不化裝，我們都能認識祂。然而神化裝在耶穌基督裡，我們就很難認出祂來。我們也許認識猶太地有一個木匠，在拿撒勒有一個人子，雅各、約西、西門、猶大有一個兄弟。凡讀過聖經的人，都知道祂，因為在聖經的某頁講到祂，祂的名字叫耶穌。凡是這樣來認識祂的人，並沒有認識耶穌基督，他不過是認識一位化裝的耶穌基督。門徒所認識的耶穌基督，也是化裝的耶穌基督。但我恐怕我們所認識的耶穌基督，也只是四福音所記的耶穌基督，或傳道先生口裡所說的耶穌基督罷了。

　　主變化形像，乃是主在門徒面前，脫去化裝的衣服，被他們看見。所以，每一個人都要看見在肉身之外的主才可以。你若說門徒們不認識主，而他們又有三年跟隨主的歷史，這是不對的。說他們不認識主，並不正確；說他們實在認識主，他們又是莫名其妙。因此主變化形像，就是要除去門徒那『似識不識』的幔子。子神在山上把自己顯現出來，就是要除去幔子，叫人清楚認識祂。

　　彼得在山上看見主變化形像以後，如何說到這事呢？他在彼後一章十六至十七節對讀他書信的人說，『我們從前，將我們主耶穌基督的大能，和祂降臨的事，告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向祂說，這是我的愛子，我所喜悅的。』彼得所以有這樣大的能力，對主將來如何降臨的事也知道得頂清楚，乃是因為他得著耶穌基督的啟示。彼得跟隨主上了變化山，就有了大改變，他看見耶穌基督的啟示，他的生活就完全不一樣了。我們怎樣知道人到底是否認識祂？人到底是否看見耶穌基督的啟示？一個人如果認識主，如果看見耶穌基督的啟示，他的生活必定會有大改變。從此，我們就可以知道，這人得著了耶穌基督的啟示。

　　摩西和以利亞

　　主改變形像以後，忽然有摩西和以利亞向門徒們顯現，並且對主耶穌說話。彼得就想：我們三個人能與你們三個人同在這裡，真是太難得了。於是對主說，『拉比，我們在這裡真好；可以搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』但主沒有回答。主不回答代表什麼？比方，人請你喝茶，你直眼看他，不說一句話。你這個不說一句話，比對他說『不』更厲害。不說話就是反對，安靜就是抵制。因為基督永不能與摩西和以利亞同列，神的國乃是代替先知和律法的。神的國若是臨到了，摩西和以利亞就必須過去，然後拿撒勒的耶穌基督才能到。摩西和以利亞如果在這裡，耶穌就不能來。摩西、以利亞，不能與耶穌混在一起。舊約如果不去，新約就不能來。這是門徒們所不認識的。

　　馬可從來沒有跟過主耶穌，他是少年人，是彼得的門徒。所以馬可福音，乃是馬可將他從彼得所聽到的記錄下來。話是彼得說的，記錄是馬可記的。這是聖經的歷史，所以馬可福音實際上乃是彼得福音。因此我們能夠看見，這卷福音書裡，對彼得有特別詳細的記載。彼得是愛說話的，他無論如何總要說幾句。他在這裡又胡說了幾句，然後就不知道說什麼才好。主一聲不響，彼得也不知道要繼續說什麼才好。但神在這時說話了。父神的話好像專對彼得說的，乃是責備的話。父神好像說，你應當用耳，不該用口。你應當聽主，不該叫主來聽你。這就表明了新約。我們不該再聽律法和先知，乃要聽神的愛子耶穌基督。先知該擺在一邊，律法也該擺在一邊。新約乃是一個啟示出來的耶穌基督，新約的生活乃是聽從啟示出來的耶穌基督的生活。

　　摩西是律法的代表。律法的意思是說，神設立一種規條，叫人去遵守，這就叫作律法。除了十誡之外，摩西五經裡還有上百條誡命，這些都是律法，舊約只有神的律法。舊約的人要知道某件事對不對，只要去找律法就知道。他們不是因為裡頭覺得對或錯，他們的是非是在一條一條的律法裡頭。如果一個人按著一條一條的律法作好，他就對了。在舊約時代，人一切的問題都有律法來斷是非對錯。因此律法是叫人離開神的，律法就是在神之外，有是非的標準；這些標準乃是死的。感謝神，舊約過去了，律法過去了。今天在新約時代裡，乃是神作我們的是非，乃是神在我們裡面，作我們的律法。今天一個人如果沒有神，只有規條，只知道是非，他就仍然在舊約裡。如果一個人沒有神，就沒有了是非，他就真是在新約裡了。

　　我家裡有一位用人王師傅，這位用人與我的性情頂相反，他凡事喜歡定下作法、規條，然後照作法規條去作。而我是盼望他聽話，照我的意思行。他所喜歡的是舊約，而我所喜歡的是新約。

　　律法就是人不必親近神，就能知道是非；律法就是人在神之外，有死的道德標準；律法就是一次認識，就永遠認識。但新約乃是天天認識、時時認識的。在新約裡，摩西不能存在，律法不能存在。你若真認識主，這認識不是昨天所認識的，或書本所說的，乃是主現今住在你裡面告訴你的，是現時的。

　　另一面，先知代表什麼？先知乃是來補律法所不及的，就是代替人去問神的人。先知就是代替人知道神旨意的人。比方你自己生病，不知道會好不會好，就找一位先知，代你去問神，病會好不會好。或者你不知道一個地方可去不可去，你就請一個人代你問神。這就是先知。律法是死的規條讓你知道是非對錯的，先知乃是人代替你知道是非對錯的。

　　對於摩西，神說，你不要聽他；對於以利亞，神也說，你不要聽他。然而今天的以利亞多的很，比如這裡如果有屬靈的弟兄或姊妹，你有問題，就請他們替你問神，你自己不知道神的旨意，就轉托他們替你去求問，這就是先知，這就是以利亞。律法是叫人與神沒有直接的交通，先知也是叫人與神沒有直接的交通。律法和先知都是在你與神中間，叫你與神分開的。

　　有人也許要問說，為什麼新約裡也有先知？新約的先知與舊約的先知有何不同？新約的先知與舊約的先知大有不同。主在新約裡所賜的先知，主要的工作是造就、安慰、勸勉人，（林前十3，）並且只對人說神旨意的大原則，並不告訴人神旨意的細節。

　　『這是我的愛子，你們要聽祂』

　　以賽亞預言說，有一天認識神的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。（賽十一9。）神說話真妙，祂說認識神的知識要充滿遍地，『充滿』的意思就是再也用不著了。希伯來八章說，我們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說，你該認識主；因為我們從最小的到至大的，都必認識神。（11。）這意思是說，鄉鄰和弟兄都不能作你的先知，你能夠自己認識神，這就是新約。新約就是主住在我們裡面，告訴我們，什麼是出於神的，什麼是對的，什麼是不對的。新約乃是主在裡頭引導我們，因此我們就不必去請教別人。得著別人屬靈的幫助，是可以的；但得著神旨意細節的引導，乃是你自己與神的事。今天，先知與律法都過去了。所以我們感謝神，我們要聽祂這一句話：『這是我的愛子，你們要聽祂。』