第五十七篇 以弗所書分段略解 書名:特會、信息、及談話記錄(卷二)

 

第五十七篇 以弗所書分段略解

  講時:一九三六年十二月二十日早上
講地:福州鋪前頂

  引言

  在保羅所有的書信中,以弗所書乃是論到基督徒生命最高的一卷書。以弗所書可分為三大段。第一段,由一章至三章,特別注重我們在基督裡的事實。第二段,從四章至六章九節,說到我們在基督裡所得的如何應用在人身上。第三段,從六章十節至末了,說到我們除了在基督裡的所得,以及在人面前的應用之外,我們在撒但面前還要受到什麼虧損,並要如何抵擋他。

  今天我們並非要來詳細查讀以弗所書,只是根據以上的分段,來看在本書裡所啟示的屬靈原則。二章六節說到我們與主同『坐』在天上;這個『坐』乃是第一段的鑰字。四章一節說,我們既已蒙召,就當『行』得與蒙召的恩相稱;這個『行』就是第二段的鑰字。六章十三節說,一切都作完了,所以我們要『站』住;這個『站』就是第三段的鑰字。

  每一次我們來讀聖經都該注意三件事:神得什麼、人得什麼、並撒但失去什麼。我們在基督裡的地位若是正確的,在人面前的生活也正確,自然在撒但面前也就正確。聖經給我們看見,我們在人及撒但面前能夠正確,根基乃是在基督裡。我們所以能在人面前行得正確,乃因我們在基督裡得了豐滿;我們所以能夠站住,叫撒但失敗,乃因我們在基督裡已經有根有基了。聖經裡其他人所講的道,都不如保羅所講的。人所注重的都是人自己怎麼作,所抓著的重點都是人自己。結果總是叫人達不到所要求於他的。說的是一件事,作出來的往往是相反的。比如保羅說,沒有貪心的律之前,他還不知道何謂貪心,一旦知道以後,反而貪心起來。(羅七7~8。)保羅的信息乃是告訴人,神已經作了,所以你能這樣作。福音的特點就是,神的兒子已經作了,所以你能了。

  有一個醫生叫看護去告訴一個病人作一件事,看護兩次回來告訴醫生說,『他不肯作。』以後醫生自己去查看,病人對他說,『我不是不肯,我乃是不能。』因他神經衰弱至極,醫生就說,他不是『不能,』也不是『不肯,』他乃是『不能肯。』他不只外面失去不能作的力量,他連裡面『肯』的力量也沒有了,連肯的心也沒有了。福音的特點乃是神先替人作,以後人再去作。神不是叫你去賺錢買東西吃,神乃是把錢放在你手中,給你去買東西吃。這樣,如果你還不能買,你這人真是沒辦法了。神已經作了,你如果還不能,那是你不肯,並不是你不能。

  以弗所一至三章,先說到人在基督裡的事實,四至六章才說到人在世上生活的實行,以及人對撒但所應作的事。這就是保羅的信息,保羅的作法,他是先告訴我們,神為人作了什麼,然後才告訴我們,人應作什麼。我這十年來只學習神的作法與保羅的作法,就是首先認識自己在基督裡的地位,其次再根據這地位對付為人的生活,並站住抵擋神的仇敵。

  第一段─在基督裡的所得─坐

  一章三節說,父神『在基督裡,曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。』這節乃是頭三章的中心思想,是最重要的點。『各樣』在希臘文裡的意思乃是『一切,』或者『每一件。』保羅告訴人,這卷書不是說到地上的事,乃是說到天上的事,神賜給人的乃是天上每一件屬靈的福氣。

  我在漳洲的時候,有幾個弟兄不明白,我們怎能得著一切天上的福氣。我就用汲水桶為比喻來說明。神的救恩好像水井,但神的救恩不是要你用汲水桶下去取水,像撒瑪利亞的婦人所作的。人自己去拿,很靠不住,也許繩子太短,構不到,也許力量不夠,拿不到。然而神乃是把整個水井給你,你所需要的,神一次都給你了。撒瑪利亞的婦人一心一意只看水桶,然而神已經在祂的兒子基督耶穌裡,為我們預備一切了。中國有一句話說,『留得青山在,不愁無柴燒。』如果有一座山都是你的,你就不必愁沒有柴燒了。但人常想,自己若不去砍柴,就沒有柴燒了。基督是我們的青山,有這青山在,一切的供應都有了,我們可以不必愁了。

  一章四節開始說到,神揀選我們、預定我們得兒子的名分、得著救贖、罪得赦免、得著聖靈等,這些都是一章三節所說天上的福氣。在這裡有一個問題:我既然有這一切,為什麼我仍然很貧窮呢?我要回答說,『你乃是一個窮財主。』比方,有一個浪子,不知道父親寫了一張產業的契紙留給他,卻過了許久的窮日子。後來有一天他從契箱中讀到那張契紙,以後他就去管理他的產業。這樣,他就成為一個富財主了。我們在屬靈上,常常都作窮財主。你如果一天過一天,眼睛沒有得開,你就還是過窮苦的日子,還過著被罪所勝的日子,還過著受試探擾攪的日子,你看不見神在基督裡所已經賜給你的一切。所以,我們的眼睛必須得開啟,看見神在基督裡為我們所預備的產業。

  因此,保羅在一章四至十四節,說到神所賜屬天的福氣之後,接著就從十五節至二十三節,為聖徒禱告,要叫他們的眼睛得開,有智慧和啟示的靈,好知道去讀他們產業的『契紙。』所有的問題都在於神的啟示。你需要神的啟示,才能看見你在基督裡的豐富。傳道人能夠傳得救的道,不一定能夠救人;傳道人能夠傳得勝的道,不一定能夠叫人得勝。主說,『有耳可聽的,就應當聽。』許多人只有第一個『聽,』沒有第二個『聽。』他們有耳朵可以聽,但沒有來聽,他們就得不著。我們需要禱告,求神給我們啟示,好看見我們在基督裡的產業有何等的豐富。

  內地會的創始人戴德生,在中國的工作作得很好,但他曾經有幾個罪不能勝過,他不能和主有不斷的交通。有一天他讀到約翰十五章說,主是葡萄樹,我們是枝子,常住在主裡面,就能多結果子。他想到他沒有常住在主裡面,於是一天到晚求作一個枝子。他寫信給他的姊妹說,『我幾個月之久,一直求作一個枝子,還沒有得著。我很難過,請你也為我祈求。』以後他又寫一封信給他的姊妹說,『我眼睛上的鱗片掉下了,我看見主的話明說,我「是」枝子,我居然還一直求要作枝子,我真傻。』他看見他『是』枝子了,他就不用再苦苦求作枝子了。他的眼睛一旦得開,就知道,主乃是葡萄樹,是枝子、水、汁漿、土、根、日光、以及果子,主乃是葡萄樹的一切。他只要留在葡萄樹上就行了。從看見這事那天起,他的靈性有了一次大轉機。

  這只玻璃杯,不必求作玻璃杯。你陳貞藩也不必求作陳貞藩。一個人能夠在半路上拾到救恩,但得勝不是半路拾得的。當你盼望作一個聖潔的人,作一個得勝的人時,你就會努力尋求主。然而一旦你的眼睛得開,你就能看見,你在基督裡已經有了這一切。你就會像戴德生興奮的對麥卡錫(MC Carthy)大跳說,『我從今以後是一個新的人了。』

  從以弗所二章起,保羅回頭去述說人未得救之前,神怎樣一步一步的引導人,神怎樣引人行路。十一至二十二節說到,我們作外邦人時,怎樣由最低下被提拔到最高的境界。

  在三章一至十三節保羅說到,他怎樣被神設立為外邦人的使徒,好叫我們外邦人也能夠得到同樣的恩典。按著連貫的道理,三章十四至二十一節,乃是接著一章末了一節。二章一節至三章十三節,事實上乃是一個大括號,說到我們從前作罪人的光景,和我們從前作外邦人的地位,以及保羅作使徒,使人得提拔。

  一章二十三節和三章十四節乃是相連的,這兩段說到保羅兩次的禱告。這二個禱告是為著什麼?一章的禱告,乃是要我們藉著聖靈的啟示『知道;』三章的禱告,乃是要我們藉著聖靈的能力能夠『得著。』一章在於啟示,叫我們知道我們所得著的有多少;三章在於聖靈剛強裡面的人,使我們能有根有基。三章不是說你在基督裡如何,乃是說基督在你裡面有多少。我們沒有空氣,就不能活,然而鼻子若塞住了,也不能活。所以,一個人能夠活,必須在空氣裡,也必須有空氣在他裡。三章所著重的,不是你在基督裡,乃是聖靈住在你裡面。感謝神,我所在其中的空氣,也在我的裡面。在第一個禱告裡,保羅題到啟示,啟示乃是要叫人知道在基督裡一切都作好了;在第二個禱告裡,保羅題到信,信乃是相信神所作的是實在的。啟示一直都與相信連著。一至三章有三個要點:第一是神的預備,第二是神的啟示,第三是人的相信。

  第二段─在人面前的應用一行

  現在我們來看第二段。四章一節說,我們既已蒙召,就應當『行』得與蒙召的恩相稱。如果一個人一直沒有坐過,他就一直不能行走。坐乃是安息,表明一切都作妥當了,或者有人代勞了,好比坐車、坐船都有別人代替你動。同樣的,我們坐,因為主已經作了一切,主代替、主帶同、主賜給生命。神在何時創造亞當和夏娃?乃是在第六日,所以神的第七日乃是人的第一日。人的第一日就是神的安息日;人一造好之後,就與神同享安息。你如果不能坐,請你記得,你還沒有得著救恩。進到至聖所裡贖罪的只有一個大祭司,連平常的祭司都不能進去。(來九7。)會幕四圍的帷子,將外人隔在外面。神的意思是,不要你誤會『在贖罪的事上,人也有分。』對於罪得赦免,人乃是『坐』在主的救贖之上。不是我服事神,去得著救恩,乃是神白白賜給我赦罪之恩。對罪與舊人的問題,神都是要人用坐的法子;一個人還沒『坐,』就永遠不能『作。』信就是沒有行為,一切乃是神作的,你只接受而已。

  你如果能坐,神就叫你能行。因此第二段,四至六章乃是說到『行。』四章十七節說到『你們行事,』十九節說到『貪行,』二十二節說到脫去『行為上的舊人,』五章二節說到『憑愛心行事,』五章八節說到『行事為人,』十一節說到『行,』十二節說到『所行的,』十五節說到『謹慎行事,』六章八節說到『各人所行的善事。』在這段經文裡,總共題到九次『行,』著重的講到基督徒的行為。

  請你記得,不僅你在主裡,主也在你裡。你與基督接得著,基督的生命就會流到你裡面,這樣,你就能行。好像電燈一樣,電燈泡聯在發電廠的電流裡,電也在燈泡內,燈泡就會發光。乃是神先運行,我們才能行。如果沒有三章二十節神的運行,就沒有四章以後的行。我們乃是先得勝,以後才去交戰。基督的救恩就是先安息而後行的救恩,不像其他宗教,先作以後才能達到。

  四章二至十六節說到,我們對弟兄姊妹、對教會、對基督的身體當如何。三節說到保守聖靈的合一。保羅是說『保守』聖靈的合一,而不是去『作出』聖靈的合一。十七至二十四節說到,在外面我們對從前的行為當如何。二十二節說到『脫去,』脫去不是去改變。脫去的經歷是寶貝的,是主已經釘死我們的舊人了,我們只要脫去行為上的舊人。

  四章二十五節至五章十四節,特別注重口中的言語。四章十七至二十四節是針對行為,四章二十五節至五章十四節是針對話語。到了五章十五至二十一節,最重要的點乃是聖靈的充滿,以及如何讚美感謝。你或者把五章十五至二十一節連在上段也可以。五章二十二至三十三節說到,作丈夫的當如何,作妻子的當如何。六章一至四節說到父母和兒女當如何,六章五至九節說到主人和僕人當如何。

  現在我把第二段作一個總結:第一,保守聖靈裡的合一。不可得罪弟兄,因為得罪弟兄就是得罪聖靈。第二,脫去舊人。脫去舊人,乃是因為新生命在裡面長大,就如舊葉子從樹上脫去,乃是因為新葉子長出來了,新葉子的新生命頂掉了舊葉子了。第三,注意話語。我們要從各種消極的話裡得著釋放,談話時不可以弟兄姊妹為題目,最好只說讚美感謝的話。第四,對作丈夫的和作妻子的。這裡所著重的是作妻子的。神所相信、所信託女人的價值,乃是作順服的見證。我巴不得也作個女人來順服。基督與神一樣大,然而祂作為兒子,肯凡事順服神。(腓二6,8,來五8。)妻子與丈夫也是一樣大,然而妻子需要願意凡事順服。順服乃是一個溫柔態度的表顯。主尊重女人,叫她們順服,主對她們有更大的盼望。第五,對作父母、作兒女的。作父母的要用主的教訓和警戒養育兒女。『養育』在原文裡是帶大的意思。許多父母很想要把兒女『送』到主那裡去,自己卻不去。有人對孩子說,『我是大人,可以抽煙,你是小孩子不可以抽。等你長大了,就可以抽。』這種教訓不可以。作父母的人必須把孩子帶大,也就是作榜樣,叫他們跟上來。第六,對僕人和主人。僕人不要想與主人一樣大,乃要聽從肉身的主人,好像聽從基督一樣。許多人不想雇信主的弟兄作僕人,因為許多弟兄作了弟兄的僕人,就想,主人和我一樣是弟兄,應當對我好一點,不像一般的僕人一樣。這不可以。作弟兄的僕人,反而應當更加服事主人,聽從他,像聽從基督一樣。

  第三段─在撒但面前的抵擋一站

  以弗所書第三段,從六章十節到末了,乃是『末了的話;』末了的話乃是說到如何對付撒但。我們必須先認識自己與基督同坐在天上,然後知道如何在地上行得合宜,最後,我們還要知道如何對付神的仇敵撒但。保羅說,要穿戴神全副的軍裝,叫你們能夠『站立得住。』為什麼說站立得住?因為我們不是與撒但交戰,去得著勝利,乃是因為主已經得勝了,主已經把我們放在得勝的地位上,我們只需要站住抵擋。神的軍裝沒有一件是為著進攻的,都是為著保守的。二章說到我們坐在天上;『坐』乃是已經勝過執政掌權的了,現在我們只要守住就可以了。六章沒有說到交戰,只說要『抵擋。』如果有人知道,我們只要抵擋就可以了,一切就都好了,都沒有問題了。

  感謝主,我們已經與基督一同坐在天上,我們能夠在地上,行在人的面前,並且我們能夠站住抵擋撒但。感謝神,我們能夠『坐、』『行、』『站』了。


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