第四十三篇 絕對的順服
講時：一九三六年十月十九日上午
講地：鼓浪嶼
讀經：
撒母耳記上十五章九節：『掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔、並一切美物，不肯滅絕；凡下賤瘦弱的，盡都殺了。』
神祇要祂的旨意，不要別的
在申命記二十五章，神命令以色列人必須把亞瑪力人除滅。（19。）但在撒上十五章，以色列人用刀殺盡亞瑪力眾民，卻憐惜亞瑪力王亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔、並一切的美物，不肯滅絕。神的子民在對待亞瑪力人的事上有分別，有的殺，有的沒有殺。神的命令是全都殺盡，人卻要留下好的不殺。亞瑪力人的牛羊駱駝和驢，有大小、強弱之分，但這些在神眼中並沒有分別。神說盡行殺死，不必留一點，這意思是說，亞瑪力人和他們一切所有的，都要被棄絕。然而以色列人的眼光比神厲害，他們將亞瑪力人的牛羊分上好的和下賤瘦弱的。他們把上好的牛、羊、牛犢、羊羔、並一切美物留下來，不肯滅絕；凡下賤瘦弱的，盡都殺了。
人常常想：自己比神聰明，比神多有智慧。人以為神也會錯，祂作事有時不經濟。我為什麼要將多年所學的，我的口才、智慧和才幹等，棄而不用呢？人講的是利益、經濟、利用價值和結局，但神不顧這些。神祇有一件是祂所顧的，就是祂自己的旨意。神除了祂自己的旨意之外，不喜愛任何別的東西。
我們以為殺牛羊、殺亞甲實為可惜。但真正的順服，總是叫肉體的人覺得可惜。你有否叫人為你可惜過？你曾否為自己覺得可惜過？可能你從未有過可惜的感覺，這是因為你太滿了。只有當你將肉體放在一邊的時候，你才會有可惜的感覺。如果你的己充分的被利用了，你充滿了天然的東西，你不會有可惜的感覺。牛羊若都安然，有何可惜？乃是牛羊都被殺了，才有可惜的感覺，當牛羊都留下時，當肉體沒有任何損失時，我們有何可惜可言？只有當肉體為神放下，在神面前被置一邊，才有可惜可言。當肉體能作一點事，卻又『無用武之地』時，才有可惜。有『用武之地』時，何來可惜！前天我們題到工人必須有神的眼光，才能為神工作。但人的眼光若是屬地的，是憑肉體事奉的，其功用雖可以大，其性質在神面前卻是錯誤，不高尚的。
以色列人為什麼留下亞甲，和上好的牛羊？因為他們找不出亞甲、和上好的牛羊該殺死的理由。他們認為牛羊有用，亞甲有用，這些好好的東西殺死太可惜了。以色列人的問題是，沒有看見神的旨意；他們只憑自己的眼光來看這些東西，而覺得可惜，不肯照神的旨意將亞瑪力人以及他們的一切，盡行滅絕。
要看見肉體的可恨，需要神的啟示
這兩天我一直在想：神必須給我們啟示。我們如果沒有從神來的啟示，以看見神的旨意，我們就是按自己所想的，以為有理。我們自己覺得有理，是因為將自己以為好的，看作有理由的。這樣，我們常常就不恨惡神所恨惡的。如此，我們就不能在神面前與祂表同情。我們不可輕看這樣的話。如果我們沒有真正在神面前對付這事，我們就不能作神的工，因為根本就不配。即使你作了，你在地上所作的，在天上卻沒有註冊。你要求主給你一個厲害的、摔碎你的啟示，使你能夠看見神所看見的。當你的眼睛被開啟，有所看見的時候，你就知道亞瑪力人如何可恨，就是上好的牛羊、和亞甲，你也不敢稍微寶貝。你就知道一切出於內體的都沒有用。你如果沒有看見肉體的好是如何可恨，你就還沒有得著神的啟示；什麼是屬靈的事物，在你身上就還是莫名其妙的。
你聽道這麼久，學習這麼久，你也許能說肉體必須除去，但問題是你真的恨惡肉體麼？你必須認識肉體，並且真能恨惡肉體到一個地步，要殺滅肉體。到這樣的地步，你才是得著啟示了。一切對肉體的愛惜都是沒有得著亮光的表示。你若能看見神所看見的，你就能判斷，如神那樣判斷；你就能拒絕，如神那樣拒絕。比方說，前十年、前二十年，你作罪人的時候，你知道自己是可恨的人麼？不，你不但不知道，你乃是說，憑良心說，我比隔壁的人好，世界上的人像我這樣的並不多。今天你知道自己是罪人了，人問你有沒有罪？你會答有。但口裡雖然這樣說，心裡卻仍然不覺得自己有多壞。什麼叫作沒有神的光，沒有神的光就是看不見神所看見的。不能夠看見神所看見的，這就是沒有神的光。你不知道自己是罪人，這就是你沒有神的光。今天如果有人對你說，你沒有罪，你不會、也不敢承認。為什麼？因為你今天看見了一點神所看見的，你自己有了神的亮光，才承認自己有罪。
在神的工作上，對付肉體這件事與神的亮光大有關係。我不是說肉體的長處沒有用，但如果我們有神的光，就要看見，連肉體的長處，也是神所拒絕的。神說，在祂的工作上，肉體的力量沒有用，天然吸引力、口才、才能、智慧等，都沒有用。在神的工作上，我們對肉體的力量，必須到恨惡的地步才行；我們必須拒絕肉體的長處，如同拒絕肉體的弱點一樣。人常常知道罪不好，也知道罪必須除去，但人心裡卻常想，我的智慧、口才、能力也要放下麼？發出這樣問題的人，乃是沒有神亮光的人。我認識幾位作神工人的弟兄姊妹，他們在主手中很有用處，他們都有神極厲害的亮光。你怕神的光，但有人不怕，他們要受神厲害的光照，因為他們看見，一切在自己和自己肉體裡的，即使是最好的，也是神所咒詛的，都不能被擺在神的工作上。我們中間有多少人曾經被神厲害光照過？你必須禱告，求神給你一個徹底的啟示，看見自己所不知道的。你如果知道自己如何無用，你就會在灰塵中懊悔自己。
順服神，要付一切的代價
撒母耳命令掃羅除滅亞瑪力人，撒母耳在此乃是代表神。撒上十五章十三節掃羅對撒母耳說，『願耶和華賜福與你，耶和華的命令我已遵守了。』他想他已經很順服了，他覺得把一切下賤瘦弱的牛羊，和亞瑪力的眾民盡都殺了，留下一些上好的牛羊和亞甲王，算不得什麼。我的弟兄們，有那一次順服神是經濟的？每一次在我身上的順服都是不經濟的。掃羅以為殺滅下賤的牛羊和亞瑪力眾民，順服至此，已經足夠了，已經最完全了。他自己要有一些留下來；他想，壞的都除去了，亞瑪力人已經殺得夠多了！耶和華的命令我已遵守了！
但在十四節撒母耳說，『我耳中聽見有羊叫、牛嗚，是從那裡來的呢？』你說，你已經全部遵守主的命令，但牛羊和亞甲的聲音從何而來？這真叫掃羅氣死了。這幾隻牛羊真差勁，那個時候都可以叫，就是這時候不能叫，卻偏偏叫了起來。多少時候，牛羊叫不叫由不得你。不應叫的時候，它們卻叫了。牛羊無知，叫錯了！我們可以想像那幅圖畫。掃羅剛對撒母耳說，『願耶和華賜…』五個字後，牛羊叫了。然後他說到『耶和華的命令我已…』牛羊又叫了。末了講完話，牛羊又再叫起來。然後撒母耳說，這些聲音是從那裡來的？完全順服就沒有這些聲音！
生命的或政策的
有兩件事是完全不同的，外面看起來很像，但裡面不一樣。一件就是徹底的，從裡面看見肉體是敗壞的；另一件就是政策上，外表上作出來的。一件是生命的，一件是政策的。生命是由裡面出來的，就是裡面真是如此。政策就是有目的的，是故意作的。基督徒在神面前只有生命，沒有政策。我想題到一位弟兄，我盼望不批評他。我只能說，我從來沒有見過一個像他那樣不知道肉體的人。我常告訴他說，你依靠你的口才、能力、和工作的果效，這些都是你自已作的，不是出於神的，神不悅納。你比別人有智慧、有口才、有能力，但這些不能用在神的工作上。我直言對他說，他並不反對我的話，他對我說，『倪弟兄，我的口才、智慧、能力等等的好處，乃是敗壞的。你說得對。』他完全接受我的話，從第一年到第三年都是這樣說。每次我對他說的時候，他都非常忍耐、非常接受、非常謙卑。但這只是政策，不是生命。政策是自製的，不是由裡面出來的。
怎麼知道他是政策，而不是生命？如果是政策的，必有牛羊的叫聲。你聽到牛羊、亞甲叫的時候，就知道這是政策，不是生命。掃羅說，我已遵守神的命令。如果這是真的，牛羊必定不叫。如果是政策的，在最應安靜時候，你要叫它必須安靜，才能安靜。你能聽見牛羊的叫聲，就能斷定那是政策的。肉體還能發出一點哀嗚，就表示只是有目的的表演，不是生命裡，不是真正對付了肉體。
在屬靈的事上，人除了欺騙自己以外，不能欺騙別人；除了你自己能被你欺騙以外，沒有人能被你欺騙。神、弟兄姊妹、世人都不能被你欺騙，連撒但都不能被你欺騙。人只能欺騙自己。牛羊的叫聲，掃羅以為人聽不見。全世界的人也許都聽到了，掃羅還以為人不會聽到。剛才所說的那位弟兄，不必別人指出他的肉體。他在與人談話時，肉體自然顯出來，牛羊、亞甲的聲音自然叫人聽見。雖然他外面沒有說什麼話，但裡面的聲音卻把他暴露出來。有時你勸人對付肉體、天然的智慧、口才、能力等，但他心中想：我不信這有那麼壞。他口裡說不錯，但心裡所想的不能完全隱藏。一個被審判過的人，和一個沒有被審判過的人，大大不同。如果裡面沒有真實的對付肉體，外面卻裝作有，他所留下的牛羊能通知別人，他不是真的。在屬靈的事上，沒有一件事能欺騙神，牛羊將要把人裡面的東西顯明出來。這乃是掃羅的歷史。
好的存心不能代替神的旨意
十五節掃羅對撒母耳說到，留下上好牛羊的理由，乃是要將這些牛羊獻與神。這特別啟示出，我們以為留下那些好的東西來獻給神，能夠蒙神喜悅。把好東西拿來獻給神，這個存心不錯。但好的存心永遠不能代替神的旨意。神怎麼說，就怎樣是。今天我們必須作一次的解決，就是要看見存心好，不能比神的旨意好。神的命令並不要假人手來改變。神知道祂要的是什麼，祂知道祂愛的是什麼；神的命令就代表祂的心。祂不要我們人的好心來改變祂的心意。
比方，我的家中有一位能煮菜的好弟兄，我常說，他是壞用人、壞僕人。為什麼呢？因為他以為知道的比我多，他以為他知道我的肚腹，比我自己更清楚。有一次我要他煮麵，等了許久，還沒有來。後來才知道他在煮稀飯。我是想吃麵，但他卻煮稀飯。他以為稀飯比面更好。他煮好了，我就只好將就吃了。人可以遷就些，但神不遷就。我是主人，要吃麵，就是面。我口說面，就是面。他愛我、顧到我，但他只好作我的主人，不能作我的用人。他有他自己的想法，他認為他的想法比我的好，他並沒有照我所要的作。所以，我們必須看見，我們的好心永遠不能代替神的命令；我們的好心永遠不能修改神的命令，千萬不要以為我們能作神的謀士。祂是主，我們不過是聽命的僕人，只要照祂的命令去行。不要自以為好心，想為神作什麼；那樣的好心常與神的命令相反，因為好心都是肉體存在的表示。
聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油
二十二節的話真是寶貝；這話實在太寶貝了。撒母耳說，『耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。』公羊的脂油是為使祭發出香味，叫神喜悅的。獻祭乃是叫我們受損，叫神有所得。人獻上一樣祭物，就是損失一樣東西。把祭物擺在壇上，乃是受損的舉動，就是犧牲自己，使神有所得著。獻祭就是人肯為主受苦，人肯犧牲，人肯捨己，把一切的好東西都為主。但神說，沒有一個犧牲可代替聽命，沒有一件工作能代替順從。我們的問題是，什麼都可以作，但不聽命。人總以為有比順服更好的祭要獻上；然而神所寶貝的，乃是聽命順服。
今天我們即使把為著神的許多工作，加上獻祭、奔波、受苦、捨己等，也永遠不能代替聽命和順從。有許多人忙碌的工作，一直不停的作工，為的是要用獻祭來代替順服。他們以為一直作、不停的作，就能補上在神面前所缺的聽命，但他們就是不肯停下來聽命。這樣的人永遠不能得神喜悅。我只知道沒有一件事能夠代替聽命。
十年前有一次在白牙潭山上，我與和受恩教士一起散步，走了很遠，大約走了三小時。我們兩個人回來時，我問她，『人多說你喜歡遊山，是真的麼？』她問，『人怎麼說呢？』我說，『人看見你經常遊山。』她說，『叫我不遊山很容易。只是到今天，我已經十餘年沒有回英國，我也不打算回英國死，我準備留在這裡。為此，我天天愛走走。最後我禱告尋求神，知道神的確要我這樣作。我若是要避免遊山的批評很容易，但神既要我這樣作，人若要我不作，就更難了。』
我覺得和受恩教士的伙食比其他教外的人好，我對她說到這件事。她說，『朋友，不是伙食好壞的問題，要好要壞，於我很容易。我每個月要用多少錢作飯，我都禱告過。伙食好壞，神負責，我不負責。』神的旨意比獻祭好，我們以為獻祭、吃苦總是好，我們以為將自己認為好的獻給神就是好。問題是神怎麼說呢？我們不必用自己的思想考慮該為神作什麼，只要聽神的命令就可以了。
『不要照我的意思，只要照你的意思』
主離世前，最後一晚在客西馬尼園中禱告的事，許多人以為主憂傷，甚至汗如血點滴下，是因為主肉體軟弱，怕喝那杯。不！你聽，主說，『我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』（太二六39。）主說若是可能，叫這杯離開，但是不要照我的意思，乃要照你的意思。主可以求杯離開，但祂不求神的旨意離開；主可以求十字架的苦杯離開，但祂不求神的旨意離開。這裡主要對付的問題，不是釘不釘十字架，乃是到底神的旨意如何。主的意思要與神的意思合一。苦杯領不領都可以，只問神的旨意要如何？我們注重苦杯，以為吃苦總是好，獻祭總是好，出力總是好。然而，杯好，只在於杯與神的旨意有關的時候；如果杯與神的旨意無關，杯也不好。當主知道神的旨意就是這杯時，祂樂意接受。當主不知道這杯是否神的旨意時，祂可求神叫杯離開。但當祂知道杯是神的旨意時，祂就毫不猶疑的接受這杯。
我們活著乃是為著神的旨意，不是為著獻祭。但願神今天徹底光照我們，使我們知道，沒有一樣出於自己的，能得神的喜悅。只有神所命令的，才能叫神喜悅。不要想我為祂、我奉獻給祂、我為祂受苦，就是好的，你要問這些是否神的旨意。亞瑪力人、牛羊和亞甲，在神的祭壇上用不著。神所要我們擺在祭壇上的祭物，必須是神自己所定規的，其餘的都是肉體，只配死，不配獻上為祭。求神開我們的眼睛，叫我們看見，我們不僅在犯罪的事上能違背主，我們在獻祭的事上也能違背主。求主使我們不獻上祂所沒有定規的，求主使我們只作祂的旨意所要我們作的。