第四十篇　談話記綠（二）

　　講時：一九三六年十月十七日下午
講地：鼓浪嶼（在宿舍裡）

　　情感與屬靈的生活

　　在基督徒的生活中，靈性的冷淡本來不應該有，但神要我們學習信心和意志的功用，所以在實際屬靈的經歷上，常有靈性冷淡的時候。因此，當我們在信心受試驗的時候，雖然外面的火熱情感沒有了，但我們不可灰心。基督徒的生活在滿足的時候，充滿喜樂，而在平常的時候，起碼也能在平安裡度日。有時候有特別的快樂、喜樂，這是好的；如果沒有這樣的感覺，並不是不正常，但起碼裡面的平安不應當失去。不一定我們每天都必須有覺得的亮光、喜樂；重要的是，我們在靈裡必須沒有一些隔膜、擔子，或者覺得與神不太近等的感覺，這些間隔必須除去。

　　一面，我們在與神的接觸上，常常容易有隔膜，這種隔膜有除去的可能，就是藉著洗腳除去。另一面，沒有三層天上之情感超奇的感覺，這是平常的，我們不可常常想要求得這種超奇的經歷。你剛過一個大關口時，會有一些超奇的感覺；你如果有這樣的經歷，你要感謝主，但這樣的經歷不會長久。例如，你剛得救時，或剛得著得勝的生命，剛奉獻時，會有極喜樂的感覺；但這種感覺不常有。因此，我們一面要除去與神交通上的隔膜；一面，在沒有特別的喜樂時，要因信而活。特別超奇的喜樂好像酒醉一樣，但新鮮的生命乃是指有屬靈的精神。

　　聖經說，『要常常喜樂，』（帖前五16，）這是意志上的事。因為神是這樣命令的。比方你早起的時候，心裡不太喜樂，你讀到這句話，就用意志，使自己喜樂。好像聖經說，『必須剛強；』你可以答應神的話說，今天，就是現在，我要剛強。神的命令最怕人說阿們，你聽到神的命令，就把它變成阿們，你就得著你所阿們的。你向神說，主，我要感謝你，我要讚美你，我要喜樂！你就立刻得著那些經歷。一切情感上的生活，你用意志就成了，其他的生活必須用其他的方法。

　　我們在禱告的事上，有時冷落，有時熱起，這不要緊。只要我們裡面知道，只要最深的那一點啟示我們，使我們知道神的意思，我們就要禱告。雖然我們有時禱告淡淡的，但神常聽淡淡的禱告。我常有一、二個小時最冷的禱告，但我知道，神聽我最熱的禱告，也聽我最冷的禱告。我們接受神的旨意，不是根據裡面的冷熱，乃是根據順服。我們要禱告行神的旨意，無論有沒有知識都無關緊要，情感熱切與否也無關緊要。許多熱切的禱告，神未必答應，但我知道許多次神答應我冷的禱告。

　　聖靈在裡面的引導

　　新約中最大的恩典，就是我們能在裡面明白神的旨意。有一個弟兄問我：『某事能作不能作，我讀經也弄不清楚。我問過許多人，有人說可以作，有人說不可以作。』我說，『聖經說可不可以，先不管。我問你，聖靈有沒有在你裡面？』他說，『有。』我說，『聖靈既在你裡面，祂有何不能引導的？』許多時候不是聖靈不引導，乃是我們沒有尋求祂，沒有仰望祂，卻轉向別人去求教。如果你作某件事時，各方面都想通了，道理頂對了，人也贊成了，但事情可能還是錯了。我們要相信，聖靈從來不失職，祂住在我們裡面，就是要引導我們。我個人相信，即使不讀聖經，聖靈也能引導我們。（我的意思不是勸你不要讀經，我乃是說，你必須注意內裡的聲音。）

　　我姐姐剛得救約三個月，前兩個月遇見一件事，就是我姐夫帶她去吃聖餐。她從前沒有得救時那樣吃，不覺得怎樣；得救後再去吃，心裡就覺得不安了。她想：雖然聖經沒有對我說什麼，為什麼我會感覺不安？後來才知道，吃聖餐的人中有未信的人。她後來再去，心裡仍然覺得不安，就自己對自己解釋說，我吃我的，別人吃，別人負責。於是又吃。回家後，就覺得不對，雖然口裡有理，但裡面聖靈的引導不管道理。那幾天裡她知道作錯事了，就再讀經禱告，主就指示她，去那裡吃聖餐是錯的。後來姐夫和她大鬧說，『你是受了你弟弟的迷惑。』我聽了就說，『我從來沒有和姐姐談過這事。我為她禱告的時候，也是如此感覺。這乃是聖靈給她的引導。』所以我們不可跟隨自己的思想、理由等，乃要跟隨聖靈在裡面的微聲。

　　聚會中自由、無累、超越的靈

　　問：在聚會中，靈裡有擔子當如何？

　　答：在聚會中要有自由的靈。如果你的靈被擔子壓著，就不能釋放被壓著的靈。你領會的時候，如果自己被負擔壓著，要想放開大眾的靈，就不能作到。有負擔的靈不能發表聖靈，只有開放的靈才能夠發表聖靈。你到聚會中時，必須有輕鬆、無重擔的靈，聚會才能得幫助。比方說，我肩上挑著東西，一次只能挑一擔，就不能再挑第二擔。我必須有空的肩膀，才能挑第二擔。一個人已經挑著擔子來，你不能叫他再挑第二擔。

　　作工的人，不能在聚會的時候才尋求除去擔子。如果你來聚會有擔子，首先，你必須學習把擔子交託在神手裡；第二，如果有不能交託的擔子，或是莫名其妙的擔子，你只知道有擔子，但不知道是什麼擔子，這時你必須用意志將這擔子推下。基督徒的口厲害有力，好像軍隊裡的命令一樣。你可以向神說，我除去這擔子，反對這擔子。你不僅要禱告，你必須要宣告，就是宣告給一切聽，給神、給天使、給撒但、給邪靈聽。你宣告、奉主的名叫這擔子離開你。你出聲反對，擔子就能落下。

　　第三，若是你裡面受壓，但不是東西壓你，乃是自己的靈落下了，這時你要使靈升高起來。這種靈的下落，不是外面的東西來壓你，乃是自己冷的感覺把你的靈壓下。只是下落的靈與負擔子的靈不同。下落的靈沒有負擔，乃是因為四圍冷而降下。這種情形不能用意志推下，必須用意志提高靈。最好提高靈的方法，就是讚美；讚美能把你帶到寶座面前。你要以信心使你的靈升高，你要向神說，『神阿，雖然我在四圍黑暗的包圍中，但我讚美你。雖然我的靈常改變，但神在寶座上永遠不變。』如果你不信這種光景，你向著神讚美時，你的靈將被帶到天上去。

　　有時下落的靈不得自由，接受洗腳也是大有用處的。如果在你冷淡時，有一位弟兄靈裡是熱的，與你不同；這時他如果有洗腳的能力，你的靈就能一同被提高。

　　宣告的效力

　　問：有時心中覺得憂慮，沒有平安，禱告也不能生效力，但宣告生能力，這是何故？

　　答：有一天主在路上餓的時候，遠遠看見一棵無花果樹，樹上竟然沒有果子。主怎麼作呢？主對樹說，『從今以後，永沒有人吃你的果子。』（可十一14。）門徒們隔日就發現主對樹所說的話應驗了，那棵無花果樹連根都枯乾了。為什麼一日之中無花果樹連根都枯乾了？門徒們看見這事，才知道主話的厲害，他們就對主說到這件事。主回答說，你們當信神。有信心的人，無論求什麼，神都要給他成就。有信心的人，即使對山說，你挪開此地投在海裡，神也必給他成就。馬可十一章二十三節的話，不是普通的禱告，乃是宣告。主沒有說無論何人跪下禱告，主乃是說宣告；主說，『無論何人對這座山說。』不是求神對付山，乃是你直接對山說，『你挪開此地投在海裡。』主在這裡不是說，按你所禱告的成就，乃是說，按你所說的成就。

　　許多時候，我們的禱告多是為著一切攔阻我們，妨礙我們，使我們不能前進的事情，如憂愁、掛慮、難受等等，求神挪開。有時你這樣求神能得答應，但常常這樣禱告的用處很少。主要你對『山』說，『壓迫我、攔阻我的，我奉主的名反對你，拒絕你。』你必須宣告、命令。主並不是對門徒說，『門徒們，我們必須禱告，求神使樹枯了。』主不是用這種方法，主乃是用命令的方法。有許多的困難、疾病等，用這種命令，就能除去，好像軍隊命令士兵前進或者後退一樣。這是權柄的宣告。

　　在使徒行傳裡，使徒們也應用這秘訣。彼得和約翰碰到美門口的瘸子，就對瘸子說，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。（三6。）他們趕鬼，乃是直接向鬼說，奉主名命你出去。（十六18。）這就是權柄的宣告。有些事你要禱告，有些事你要宣告。你如果這樣學習，就能除去許多的難處。對思想的拒絕，也是要用宣告來表示你的態度。你奉主的名拒絕從撒但來的思想，撒但就只好逃走。彼得和雅各都說，要抵擋魔鬼，（彼前五9，雅四7，）就是抵擋撒但的攻擊。我們不是禱告求魔鬼走開，乃是奉主的名，用宣告命令他離開。

　　奉主的名有相當的條件。奉主名的意思是有分於主，在主血救贖的一切權利之下。你有這樣的信心，奉主名就能生能力。使徒行傳裡有人奉主名趕鬼，（十九13，）雖然用的字句不錯，耶穌的名卻與他們無分，所以不生效力。並不是你所念的話有效力，乃是你因信與這名聯合，才生效力。主是基督，我們是基督人，我們與祂聯合為一，所以祂的能力就流到我們身上。公式沒有用，只有信心能夠發生效力。

　　過得勝的關以後的生活

　　我們過了得勝的關以後，就要一直住在基督裡。住就是留的意思，住在基督裡，意思就是留在基督裡。住在基督裡乃是在基督裡看自己，而不在自己裡看自己。你如果在自己裡看自己，你所能看到的仍是自己。我們第一天是仰望基督作我們的得勝，以後仍是仰望基督作我們的得勝。我們只能在基督裡有得勝的生命，我們也只能在基督裡繼續過得勝的生活。

　　怎樣對付屬靈的難處

　　聚會裡常有人說不正當的話，作工的人應當常勸這樣的人。對付屬靈的難處，不是直接對付難處本身，這乃是律法。對付屬靈的難處必須尋出原因。像這樣的弟兄常說不正當的話，不一定是因為他想說，也許他的毛病在別處。中醫說要醫頭的毛病，光看頭沒有用，必須從全身來看，因為病因也許在別處。有的弟兄行為有毛病，乃是因為他的屬靈生活有病。要改變他的行為，他這個人就必須先改變。光改變他的行為沒有用。所以我們幫助人時，不要去改變人的行為，乃要尋求人裡頭的毛病，對付他的根本原因，才能幫助他。

　　關於信心

　　信心是最奇妙的事，能實化屬靈的事，也能成就神的話。撒但則是在環境中作事，他只能由外面攻擊神的話，他不能直接攻擊神。神的話需要我們相信。比方，神說，當信主耶穌，你和你一家都必得救。（徒十六31。）撒但就說，不一定。有的弟兄家中有苦處、有為難。對付的路不是忍耐家人的不信，更不是任由他們去拜偶像，乃是站在那裡，笑著站在主的應許上，對撒但宣佈說，我和我的一家都必得救。但你若是沒有信心，就會害怕，並且改變神的話，說神的應許不管用。撒但也會在那裡唱歌快樂。這給我們看見，我們何時不靠主的話站住，何時就要失敗。撒但最怕的是，人抓住神的話，拿神的話對付他。所以你要用堅固的信心，站在神的話上，即使環境改變，你仍然不變。這樣，撒但對你就沒有辦法。我們相信撒但能給我們造出環境，但神的話仍然是真實不變的。你可以對撒但說，盡你所能的作罷，我要看神的話如何。

　　撒但的詭計就是：第一步，為你造一個環境與神的話相反；第二步，告訴你，神的應許不是真的，因為有一個事實，就是他作出的環境。我有一次生了一場病，我禱告神，神應許要醫治我，我就有了信心。但有三周之久，病變得特別厲害。這時撒但來試探說，你看你的信心有什麼用？你的病還是沒有好。所以我又禱告。神就責備我說，『你又禱告作什麼？我已經說過要醫治你，你還禱告什麼？』我立刻獻上感謝，我說，『神阿，我在這裡不能睡，很痛苦，撒但大鬧，但我讚美你，因為你的話是真的。不管痛不痛，你的話才算數、才可靠，環境都是撒但的表演狀態，惟有你是信實可靠的。』我在床上唱詩歌一百二十三首，（今詩五六二首，）那是我一生裡唱得最好的一次。特別是第二節的『因神喜悅信心唱歌，於漫漫長夜中。』兩句話最好。後來主果真醫治了我。撒但的工作只有一種情形，就是使人疑惑神的話是否真的。外面的情形不是真的。你如果聽撒但的話，看見環境的不好，就會覺得好像神的話不真；但你如果只因信站在神的話上，你就可以一點不害怕。

　　信心是不必用證據的。在買賣上，信用好，就不必擔保，信用不好，就必須擔保。撒但信用不好，所以每件事都必須擔保。因此他所說的每一句話，都要提供事實來擔保；而他提供的事實，往往就是他所製造的環境。但我們的神不是這樣，我們的神信用太好了，所以不必事實，不必擔保，只要祂說話就算數了。聖經的話有何擔保呢？聖經只用幾句話，告訴我們關於神、基督、聖靈、升天等事實就是了，聖經不需要任何擔保。

　　我們今天能將我們的靈、魂、身體一切的事交託神，乃是基於聖經的話。我們能為主捨去一些事物，也是基於聖經的話。聖經的話叫我們產生信心，光看環境不能改變事實，只有信心的讚美方式能產生果效。