第九章 在主的名裡聚集
在前幾章裡，我們曾著重的強調教會合一的問題。我們從始至終，一直將教會看為一個，且不可分開。現在我們必須問自己一個問題：對於教會合一這個觀點，是否還有需要加以解釋之處？因為聖經不只說到『教會，』同時也說到『眾教會。』到底在那裡或在什麼時候，神的教會變成神的眾教會？
我們若仔細來看這件事，就會發現將教會『分開』（如果我們可以用這辭）的根據只有一個－就是地方性。如果我們以新約作為我們的指導，那麼惟一可以構成分開之根據的乃是地理的因素。神的話裡並沒有留下任何餘地，容許基督徒的聚集，根據某些事物而分類為各種的『教會，』就如根據歷史或道理、差會的關係或跟從某個人、甚至特別的信息或職事。聖經裡題到各處教會的名稱，一律都是用各地城市的名稱，均是人群生活在地方上的中心。我們讀到『在哥林多神的教會，』『帖撒羅尼迦的教會，』『亞西亞的七個教會』（當然每個都是以一個城市命名）等等。只有這樣的辭句能用來稱呼神散佈在地上的教會，聖經中找不到例外。
但這帶我們看到另一件事，就是『教會』一辭同時用在地方一面與宇宙一面。我們讀到『教會是祂的身體，』也讀到『神在哥林多的教會』和『在你家的教會。』（弗一23，林前一2，門2。）這無疑是說，在地方上的教會就是那作祂身體（包涵這辭一切深奧豐富的意義）的教會，在當地當時所得著地方的彰顯。
如果這個說法是對的，這就全新的強調一件事，其意義至今仍是我們所忽略的；這就是包括基督所有肢體的身體，如今要在某地上得著地方上的彰顯，這事對神是何等重要。在哥林多或老底嘉，在羅馬或路司得，所有得著重生的基督肢體，都是被呼召，在世俗的背景下盡功用，作這一個身體的彰顯。若用別的原則把他們分開，只會傷害他們的生命和見證。
當然，除了在主工作中為著特別的職分，有較為限制的弟兄姊妹的聚集以外，我再確定的說，教會包括了所有的信徒，其中沒有分門結黨的餘地。保羅對哥林多教會的一個責備，就是他們宣稱依附於某些人，而開始結黨。今天，這種情況仍然以不同的方式繼續存在著；對於這事，保羅的責備一如從前的強烈、明確：『基督是分開的麼？保羅為你們釘了十字架麼？你們是奉保羅的名受了浸麼？』（林前一13。）
羅馬書的末了有一段摸到教會生活的事，使徒的討論開始於『神已經收納他了，』（十四3，）而結束於『如同基督接納你們一樣。』（十五7。）這裡說到我們一切生活並與人交通的單純根基，就是他們是屬於主的，我們也是，這就夠了。我們和信徒的聯結，並不是因為彼此同屬一個公會，或因同一個差會的工作成為基督徒，也不是因我們同樣喜歡某一個傳道人或是他的信息，更不是因為對方和我們持有同樣特定道理的觀點，甚至也不是因彼此都有某些共同基督徒的經歷。不，我們和信徒的聯結，只是因著他們是屬於主的，而我們也是屬於同一位主，這就足夠了。乃是在主裡面，我們就成為一了。
我在這裡不是想要攻擊宗派基督教的錯誤。我只是要再說，為使基督的身體得著地方上有效的彰顯，交通的根基必須是真實的。這根基就是肢體與他們的主生命的關係，並他們對祂這位元首樂意的順服。我也不是袒護那些主張所謂的『地方主義』而產生一種新宗派的人－就是嚴格的用地方來劃分教會的人。因為這一種情形很容易發生。如果今天我們在生命裡所作的事，到了明天變成只是一種作法，以致有些屬於主的人被排除了，我們就要求神憐憫我們，並把它拆毀！所有那些能讓主和那靈有自由的人，都是我們的，我們也是他們的。我只是為那些看見屬天新人，並且遵循這異象而生活、交通的人辯護！基督乃是身體的頭，不是其他團體或宗教組織的頭。只有被包括在基督屬靈的身體裡，才能保證頭對我們眾肢體所應許的。
『以為神召我們…』
我們現在要沿著三條線－引導、管教和禱告－來看神給教會的應許。為著在基督徒的道路上引導我們，神有三重的供備：我們有聖靈，我們有神的話，我們也有基督的身體。神的話給我看見神對我的旨意；聖靈將神的旨意啟示在我裡面；身體將神對我的旨意擺在神聖目的更大的眼光中，給我看見這旨意如何影響我作肢體的關係。（這無疑與我們在前文所說過神兩面的旨意－甲項旨意和乙項旨意－相符。）很可惜，因著我們對抗羅馬教（那與政治攙雜的大一統教會）的專制，就偏向於全然丟棄這第三種神聖恩賜。但每一種錯誤都是由於曲解了真理而引起的。這裡的真理乃是：身體是一個，身體的交通一直是我得屬靈亮光的重要因素。我要知道神的心意，不僅藉著神對我所說的話，也不單藉著在我裡面神的靈，乃是二者兼而有之，同時也藉著守住我在神家裡神子民中間的地位。
我們都同意，禱告有個人的一面，也有教會的一面。同樣的，有賜給個人的亮光，也有賜給教會的亮光。我們的經歷不也是這樣麼？有時候並沒有人知道我們的難處，我們卻常在聚會中得到亮光，是我們自己在家中讀經時看不見的。為什麼會這樣呢？這必是因為教會是神的家，是神聖的光顯出的地方。我們在外面可能有天然的光，但在聖所裡沒有天然或人造的光，只有神自己的榮光。
在引導的事上接受交通，這個原則乃是保羅的生命和職事的根基之一。我們在行傳十三章看見這個原則，當他和幾位弟兄正在那裡等候主時，聖靈對他們說，『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』（2。）我們在前面說過，那靈的膏油塗抹乃是為使每一個信徒個人受引導；就這一面說，我們知道掃羅在這之前，最少有兩次從神得著個別的呼召，要往外邦人那裡去。（徒二六16～18，二二21。）但現在這個引導往前的時機和方式，乃是顯示給幾個人的。路加說，『（弟兄們）就打發他們去了，』但他也說他們是『被聖靈差遣。』（十三3，4。）這裡乃是教會和聖靈一同行動，這一位靈所發起的，就在這一個身體裡表明出來。
接著在十五章末了，我們看見保羅和西拉要出發往敘利亞和基利家時，『蒙弟兄們把他交於主的恩中。』雖然從聖經沒有說到的話來推論絕不安全，但巴拿巴出發到居比路去，聖經裡沒有類似的記載說教會打發他出去，卻好像是他個人的行動，這是有意義的。因為從這裡起，聖經就不再記載他的事了。（36～41。）
過了不久，在特羅亞有一個異象現於保羅：『請你過到馬其頓來幫助我們。』路加這樣的描述以後，接著又說，『我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。』（十六9～10。）主常把異象賜給個人，但行動並非根據於單獨的個人，乃是基於團體的尋求神。在這一段的記載裡，我們看見也是聖靈在那裡發起行動。（6～7。）因為我們跟隨聖靈行動，我們就是跟隨身體行動。要試驗一個異象是否真實，總是看真理的靈有否為它作見證。
『把他挽回過來』
主在馬太十八章告訴我，我是何等需要弟兄的責備；如果他來了，我卻不聽他所說的，就有可能到了一個地步，要帶進全教會的見證，使我看見我的過錯。（當然情形也可能是相反的，乃是我的弟兄得罪了我。）這裡馬上帶進一個思想來：一個罪人是全然沒有地位管教另一個罪人的！我們若要有分於這樣一個改正人的職事，絕不是因我們站在比受對付者更高的地位上。他們和我們同樣是罪人，我們對付他們乃是盼望神賜給他們恩典，如同賜給我們的一樣。
現在假如你是被得罪的人，同時你也被指派去對付那得罪你的人，你將要如何處理這事？如果你向他發怒，如同對待敵人一般，他就和你疏遠。但原諒他，當作沒有這回事，也不會更好，因為你這樣作就是對待他如同陌生人，是低於你的人；此後他每次看見你，就會想起他曾如何對不起你；而每當你看見他，你也會想起自己曾經如何寬大的饒恕他。
不，這樣作是不對的。他是你的弟兄，你對他的態度必須是弟兄對弟兄的態度。你對付這件事，要完全像是他得罪了別人，而不是得罪了你。你必須站在第三者的立場上。（就好像那位後來有需要時被請來幫助你的弟兄一般。）主在這裡很清楚的說，你這樣作的目的，並不是為求勝訴，乃是『你便得了你的弟兄。』
這句話必須是包括整件事的過程。那就是說，如果你的弟兄不聽你，使你不得不另請兩三位弟兄和你同作見證，並再去找他，你的態度仍是這樣。總要盡力得著弟兄，而不是控告他。就是到了非常的情形，需要帶到全教會面前來解決的時候，這個目的仍舊不變。管教的目的，一直是要挽回弟兄。甚至一位在屬靈上比別人更有長進的人，也不可站在『我比你高，比你強』的地位上，來改正別人。
保羅說，『你們屬靈的人，就當用溫柔的靈，把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。』（加六1，另譯。）
這帶我們再進一步，因為我們剛才所看馬太十八章的那一段，接下去又有一些重要的話，說到肢體聚集一起時的權柄：『凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。』（15～18。）這是什麼意思呢？這不是教會監督的專制，也不是多數對少數的裁決，這乃是全教會起來潔淨教會。
管教一個肢體，絕不該僅僅當作一件尋常的事；這必須是全教會所關心的。把管教任何一位神的兒女，看作一件小事而草率帶過，乃是可憎惡的；如果把它當作一件嚴重的事，但其嚴重性不過就像法庭的訴訟一樣，同樣是可憎的。絕不可有一次管教，那施行管教的一方是沒有憂傷和眼淚的；如果他們認識什麼是教會，就絕不會那樣。保羅寫說，『在你們中間有淫亂。』他首先沒有把這罪歸在某一個信徒身上，他乃是指向教會。他接著說，『你們還是自高自大，並不哀痛。』（林前五1～2。）這個罪乃是整個身體的罪，並且羞愧和憂傷的，不該只是一個肢體，乃是整個身體。
在教會管教的事上，我們需要看見基督身體的一，同時我們不僅需要看見罪的事實，還得看見罪的潛在力。我必須首先找出我裡面有沒有弟兄所犯的罪，我若沒有先審判在我裡面的罪，我就不敢去審判在弟兄裡面的罪。藉著神的恩典，我可能沒有犯同樣的行為，但在我裡面，卻有驅使我犯那行為的罪性。
管教總是補救的手段，其目的乃在於恢復犯罪的弟兄。就是到最嚴重的地步，末了也是為『使他的靈在主耶穌的日子可以得救。』（林前五3～5，另譯。）對神的兒女而言，祂所有的審判都是帶著憐憫的。當我們代表神審判祂任何一位兒女時，不管是藉著全教會，或是由個別肢體去作，都該滿了憐憫。即或我們外面的行動必須是施行管教，我們裡面的態度卻該是滿了愛。
我們的主復活以後，就對祂的門徒說，『你們受聖靈，』然後馬上加上說，『你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』（約二十22，23。）羅馬教錯誤的應用了這句話，而更正教因著反對羅馬教就不接受這話。但更正教這樣作，不知損失有多大！神所受的虧損也有多大！因為凡屬於神的教會的，不能輕率的丟掉。儘管那『教會』不過是少數單純的鄉下信徒在一個家裡聚集，他們若看見他們在基督裡乃是祂身體的彰顯，又在祂面前承認自己的軟弱，當他們取用祂的智慧和能力時，主必站在他們那邊。『因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。』（太十八20。）
神所受的限制
我們已經看過在教會中的引導和管教，現在要來看教會的禱告。我們已經說過，禱告基本上有兩種：第一是個人靈修的禱告。我們發現在約翰福音中，一再的題到這種禱告，帶著以下這樣的應許：『你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。』（十四13，比較十四14，十五7，16，十六23～24。）這裡沒有什麼條件，這是對基督身上每一個肢體的應許，並且使禱告成為非常重大的事。在這些應許的亮光裡，如果神沒有答應我們個人的禱告，我們就會覺得其中必定有問題。
至於第二種禱告，不僅包括第一種，並且比第一種高。這就是馬太十八章所描述的：『我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。』（19。）這是教會的使命，是神給教會禱告的職事。因為這裡的應許是有條件的；這裡至少必須有兩個人，並且他們必須是同心合意的。
為什麼他們的禱告能得答應呢？下一節給了我們解答：『因為無論在那裡，有兩三個人被聚集到我的名裡，那裡就有我在他們中間。』（另譯。）按原文，他們是『被聚集，』不是僅僅來聚會。我們看見這裡的不同，因為這裡的意思不僅是他們自己聚集，而是被那靈感動，如同那些人被感動到希伯侖膏大衛為王一樣。他們來不是為著自己的事，乃是單一的、同心的為著祂。就是這個把他們聯結到祂的名裡。當這樣的時候，『就有我在他們中間』引導、啟示並光照。讚美神，那不是一個應許，乃是一個事實！我們知道何時祂會與我們同在，這同在解釋了為什麼兩個人在地上能有這樣大的能力。
神在等候祂的兒女禱告來帶進祂的國度。因為如果今世是重要的，那麼來世就更加重要了。我們現在所享受一切的權柄和能力，都不過是來世權能的預嘗。神的豐滿，如今是隱藏的，到那時就要顯明出來。在這光中我們看見所謂『主禱文』的重要。因為數千年來神一直命令祂的子民禱告，但是除了這一個禱告外，祂從來沒有指示人該禱告什麼。
『願你的國降臨！』我們要這樣禱告。如果祂的國度自己會降臨，祂就不需要給我們這個命令了。但神的子民要禱告，因為祂工作的成就，總是回應祂子民的呼求。主的禱告不僅是一個示範的禱告，更啟示了神的心意。『真實的禱告是從神的心意開始，然後讓人的心知道，再轉回向神禱告，然後由神來答應了。』這不僅是禱告的定義，我信這就是神在宇宙中工作的原則。
『願你的旨意成就！』但在那裡成就呢？『在地上，』因為地是今天神旨意惟一未成就的所在。然而神的國如何能帶下來呢？乃是藉著受造的意志與非受造的旨意聯合為一，來除掉那惡者背叛的意志。因為禱告總是三方面的，包含了向誰禱告，為誰禱告和反對誰而禱告。在地上有一個是要用禱告來抵擋的－就是那個反對神旨意的意志。神不願單獨來對付那個背叛的意志，祂等著我們禱告。
福音書裡有好幾處，明確的說到神將自己擺在限制裡。我們看見耶穌曾被阻擋不得進入加利利的城市，又被拒絕不得經過一個撒瑪利亞的村莊，且在拿撒勒不能多行異能。（可一45，路九53，可六5。）祂可以喊說，『我是何等的迫切呢！』『我多次願意聚集你的兒女，…只是你們不願意。』『然而你們不肯到我這裡來得生命。』（路十二50，太二三37，約五40。）所以這粒麥子沒有別的路，只有『落在地裡死了；』直到今天，神的話還必須『撒在荊棘裡。』（約十二24，太十三22。）同樣的情況在新約後來的歷史中還一直持續，當然這在舊約中也是到處可見的。神拯救的水，依賴人所挖的溝。那靈的油一直的流，直到『再沒有器皿可裝了。』『耶和華的膀臂，並非縮短不能拯救；耳朵，並非發沉不能聽見；但你們的罪孽使你們與神隔絕…』（王下三16，17，四6，賽五九1~2。）
全能者竟受人的限制，這是怎麼回事呢？這要繼續直到永世麼？當然，神是以利沙代（El Shaddai），『全能的神，』已過的永遠和將來的永遠，都沒有一事能限制祂，沒有什麼能拘留、阻擋或拖延祂。
但神有一個旨意。祂尋求和一班人有交通，要他們有分於祂的生命，並彰顯祂的兒子。為著這個目標，祂創造了天、地、和人；接著問題就來了。按著祂的目的，神創造了有自由意志的人；祂定意，若非人的意志甘心與祂的目的配合，祂寧可不成就那個目的。這是一個嚴肅的原則，沒有比這個更大的了。這乃是說，在永遠裡神是絕對的，但在時間裡，祂並不強迫祂所造的人，而寧願讓祂的全能，受到他們自由選擇的限制。祂給人有能力來配合或攔阻神的能力。
神早已預備好把自己擺在這樣的限制裡，神知道神聖的愛終會得勝，結果在將來的永世裡就顯明出來。神乃是朝著這個目標作工。祂的榮耀乃是，在要來的世代中，人的自由意志要與神的旨意成為一。那時祂的全能，實際上就比在已過的永遠裡更大，因為那時有受限制的可能。人仍舊可以不服，但他卻永遠不選擇那樣作了。人那單獨、受造的意志，將會完全為著神，這就是榮耀。
我們知道神情願冒此危險，就是為要達到這個目的；而當人的第一個選擇，引他走上錯謬的方向時，父就差遣愛子來補救。這裡有一位，祂的意志是絕對與神一致的，讚美神！藉著祂的死與復活並那靈的能力，就形成了身體，這身體的眾肢體也一樣順服於創造者的旨意。在他們裡面，神所受的限制將要永遠除去。教會要為神所得著的，乃是使祂的能力得以釋放到世上，，以對抗、推翻靈界裡邪惡的光景。教會－我恭敬的說－乃是為著使神恢復祂的全能。
禱告乃是操練將我們的意志投入神的喜好中，宣告祂的旨意必要成就。神使我們知道的，我們就發表出來，這就是真實的禱告。人意願所要的，乃是神已經定規要的，人乃是將這意願發表出來。我們不是自問：『我的禱告是照著神的旨意麼？』乃是問說，『這是神的旨意麼？』神的旨意是起點，我們開口說出來，神就來作。我們若不說出來，這事就不能成就。因此，我們的禱告乃是為神鋪下軌道，使神的能力得以進來。祂的能力就像一個動力強大的火車頭，是無法阻擋的；但火車若沒有軌道，就無法達到我們。當人停止禱告時，神就停止工作，因為沒有他們的禱告，神就不願作什麼。乃是藉著他們，把屬天的能力導引到需要的地方。
我們再讀馬太十八章十八至二十節，來看教會在禱告上的責任是何等廣闊。教會的度量，也就是神今日在地上的度量。從前祂曾藉著耶穌一人，在耶路撒冷和加利利被啟示出來；照樣，如今藉著祂的教會，祂也在世界各地教會所在之處被啟示出來。祂不能越過教會行動，因為惟有教會才能代表將來的族類。教會在地上是代表神的，她在地上所釋放、捆綁的，天上也要釋放、捆綁。今天在地上，教會的禱告有多大，神的能力就有多大，不會比這更大。一切關乎神永遠計劃的，神都是藉著教會來作；教會若在什麼事上跟不上，祂就在什麼事上受到限制。
教會無法加增神的能力，卻能限制神的能力。教會不能使神作祂所不願意作的，卻能攔阻祂所要作的。祂在天上要捆綁並釋放許多事－攔阻神旨意的要捆綁，有屬靈價值的要釋放－但是地上的行動，必須在天上的行動之前，神總是等候祂的教會來行動。
『（無論）什麼事』：這是何等寶貴的話。在此天是受地的度量所限制的，因為在天上的能力，總是超過我們所求的度量；在天上總是有更多要釋放和捆綁的事，是遠超我們在地上所求的。我們為什麼要從罪得釋放？我們為什麼要呼求神給與恩賜？我們禱告說，『願你的旨意在我裡面通行，』這是很好的開頭，但我們必須繼續下去：『願你的旨意行在地上。』今天神的兒女們都是顧到太小太小的事，卻不知道他們的禱告乃是為著釋放天上更大的行動。為自己或自己切身之需的禱告，都必須引到為國度的禱告。這就是『教會的職事是什麼』這問題的答案。教會必須是屬天的出口，是屬天能力釋放的管道，是達成神目的的憑借。許多事堆積在天上，因為神在地上還沒有找到出口；教會還沒有禱告。
神如何得著這個出口呢？祂如何得著祂的教會站在祂這邊呢？惟有藉著我們每一個人，在今天嚴肅的光景中都記得這點：這個作神出口的職事，乃是我們可能作最大的工作。神給我們看見祂所要的，我們侍立並求告，神就從天上行動：這就是真實的禱告，這也是我們在禱告聚會中必須看見的光景。暫且不說別的地方，如果在上海這裡的教會，不認識這個禱告的職事，願神赦免我們！缺了這個，一切都是虛空的；神在這裡沒有器皿。『凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。』（太七21。）神的國度就快來臨了，我們一切所有所是的，都必須擺上為著神的旨意。神需要這一個。神在各地必須得著少數人在禱告的事上持守著，以敗壞仇敵的權勢，帶進另一個時代，這個就是得勝。不管我們的人數有多少，願神使我們有力量，藉著深入、剛強、得勝的禱告來為祂工作。
搶奪壯士的家財
『你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下，你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人，仇敵必倒在你們刀下。』（利二六7～8。）這是神對以色列子民的應許；但結果算起來更使人驚奇，乃是一人追趕了千人，二人使萬人逃跑。（申三二30。）無疑的，這是一幅禱告的圖畫，包括了個人的和團體的，單獨的和兩人在一起的禱告。因為在地上有兩個人同心合意，天上就捆綁一萬仇敵。多少時候，神的子民在極其危急時，取用了耶穌這些應許的實在價值，並證實了這些話！正如彼得被囚的晚上，耶路撒冷全教會都屈膝切切的禱告神，結果希律一切的權勢，在天上對這禱告的回應面前，變得一無所有。另一個國度已經侵入了希律的領土，就是監牢的大門也得自動敞開。
另一個國度已經侵入了他的領土。我願用現代史的一個例證來說明這句話。許多西方人都知道，在一個世紀前，列強與中國通商時，曾憑借武力，強迫中國接受一項無理的條約，使中國人一直痛恨於心，我所說的就是『治外法權。』根據這條約，某些中國領土被割讓與列強，他們的百姓若有人違犯了中國的法律，可以豁免於中國政府的制裁，只要照他們本國的法律，受審於該國的領事，或是其他的政府官員就可以了。這是一種高壓的通商，今天大家都公認，這是不公平的。若是讀者不致誤解，也許我們可以引用這例子來說明一個相當不同、且毫無不公平的情形，就是這地被屬天恩典的法則所侵入了。
這個例證怎樣應用到我們身上？這應用有兩面：第一，對於我們自己，神已『使我們成為國民。』（啟一5～6。）就這世界而論，我們是另一強權國家的公民。我們已經蒙了拯救脫離黑暗的權勢，就不再在這世界之王的權下，不再受他的支配。相反的，我們有義務效忠於另一個王，受另一個法律的支配。就我們這個人而言，我們乃享有『治外法權。』
但另一面，對於這個世界而言，我們在這裡也有可要求的權利。因為人被造是要管理這地，而人所失去的，人子已經恢復了。今天，屬靈界的掌權者搶奪了這管治權，教會的使命就是要從他們手中取回這權柄。雖然撒但是這世界的『王，』實際上他乃是搶奪者－在神產業上不合法的居留者。
假定有人進入你的房屋，沒有得到你的許可，就佔有了它，你將如何？你到法官那裡，根據當地的法律取得制裁他的判決。然後你帶著法庭的命令回家，就把他趕走，他若不是帶著鎖煉離去，已算是很幸運了！這個世界的情形與此沒有分別。神的『法令全書』已經判定這世界的非法佔有者必須被趕走！儘管在撒但眼中，天國的法律是『外國』的法律，這有何妨？各各他已建立了那王國超越的地位。在十字架上，基督已經推翻了撒但整個合法的地位。現在教會的任務，乃是使天國的法律在這地上得以實施。正如福音書比喻中的那個寡婦，向神呼求說，『我有一個對頭，求你給我伸冤！』她就得到驅逐對頭的判令，然後把他趕出去。神等著那樣的呼求。在特定的情況下，憑著祂的話，我們要將腳踏在已被邪惡權勢佔領的屬靈地土上，把它收復回來歸給神。
這個工作需要怎樣的人呢？我再說，只是一些單純的信徒；也許僅是兩三個人聚集在一起，但主就在他們中間。因為我們不需要自己去捆綁那壯士－他早已被捆綁了－我們不過題醒他說，他是無法脫離捆綁的！我再用一個故事來說明這點。
在中國某城裡有兩位姊妹，她們沒有受過教育，就人而言，她們也不聰明，但她們認識主已有相當年日了。有一天，她們遇見一個被鬼附的婦人，非常兇猛和猙獰，且極其痛苦。她們一同禱告尋求主之後，就到她面前，奉耶穌的名吩咐鬼出去。但沒有事情發生，這使她們驚訝不安；她們就想離開，並尋求比較老練信徒的幫助和建議。正當她們在那裡猶疑不定，仰望主該怎麼辦的時候，忽然有一個思想進到她們裡面。她們就回去再向邪靈宣講耶穌。邪靈馬上藉著那女人用自己的怪聲音回答說，『哦，是的，我認識耶穌！我一生都是拜祂的！』於是被鬼附的女人就起來，穿過房間指著院子裡的一個偶像龕給她們看。
她們終於明白了，那鬼是在『試驗』她們。現在她們知道該怎樣作了。她們就再從起初說起：『你還記得二千年前，拿撒勒人耶穌趕出了好些像你這樣的鬼，以致後來他們都來攻擊祂，並殺死了祂麼？但是祂死後又復活了，擄掠了執政的和掌權的，現在被高舉，遠超一切主治的和有能的。神且宣告說，在耶穌的名裡，一切在天上的、在地上的、和地底下的，都要屈膝！你還記得麼？現在我們奉這名吩咐你出來。』那鬼就順服了。
後來我問她們是從那裡得到這個亮光的，她們也說不上來，只能說是主親自來幫助她們，把仇敵的狡詐暴露出來。但這事的確回答了我們的問題：這工作需要怎樣的人來作？答案乃是，沒有任何人能勝過撒但，鬼只認識基督。『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』（太十二28。）我們的仇敵太狡詐，對我們太危險了，但是基督的身體不僅供應我們，也遮蓋我們。我們都可以穿戴基督作我們的軍裝。對祂，撒但的箭是毫無功效的！
得勝的乃是教會。屬靈的爭戰乃是教會的職責，不是個人能肩負的。我們常把以弗所六章應用到個人身上來－我並不是說，那軍裝沒有個人這一面的應用－但是個人沒有法子自己『穿戴神的全副軍裝，』正如個人沒有法子單獨領略基督之愛的度量。就以弗所書其他部分的亮光看來，我確信軍裝是為著身體的－每一個肢體有他特別的一分。我們若試著單獨來打這場仗，就要惹來仇敵的攪擾；仇敵不怕個人，他懼怕那一個身體。我們若沒有全副軍裝的保護，就會被孤立。但在這軍裝的蔭庇之下，他就無法摸著我們。
這說出為什麼在屬天爭戰的範圍裡，當我們面對真正屬靈的難題時，我們總是受摧促要藉著一同禱告把這事帶過，即使只是和另一個肢體一同禱告。主無法使用屬靈大漢，但讚美神，祂能大大使用身體上軟弱的肢體！
祂的豐滿
在我們結束關乎教會的這幾章之前，我們該停下來問問自己。我們中間有些人是在外地傳福音事奉主，有人是在本地事奉，無論在那裡，我們都為著祂的呼召讚美祂。但是我們現在要自問，我們的職事是否只是單純、全數為著傳福音呢，還是與更大的事相聯？當我們看見了神完滿的旨意，特別是藉著保羅所啟示的，我們是否仍舊滿足於只停留在領人歸主這件事上，而不深切關心把得救的人帶進更大的目的裡去？
親愛的弟兄姊妹，這是很大的挑戰。我知道有許多人覺得，神在這末後的日子裡所要我們作的，只是傳福音救靈魂；但是果真如此麼？我們為著彼得初步的職事感謝神，若是沒有他的職事，神的家就沒有『活石』了。我們巴望人得救脫離沉淪，讓神得著榮耀。再者，為著這善工，神不僅賜給祂的教會有『傳福音的，』（弗四11，）無疑的，祂也對我們每個人說，要『作傳福音者的工作。』（提後四5，另譯。）
但是我們是否就停在這裡呢？當我們看見三、四千人得救了，屬靈情形也相當不錯，我們是否就認為這工作已經完成呢？還是我們該覺得這不過是工作的開始？我們豈不該問自己，這三、四千人中，有多少位是已經看見那屬天的新人，就是神已把他們帶入其中的呢？他們是否仍舊是一個個獨立的單位，不過是網中的魚，或是布道會成果記錄上的數字而已？還是他們已被那至高的異象抓住？當然，我們若不是先被這異象抓住，他們是不可能被這異象抓住的。所以我再問，我們是否像使徒們一樣，有負擔要看見他們在凡事上長到元首基督裡面？
我知道這問題所包含的非常不簡單。若要面對這些事，我們中間可能有好些人要與傳統及已有的觀念爆發衝突，因為這樣高的思想，早已不為人注意了。我們自己許許多多的工作，也需要重新估價。許多的『頭』可能必須被砍掉，許多的心思需要調整，許多屬人的權威－包括我們自己的－都需要讓給那位獨一的元首。
我承認我要懇求你們－真的，若是我能，我要說服你們－不惜任何代價，努力向前，來進入神完滿的心意。但我們若沒有看見神心中所要的，說服和懇求都是無用的。當然我不是指著看見這旨意的合理而言。我們若僅僅看見它的合理性，就需要經常題醒自己是怎樣達到那個結論的，否則過不久我們又很容易搖動退後。但我們如果看見神在基督裡的新人，一個屬天的實際向我們開啟，事情對我們就絕不再一樣了。許多時候，我們會講理由說，『這可能在某些地區很可實行，但在我這裡，實行是難而又難，簡直是不可能！我從聖經所看見的，我想是沒有希望實行的，我還是以較簡單的事為滿足罷。』但是我的朋友們，願我們不僅不低估領人歸主這蒙福的職事，更讓我們尋求恩典，能隨同保羅進入身體的異象，這身體就是神在地上的帳幕，使神今天得安家在屬祂的子民中間，並彰顯祂的豐滿。
保羅告訴我們，教會就是『那充滿萬有者的豐滿。』（弗一23，另譯。）教會乃是盛裝並彰顯祂智慧、生命和能力的器皿。使徒強調說，這樣的豐滿是個人無法領略的。乃是當眾聖徒聚集一起，我們就成了神在靈裡的居所。（二22。）乃是藉著教會，神的智慧得彰顯給屬靈的權勢看。（三10。）乃是同著眾聖徒，我們才能豐滿的領略神的愛。（三18～19。）乃是成為基督的身體，我們才能達到長成的身量。（四13。）乃是穿上全副的軍裝，我們才能在邪惡的日子站立得住。（六11。）保羅在以弗所書所用的每一個比喻，都是強調惟有教會，而非個人，才是彰顯祂豐滿的器皿。
今天神的兒女，因著沒有在一起作為身體盡功用，就成為破漏的器皿。一隻玻璃杯打碎了，結局如何呢？雖然每塊碎片還可以裝一點水，但是和完整的玻璃杯所裝的比較起來，可真是微不足道了。屬靈的事也是這樣。個人所領受的，只是在平面裡的；但教會所領受的，乃是在立體裡的。一萬個基督徒是一回事，身體上一萬個肢體又是另一回事。
只有當啟示臨到全教會時，啟示才能達到完全。今天元首等著要賜下的是何等的多，但身體卻是一個破漏的器皿，無法盛裝。個人的確能在信仰的許多點上有些長進，但這僅是個人的，就基督豐滿的身量來說，連一寸也沒有增長。我們必須回到一個器皿裡。相信同一道理，運用同一方法，甚至擴大和眾人的交通，這些都是不足夠的。我們必須看見自己是在同一個身體裡，在基督耶穌裡是一。願主照明我們的心。