第七章 在愛裡建造
我們現在要從屬天的奧秘轉到屬地的彰顯。我們看過了教會─基督的身體─與她的主的關係，現在必須來看她屬人的關係。我們現在要問，肢體彼此之間是如何盡功用的？
在所有使徒當中，似乎是保羅首先看見耶穌和祂的子民，就像身體和肢體一樣。對教會的這個觀點，無疑是他所特有的，與他的得救和呼召很有關係，這包含在主對他所說的頭一句話裡：『我就是你所逼迫的耶穌。』（徒九5。）逼迫信徒，就是逼迫耶穌；摸著祂的門徒，就是摸著祂。這話傳達了一個大的啟示，就是賜給保羅那有關教會的奧秘，使他對主有了新的認識；當主在地上時，這只是隱藏在祂的傳講之中。
主在保羅身上所作的並不是停在這裡。祂不讓保羅停留在屬天的奧秘中。祂對保羅緊接著的命令，就是把這樣的啟示帶到實際的果效中。『起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。』（6。）『必有人告訴你。』這話指明保羅若離開了這些他從前所逼迫的門徒，他就是無助的，也永遠無法知道主要他作什麼。若不是在這活的教會的根基上，主自己不會告訴他要作什麼。祂不會扶助僅僅屬於個人的呼召和工作；因為個人主義乃是罪，會傷害基督的身體。
因此，保羅到了大馬色，並在那裡等了很長的時間。起先沒有人來找他。過了三天黑暗的日子，終於有人來了，但所來的也不過是一個『門徒』而已。從路加所說這簡單的稱呼，我們得到一個結論：亞拿尼亞雖然是一個虔誠可敬的人，卻也只是一位平常的弟兄，他身上並沒有什麼特別之處，使他有資格來幫助這位被命定作『教會偉大使徒』的保羅。但正是這樣，教會的奧秘對保羅才成為實際。
同樣的，在亞拿尼亞這一面，根據他所聽到大數掃羅的名聲，他定然感到害怕，現在他心裡必是有神恩典的神跡，才有這實際的表現：他從謹慎的稱他『這人，』（徒九13，）改口稱他『掃羅兄弟。』（17，另譯。）耶穌已經除滅了仇恨，他一切的恐懼都除去了。亞拿尼亞以弟兄稱呼的簡短問候，表明了宇宙教會對基督另一肢體的承認；他簡單的動作，顯明瞭二人在一個膏油塗抹下新建立的一。他們在一位靈裡傳達並接受神所設計，要影響全世界的指示。（二二14～16。）
保羅在他的著作中，給我們兩種對基督的身體略為不同的看法，一個在以弗所書，一個在哥林多前書。前者看教會是在諸天界裡，後者看教會是堅固栽種在地上。在以弗所書裡，教會（她的全部）是身體；而保羅對哥林多人卻寫道：『你們就是基督的身子，並且各自作肢體。』（林前十二27。）如果我們像許多人一樣，將以弗所書看為一卷教會間傳閱的書信，這也許能幫助我們解釋，為何保羅在此是從廣大、宇宙的觀點，說到基督的身體；而哥林多前書乃是寫給當時某一個希臘城市的書信，所以他給我們看見，身體在地上某一個情形顯出功用，如同人的身體顯出功用一樣。
這就是我對林前十二章二十一節那短短、意義深長的話的解釋：『眼不能對手說，我用不著你；頭也不能對腳說，我用不著你。』我們要謹慎，不可誤解保羅在這裡的意思。基督的身體，無論是天上宇宙的一面，還是地上地方的一面，都只有一個頭，就是基督自己。（弗四15。）保羅並不是說眾地方教會各有各的頭；眾教會不能有許多地方上的『頭，』否則身體就立刻分裂。保羅在哥林多前書乃是以人的身體作比喻，來說明基督屬天永遠的身體，在地上運作，聯繫、並盡功用的實際原則。他確定的說，頭不能沒有祂最小的肢體，照樣，任何一個單個的肢體也不能缺少任何別的肢體。
因此在哥林多前書裡，主要的不是重在說到神的目的，而是重在人的責任。前者是基本的，因為沒有這個，就不能作任何事了；但問題是，我們是否將神的旨意帶下來，並實際應用在我們今天所在的地方？
難處似乎來在於如何兩者兼備。我們很容易接受以弗所書這一面，就是從屬天的觀點來看神所要得著的是什麼。但我們的難處都在哥林多前書這一面。對那些只顧到屬靈一面的人，這封書信太重於實行了；正因這樣，他們總是有一個危機，想要逃避這封書信應用上的困難。他們設法（那是正確的）避免一種極端，就是從新約裡教會實行的例子，找出教會生活極簡單的榜樣或形式，然後盲目的遵遁。他們知道這只會產生一種無生命的翻版，重複教會剛開始時的歷史而已。於是他們只好單單注意以弗所書所說榮耀屬天的教會，結果卻落入相反的錯誤裡－就是叫這異象『屬靈』到一個地步，即使不是全部，也差不多成了不實在的！
但林前十二章是一段非常簡單的話，也許就是因為那麼簡單，所以它的意義反而被許多人忽略了。這裡所說的不是屬天的，也不是屬地的；乃是既屬天，又是在地上彰顯的。那在諸天界裡的身體被啟示出來的目的，是要自然的產生非常實際的結果，哥林多前書就是闡明這結果。
神的原則乃是道成肉身的原則。（我們要小心使用道成肉身這辭。把教會與道成肉身的主之間的相同說得太過，是不智慧的事。）神的心願－事實上這對祂不僅僅是個心願，乃是神聖的必需－是要屬天的生命在屬地的彰顯裡表明出來，不是藉著天使或靈，乃是藉著人；不是抽像、不實在的，乃是有真實、實際的形態。活在以弗所書所說的諸天界裡是蒙福的，但請記得，同一位使徒寫了以弗所書，也寫了哥林多書。神要求祂那宇宙、屬靈、屬天的教會，要在眾地方教會裡得著其在地上的表顯，建立在許多比異教的哥林多城還要黑暗的地方。因著有這地上的彰顯，人總是太容易帶進他們的意見，用人的手來安排。他們找借口說，『有時候我們必須屬地一點！』但林前十二章給我們看見，甚至在這樣屬地的環境裡，教會仍然是按屬天身體的原則運作。因為地方上的教會，不是僅僅外面的預表，乃是基督今天在地上真實的顯出。『你們就是基督的身子。』在哥林多這地方，你們哥林多人蒙召，就是要成為在實質上整個的身體。
承當責任
接著我們要來看，林前十二章如何說到身體顯出功用的生活。我們若從十二節細細的往前看，我想我們能找出支配身體生活四個簡單的律。
第一個律是在十五、十六節：『設若腳說，我不是手，所以不屬乎身子，它不能因此就不屬乎身子。設若耳說，我不是眼，所以不屬乎身子，它也不能因此就不屬乎身子。』換句話說，你必須照著你所是的來盡功用，而不是照著你所喜歡的來盡功用。因為你不是別人，所以你沒有地位拒絕你所是的！好比腳說，『我下定決心要作手，因為我不能作手，我就拒絕行走！』這一種拒絕，是出自一種和別人比較的心理，只有個人主義者才會比較。
這種與人比較的習慣顯明一件事：我們尚未看見基督的身體。請告訴我，那一個肢體比較好，是腳還是手？你若想一下就知道，二者是無法比較的。它們在人身體上的功用不同，二者在身體上都是同樣的需要。可是許多人都輕看神的恩賜；因為他們不能成為他們所羨慕的特別肢體，他們就放棄他們的地位。或者他們以為一切的職事，從頭到尾都是公開的，由於他們沒有可以在公開場合中盡功用的恩賜，他們就什麼都不幹。
這正是耶穌論到人與銀子的比喻所描述的光景。（太二五14～30。）有一個僕人有五千銀子，另一個有二千，但是整個比喻的重點是在那有一千的僕人身上。危險是在於那埋掉他一千銀子的弟兄。這樣的人會說，『既然我沒有五千，也沒有二千，我的一千有什麼用處？我既然不能有明顯的服事，我真的還有用處麼？既然別人這麼會帶領禱告，在禱告聚會中帶動禱告的空氣，我在會中豈不該閉口不言麼？既然不能身居要位，因此我什麼也不居，又有何妨呢？』
但那個比喻教導我們，如果二千可以變作四千，五千可以變作一萬，一千也可以變作二千。我們乃是藉著盡功用來發現生命。教會遭受虧損，許多時候不是因著五千的肢體過於顯著，乃是因著一千的肢體把自己扣住了。整個身體的生命，就因這些一千銀子的埋藏而受到虧損，變得貧窮。
我們若一旦認識屬天的身體，我們即或在其中只有最小的一分，也會非常歡喜。我們若因著只有一千而拒絕盡功用，就可能顯明我們在神旨意之外還有想望與野心，甚至更差的，我們對神的旨意不滿意。但是不要這樣，祂若喜歡使我成為最大的肢體，讚美主！相反的，祂若喜歡使我成為最小的，我的讚美也不減少！我是手還是腳？我樂意安分於此，我完全滿意於祂的選擇，甘心樂意在祂所指定的範圍裡盡功用。如果我接受祂的恩賜並加以運用，一千可以長成二千，很快就會成為五千，甚至一萬。
保羅寫說，『勉勵灰心的人，』（帖前五14，）灰心原文是『小魂的。』我們該勉勵那有一千的，不是因著他恩賜的大小，（他的恩賜畢竟並不大，）而是因著聖靈住在他裡面。他指望的根據乃是神自己。我有一位很親近的同工，他在重生以前被朋友認為是出奇的遲鈍，幾乎可以說是愚笨。但是當他被神得著以後，聖靈開始在他裡面作工，兩年之間，他已顯露一些跡象能成為聖經教師，現今他已成了中國最有恩賜的聖經教師之一。
所以盡功用的第一個律，就是使用所已經得著的。我們不可推托說，『這裡不需要我，』也不該逃避目前的責任，帶著聖經和筆記本，退隱到安靜的地方要得著屬靈的更新，夢想著一些將來的職事。也許我們的肉身因此得以復甦，但我們的靈並不能借此得更新。不！我們總是要用手中所有的來服事人，我們這樣作，就會發現自己也得了餵養；這是不易的原則。請回想耶穌在井旁的故事。祂餓了，因為祂打發門徒去買吃的；祂也渴了，因為祂向那撒瑪利亞婦人要水喝。但當門徒回來的時候，祂能宣告已經吃過了。祂藉著供應一個靈魂的需要，遵行了神的旨意，就得著加力。（約四。）
身體的交通總是雙向的：接受與施與。只想接受並非交通。我們可能不是傳道人，但是當我們來敬拜時，總得帶來我們所有的。講者必須從聽者得幫助。袖手旁觀是不行的。我們必須有給別人喝的，不一定藉著講道，也許藉著安靜的禱告。我們若只坐著聽，也必須在靈裡，而不是在別的地方！
『你們去作生意，直等我回來』（路十九13）：我們於所在之處得著的職事，其涵括的範圍是何等的大！所托給我們的那一點工作乃是為著身體，所以就沒有嫉妒別人的餘地。我們不能比較，並向弟兄埋怨說，『神用你，卻不用我。』我們有人想要像彼得那樣得著靈魂麼？請記得，有十一個人是與他站在一起的。雖然彼得是出口，但他絕不敢說，『是我得了那些靈魂。』
所以身體的每一個肢體都有一分職事，而每一個肢體都是被召來，在主所指定的地位上盡功用。如果榮耀是屬於主的，無論是誰作工都沒有分別。我們必須以神的評價來看祂給我們的地位，不要逃走，盼望退隱能帶來長進。『我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。』（太二十五25。）這樣作是不會有榮耀的。
接受限制
盡功用的第二個律是在十七、十八節：『若全身是眼，從那裡聽聲呢？若全身是耳，從那裡聞味呢？但如今神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。』這裡所表明的原則，就是在我們聚集的生活中，我們總是要留下餘地，讓別人盡功用。
直率的說，就是不要一手包辦，也不要身兼數職！沒有一個神智正常的人想要見到全身只有一種單調的功用。全身都是眼是不合情理的，眼睛想作全身的工作也是不合情理的。主命定身體是多樣化的，有耳有鼻，有眼也有手；不是劃一的，當然也不是一個器官壟斷一切。這樣看來，如果前一個原則是為著那些退縮的人，這一個原則就是為著那些太過的，想要作整個身體的人。對於這樣的人，我再說這句話：不要一手包辦，也不要身兼數職；你並不是一切！
有些人來參加禱告聚會，只能自己禱告，不能聽別人禱告。他們願意帶領禱告，卻不願意跟著別人禱告。他們要別人聽他們，並說『阿們；』卻不耐煩聽別人禱告，並說『阿們。』他們盼望自己的那一分成為聚會的重點。他們是個人主義者，甚至當他們與別人一同禱告時也是這樣。
在與人的交談中，他們也表現出個人主義。他們只能談到自己和自己的工作；談到別人的工作時，就聽不進去，總是打斷人的話，插進一些關於自己的話。他們缺乏接受的能力。個人主義是基督徒工作令人感歎的徵象。這就是說，我們的工作，我們的職事變得如此重要，以致我們對別人所作的不感興趣。
今天在基督的眾肢體中間，有許多的挫敗與損失，乃是因著我們中間一些資深的神僕，不願意讓別人盡功用。我們從主得了一分職事，因此就認為自己要擔負別人的發展並長進的整個責任。我們沒有看見，我們這樣作，事實上是攔阻了別人的發展。這個錯誤往往就是沮喪，甚至分裂的根源，而其不良影響尚不止於此。
假定我遇到一個道理上的疑難，使我陷在迷霧中找不到解答，那我要怎麼辦？我是自己來決斷呢，還是去找那從神得著特別恩賜，有能力教導並闡明真理，將人從道理的迷霧中領出來的肢體？如果照著前者，我就會為一個新的不同的道理開了門，因為一切不同的道理都是由此產生的。這樣，我不但沒有相信主藉著祂教導的肢體來解決我的問題，讓別的肢體在這事上為我盡功用；反而極可能使人看見，我們兩個人在教導不同甚至相牴觸的事。比方說，如果一位傳福音者，也負起教導那些他帶領得救之人的責任，就非常容易發生這樣的混亂。反之，我該好好的服事，但是當我盡了功用以後，就要站在一邊，把空位讓給別人。因為身體的首要原則乃是：『栽種的和澆灌的都是一樣。』（林前三8。）
我既是肢體，就該預備好接受另一肢體所供應的。我自己必須甘心受限制。教會在禱告麼？我必須預備好，保持安靜，把機會留給那些『較軟弱』的去禱告。我有講道的恩賜麼？我必須學習坐下來聽別人的。不管我的度量是大是小，我既是肢體，就不敢越過這度量，因為十字架的記號是在一切過大者，一切對身體是外來的異物者身上。我必須甘心樂意受限制，只留在自己的範圍之內，讓別人在他們的範圍裡服事。我必須因別人對我的服事而快樂，並且接受他們給我的幫助。
尊重別人
第三，我們來看二十一、二十二節：『眼不能對手說，我用不著你；頭也不能對腳說，我用不著你。不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。』簡單說來，就是絕不想要切除別的肢體。不要以為我們憑元首的能力就能行動，而不需要肢體。一個肢體的軟弱或笨拙，不能叫我們把他切除。（在與罪有關的事上，教會當然可以施行管教；但那不是這裡所要看的，留在以後再談。）我們不敢對另一位說，『我用不著你。』我們反而發現，從那些我們按天然所不尊重的肢體身上，我們能學到許多。我們可能常常要向那些易於被輕看的人要求禱告的幫助。唉！我們竟會感到這樣作會貶低自己，甚至有失自己屬靈的身份。但是主卻肯定的說，即使是最軟弱的肢體，祂也為他預備了一個地位，且能使用他。
幾年前，我遇到一生中極大的難題；這件事關係到我個人在事奉上得著聖靈澆灌的問題。我一方面深覺有這需要，另一面又有一點道理上的困擾。然而無論我怎樣盡力禱告，好像主既不願答覆我的問題，也不願指示我進入這個經歷的路。我知道祂定規要我得著更多，但我構不上，我覺得必須把這一件事弄清楚，不然我就無法往前。若說這是我整個職事的緊要關頭，我想一點也不為過。
那時我正在中國一個比較偏遠的地區傳福音，我自以為對主有點認識，而那些與我有同樣認識的神僕都離我很遠。我是被主打發到那裡的；無疑，那裡有人有需要，也有人肯接受，但總是有所缺。我的傳揚缺乏能力，也沒有多少果子。而神所要給我的，似乎我又得不到。我無法單獨過這個關；那時我最需要的就是交通。
但是那裡去找呢？不錯，那裡是有一班單純的信徒，一些鄉下人；我一直住在他們中間，但我覺得，他們對主的認識太少，在我所面對的巨大難處上，他們一定幫不了我。他們甚至沒有足夠的真理基礎，能清楚瞭解這事而為我禱告，所以一定不足以帶我過這個關。我忘記主的身體了！
最後我到了走投無路的地步，再沒有別的辦法了，如果我不要放棄，就只好請他們進來。於是我請求這些簡單的弟兄們來應付我的需要。我盡所能的把難處告訴他們，他們就禱告了－就在他們禱告的當兒，亮光來了！這事無須解釋，難處解決了，並且是一勞永逸的解決了。從那天開始，祝福就如潮水般一直湧流。
的確，神常常把我們帶到一種境地，叫我們無法單獨通過。一個自認『神與我同在就夠了』的人，事實上是攔阻了神。那一天，主教導我，叫我看見那些身體上看來是軟弱的肢體，對祂的確是最寶貴的。
保守合一
第四，二十四、二十五節告訴我們：『但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體；免得身上分門別類；總要肢體彼此相顧。』使徒在這段話結尾時所說的，就是要我們斷然棄絕分門別類。這是絕不容許的。神的旨意乃是：在身體裡不可分門別類。
在前幾章裡，我們是用一般的說法談到合一。在天上看教會是不能分開的。讚美神，教會永遠是一的。但在地上，教會的一卻會受到侵害。就她屬天的生命而言，這身體是人摸不得的；但就她在地上的功用而言，她不僅能被人摸著，甚至能被肢解，這是可悲的事實，正如哥林多的情形所充分表明的。保羅斬釘截鐵的定罪這樣的光景。
那麼，實際合一的秘訣是什麼？關於這問題，這裡有兩句話：『因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裡受浸，成了一個身體，且都得以飲於一位靈。』（林前十二13，另譯。）『身體只有一個，靈只有一個。』（弗四4。）這兩句話啟示了身體與靈的特別關係。那靈是隱藏的實際，身體是彰顯，二者是互為配對的。身體是一，因為那靈是一。請記得，聖靈乃是一個人位，你無法把一個人位分開。『神配搭這身體，』因為這一個身體乃是要作這一位靈的彰顯。在那靈裡總是合一的，這是確定的神聖事實。問題乃是，我們是否常常竭力保守那靈的合一。（弗四3。）
在進一步說到聖靈和身體以前，讓我們題醒自己：屬靈合一的起點乃是生命。你也許已經留意到，前面所列出的四大原則，事實上都不是以命令的形式發表出來，乃是使徒在林前十二章說到身體是怎樣的時候，用人身體上生命自然的彰顯，和成長的情形來描述的。這是很有意義的，叫我們想到生命的一個重要特徵，就是生命的知覺。
所有動物的生命都有知覺，從神來的生命更是如此。那裡有生命，那裡就有知覺。生物學家無法將生命像一件單獨存在的東西，拿出來讓我們摸著或觀看，即或他能，我們也看不見。但是由於我們裡面的知覺，我們知道我們有生命，這是眾所公認的。我們毫不懷疑我們是活著的。
新生命也是一樣。雖然神所賜的生命摸不著也看不見，但我們的確可以對它有知覺。我們認識新生命，因為隨同這生命，有一個新的知覺在我們裡面興起了。人重生時，就從神得著新的生命。他怎麼知道他得到了呢？我們中間任何一位，怎麼會知道我們有新生命呢？我們乃是借一個新的生命知覺而知道的。如果有生命，就會有這知覺，並且無論是向神或是向罪，這知覺本身很快就會彰顯出來。我們若犯了罪，就會難過，失去平安和喜樂。這就證明生命的存在。因為神的生命恨惡罪，所以我們裡面對罪有一種新的知覺。如果一個人一直需要人指出他的罪來，不然自己就不知道，那麼不管他多樂意聽從別人，我們會非常懷疑他到底有沒有生命。
今天我們相當注重生命，但那是不夠的。我們也該注重生命的知覺。一個生物沒有知覺，就很難證明它有生命。人若以為生命是抽像的，那是一種誤解；生命是具體且實在的。在人心中或是有新生命，或是沒有；生命的知覺就是印證生命的存在。這知覺不單在消極的一面，就是向著罪有感覺；也是在蒙福、積極的一面，就是向著神自己有感覺。不錯，那靈與我們的靈同證，我們是神的兒女，但不必告訴人這點！他們要麼就知道，要麼就不知道。他們若有神的生命，就會憑著那靈知道這事。我很難過的說，許多人的禱告裡面既無對罪的感覺，也無對神的愛。人只能形容他們的禱告是天使的禱告，因為在他們的禱告裡，沒有神兒女禱告的記號。
如果個人的生命就如我們所說的那樣，身體的生命就更是如此。那些有生命的人，是與別人共有這生命；而認識身體的人就知道那生命團體的性質。因為身體不僅是一個原則或道理，身體也含示了知覺。就如我們對新生命有知覺，所以我們若是在身體裡面，我們必定也對身體有知覺。
有人對身體所行的，好像人因著基督徒的責任而決心去愛仇敵，又像人因說謊是不對而不說謊那樣。其實更重要的還不在於我們說不說謊，乃在於我們若說了謊，裡面是否感到不安。基督徒信仰的基礎，並不在於外面的規條，乃在於裡面對神的知覺和對罪的敏感。所以，我們努力憑著身體的原則而活，是沒有多大用處的，除非當我們不這樣作的時候，我們裡面覺得錯了。人告訴我們是一回事，自己看見又是另一回事。知覺乃是內在的感覺，不用人告訴你就已經看見了。如果神聖的光進入我們心裡，能使我們對神有感覺，對得罪神的罪有感覺，同樣，這光也能使我們對身體有感覺，對得罪身體元首基督的行為有感覺。乃是從神來的光，在保羅裡面喚醒他對身體的感覺，使他看見他抵擋耶穌的肢體，就是抵擋耶穌。沒有那從啟示和生命而來的知覺，一切都是虛空的。
『彼此相愛』
現在我要來說明，我稱為『身體知覺』（就是對基督身體的感覺）的功能，是如何作用的。它首先在愛的事上起作用。『我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。』（約壹三14。）所有身體上的肢體都會愛。這是非常特別的。他們不需要等別人來告訴，不管有沒有想到，很自然的就會愛。也許他們需要鼓勵，但那不過是挑旺他們所有的。我記得一位朋友告訴我，當他抱起他頭一個孩子時，他的心就愛上了他。不用人告訴他說，愛孩子是為父者的本分，他裡面就有這種愛。照樣，當你知道某人是基督徒，不管他是什麼人，是怎樣的一位弟兄，你的心豈不是對他有愛麼？這就是身體的知覺。
對於分裂，身體的知覺也有作用。在愛這一面，它是主動、積極的；在分裂這一面，它是被動、消極的。對於那些真正發現『身體』意義的人，一切的分裂以及引起分裂的事，都是極端可恨的。對他們來說，將基督徒加以區分，乃是希奇的事。不管以宗派主義自誇是對與否，那些認識基督身體的人，知道自己是不可能這樣作的。一個宗派的靈，不管怎樣被傳統和習俗奉為神聖，對那有生命的人，很快就成為難以忍受的。
再者，結黨和分門別類在今日的基督徒中間變得太平常了。也許一個團體有二十幾位信徒，都是從靈生的，聚集在主面前。不久來了一位弟兄，馬上就有一些人跟從他，結成一個少數人的黨派。那並不是身體，也不能成為身體。如果我們真認識我們在祂裡面是一，當發現自己被拉著去作這樣的事時，我們裡面豈不立刻會覺察這是錯誤的麼？如果沒有這個感覺，那我們必定缺少了什麼。如果身體對我們是要緊的，那麼所有的分裂，不論是內在的或外在的，都會變得可憎了。連起意製造分裂，都會叫我們裡面失去平安。我們知道我們無法繼續下去。那一個生命的知覺不會容許這事；這個答覆就夠清楚了。
這不是道理，乃是我們在基督裡之交通的活的知覺，這是非常寶貴的事。當生命進入我們裡面的那一刻，就在我們裡面喚起了一種不斷擴大、不斷加深的『歸屬』的感覺。我們不再過一種利己自滿的基督徒生活。我們裡面那種蝴蝶『獨來獨往』的性情，已經被蜜蜂那種群居、不為自己只為整體的性情所取代。身體的知覺就是說，我們看見自己在神面前的地位，不是孤立的個體，乃是彼此作肢體。
單個的個體沒有特別的用處，不會盡職事，很容易被輕看或忽略。不管存在與否，都不會受到注意，甚至在統計數字上，也不會產生多少影響。但肢體卻不是這樣。肢體在身體裡既不能被動，更不敢袖手旁觀，因為沒有什麼比旁觀更壞事。我們的服事是否顯在人前，那是無關緊要的；我們必須一直供應生命，這樣，我們一不在，人就會感覺到。我們不能說，『我算不得什麼。』當別人在聚會中盡功用時，我們不敢在聚會中僅僅作客。我們是祂的身體，並且各自作肢體；只有當所有的肢體都盡他們的職事時，生命才湧流。
因為一切都與生命和生命的源頭息息相關。頭是人身體的生命源頭；你若傷了它，一切的行動，一切的配搭就終止了。一具無頭的軀幹既無生命，也無生命的知覺。我們是基督的肢體，從祂接受新的生命；但那生命乃是『在子裡面』的，我們不能離開祂而帶走這生命。只要有一刻與基督脫節，我們就沒有生命。我們很清楚，連我們與祂之間的一點陰影，都會阻礙這生命的流通。因為我們的生命是在祂裡面，我們在自己裡面是一無所有。人有了神的兒子，就有生命
所以神並未告訴我們要持定彼此作肢體的，乃是要『持定元首。』（西二19。）這是交通的路。因為基督不是分開的，祂乃是一。我們持定祂，在我們心裡就自然會湧出愛來，愛一切同樣持定祂的人。
合一是屬基督的，不是我們的。因為我們是祂的，所以我們是一。如果我們說，因為我們喜歡一位弟兄，就與他有交通，這就是以自己為中心，破壞了合一。雖然按我們的天然，可能較容易接近某些人，但若讓這個影響我們的交通，就顯明我們交通的根基是錯誤的。再比方說，我們是否會為某位弟兄作一些事，然後又抱怨他不答謝呢？那是因為我們作這事是要得人的感恩，並非為基督的緣故－不是因為神這麼愛我們。我們的動機錯了，因為我們與元首的關係有短缺。
我們若『持定』同作肢體的人，就必導致排外的友誼。基督的身體裡沒有這些事的地位。一個基督徒若著迷的喜歡與另一位交通，以致發展出一種不健康的友誼，非常肯定的，他們的友誼必會產生黨派。因為『照著肉體』的交通是在錯誤的根基上，最終只會導致不幸。當兩個肢體彼此相交，十分投契，卻排斥他人，我們就很有理由擔憂，恐怕他們所表現的愛，並非單純的出於神。『彼此相愛』若不是在身體的範圍裡，以基督為中心，就是錯誤的。願神拯救我們，脫離未被釘死的天然喜好，幫助我們在這些事上隨從靈。
那靈的膏抹，是神給在基督裡每一個嬰孩的恩賜。（約壹二18～20，27。）我們接受基督這位元首時，就接受了膏抹。（事實上我們若缺了這個，就嚴重的證明我們尚未與主有聯結－羅八9。）約翰給我們看見，這膏油的塗抹是內在的，將那靈『在凡事上』的教導，（不僅關乎聖經的教導，）傳輸給甚至是基督裡的嬰孩。我這話是什麼意思呢？我們來看一個實際的例子。假如我要知道該不該去香港一趟，我怎樣來決定這事呢？我要找一節聖經麼？或聽聽朋友的意見？或者我專心思考這事的對與錯？不是，就如我們常常說，我們生活的根基不是『善與惡，』乃是膏油的塗抹。『這件事上有聖靈的帶領麼？我來考量這事的時候，我的心是倒空的還是被充滿的？』這不是感覺或比較的問題，乃是向著神的求問：『那靈有見證生命麼？在這一步裡，祂是否給了我父喜悅的確據？』這是惟一安全的試驗。因為我們所選擇的路，本身也許完全正確，但是真正要緊的，乃是那靈是否那樣行動。
這說出了神兒女生活的簡單。不需要許多的疑問。不順服膏油的塗抹，就會失去與主甜美的交通，但將心思放在靈上，總是生命平安。（羅八6。）
因為只有一位靈，當祂的兒女這樣隨從靈而行時，在交通上就沒有問題。因為身體認識一個律：就是膏油塗抹的律。在社會中，規條是好的，但在身體裡卻不然。就舊約的字句而論，法利賽人乃是基要派。他們憑著字句活，他們認識一切規條－也許有時我們覺得，我們也是這樣。但我們對這些規條的認識，會不會使我們壓制聖靈的聲音，如大數的掃羅那樣呢？不錯，他認識律法，但他對天上的人子（徒七55～56。）一無所知。銷滅那靈就是壓制我們作屬天之人團體生命的知覺。這就是傷害我們與頭的關係，其可怕之處，就如四肢的神經患了病，使那肢體與最高中樞的有效管理隔絕。若是這樣，不久我們就會像掃羅那樣，口吐威嚇兇殺的話。
掃羅交通的生命開始於他說，『主阿，我當作什麼？』這就是秘訣。『持定元首，』就是藉著那靈順服基督。跟從那靈就是在凡事上順服主耶穌。那靈絕不會勉強肢體來順服，但是那些憑膏油塗抹而活的人，總是自動並樂意的順服基督；他們這樣作的時候，就會發現他們是一。哦，到那時我們就看見祂是那位無可置疑的主！