第十一章　搶奪那篡竊者

　　『基督耶穌降世，為要拯救罪人。』（提前一15。）既然在神永遠的定旨裡，有管治權的是人（不是別的造物），我們對那些罪人就該流露我們的憐恤，這是自然且正當的。不管我們前面說了什麼，我們也許很有感覺，在這短暫的恩典時代，搶救靈魂歸向救世主，可能是我們搶奪撒但擄物的至高方法。倘若『人』本身是我們的大前提，我們在此就該重視搶救靈魂的事。

　　但我們在別處已經講過傳福音的事。（見『這人將來如何』第三章。）所以在結束這些關於『世界』的查讀時，我們要來看撒但管理的另一個更屬物質的範圍，就是財物的範圍；我要實際的舉例說明，如何『擄掠那壯士。』

　　錢財與神對立。神的話說到錢財是瑪門，是不義的。（路十六9。）既然耶穌說，『要藉著那不義的錢財，結交朋友…，』祂的意思顯然不是指藉著不義的交易所得著的瑪門，祂乃是說，瑪門本身是不義的。這裡給我們看見的不義，不是指獲得錢財的方法，也不是錢財的用途，乃是指錢財的特性。錢財在其本質的特性上是邪惡的。我們說到有些錢是乾淨的，有些錢是髒的；但在神看來，只要是錢就是髒的。認識神的人就認識錢的特性。他認識錢財本身就是邪惡的。

　　你若要試驗任何事的特性，只要問那件事是將你引向神，或引你離開神？錢財總是引人離開神。耶穌在十三節清楚立下不可能又事奉神又事奉瑪門的原則，但我想即使祂沒有這樣陳明，我們多半也會確信事情是如此。因為經歷告訴我們，神和瑪門絕不在同一邊；瑪門總是敵擋神。

　　當然，我們可能將耶穌的話解釋得更廣泛，說『瑪門』是代表一切與神對立的事物。但使徒保羅幫助我們，明確指明錢財是世界吸引我們離開神最有效的方法。他說，『那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根；有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。』（提前六9～10。）換句話說，若有什麼能引誘我們離開神，那就是錢財。

　　世界的要素是錢財。每當你摸著錢財，你就摸著世界。問題是，我們怎能取用我們確實知道是屬世界的東西，而不捲入世界的系統？我們怎能處理屬世事物中最屬世的錢財，用錢財作買賣，而不與撒但有牽連？說得更中肯一點，既然今天不花錢就不能作成什麼事，我們怎可能取用錢財，就是建造敵基督之國的最高因素，並用以建造基督的國？

　　那將小錢投入聖殿庫裡的寡婦，作了主所悅納的事，因而從祂得著特別的稱讚。事實上，她所作的就是從撒但的國裡取出一些東西，投到神的國裡；耶穌就稱許她。所以我們要問，如何才能作出這樣的轉遷？如何才可能取得那在本質的特性上是不義的錢財，並用以建造神的國？你如何能確定，世界與你口袋裡錢財之間的一切關聯已經斷絕？你敢不敢說，你所有的錢財，無一記在撒但的賬冊上？

　　在每一個古羅馬錢幣上都有該撒的像。用耶穌的話說，所有這樣的錢幣都是『該撒的物。』該撒與那錢幣之間的關聯如何能分開？錢財是世界的東西，是世界系統必要的部分。那麼如何能將屬世界的錢財從世界取出，並獻給神歸神使用？

　　在舊約時代，立下了嚴格的原則。『一切永獻的，就是人從他所有永獻給耶和華的，無論是人，是牲畜，是他承受為業的地，都不可賣，也不可贖；凡永獻的是歸給耶和華為至聖。』（利二七28。）換句話說，沒有一個真實的奉獻是不被毀壞的。當日羊若獻給神，就不再是羊群中能生養小羊的活羊；羊帶到祂面前，乃是要作祭牲獻上。這羊『必被治死，』（29下，）這樣被毀壞，就是蒙悅納的標記。

　　所有真正獻給神的錢財，都必須在毀壞的原則之下；這就是說，就世界而論，它必須不復存在，就我而論，它也必須不復存在。我們的主稱讚寡婦將她的兩個小錢投入庫裡，因為祂看到她將她的白阿司（bios），就是她的生命投上了。『這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。』（可十二44。）許多人只將錢財投入主的庫裡；她卻是將她的生命隨著她的錢財投上。換句話說，那錢財從她手中出去時，她的生命也隨著出去了。她獻上她的兩個小錢時，乃是獻上了她的一切。

　　你的錢財若要從世界出來，你的生命就必須從世界出來。你不能保留你自己，而獻上什麼重要的東西給神。你根本不能『打發』你的錢財從世界出來，你只能把它從世界『帶』出來！

　　因此要將錢財從撒但的範圍遷到神的範圍，不是容易的事；這裡面包含著生產之苦。事實上，使人從撒但轉向神，要比使錢財從撒但轉向神容易。因著神的恩典，無論我們自己是否絕對忠誠，都可能得著人歸祂；但錢財的事卻不然。要使我們那在特性上是邪惡的金銀，轉為聖所的金銀，需要極大的屬靈能力。錢財需要轉變，像人需要轉變一樣；我相信，（也許是在相當不同的意義上，）錢財能更新，就像人能更新一樣。但你將錢財奉獻入庫，這行動本身並不能改變你所獻錢財的特性。除非你的生命隨著你的錢財出去，否則你的錢財就無法從撒但的國得釋放，並遷到神的國裡。你為神工作的屬靈價值，相當在於你所處理的錢財，是否已從世界系統得釋放。我問你，得釋放了沒有？你能宣稱你手中的錢沒有一文是屬於世界的麼？你能說，如今你的錢財不再是kosmos的一部分，因為它全轉變了麼？你是否願意告訴神：『我要使一切憑勞力所賺的錢，和一切人所贈送的錢都轉變，使這一切都成為你的』？

　　對保羅，這原則非常清楚：我們要的是你們，不是你們的。他說到在極窮之間，格外顯出樂捐厚恩的馬其頓聖徒，乃是『先把自己獻給主，』然後獻上他們的錢財。（林後八５。）保羅受過舊約的訓練；在舊約裡，物質禮物的奉獻，總是連於將禮物帶來之人的奉獻。他的理論也許源於那裡。

　　有一件事聽起來也許令人震驚，卻是事實，就是供神使用的錢財有限，供撒但使用的卻無限。你可能會問，這句話與另一句話，就是金銀都是耶和華的，（該二8，）怎樣對得起來。但我們的主耶穌自己說，有屬於神的物，也有屬於該撒的物。最終毫無疑問，所有物質的東西都屬於神這創造者，但今天在神庫裡的錢數有多少，乃是受限制於奉獻給祂的人數有多少。

　　我若生活在舊約時代，我能立刻算出聖所裡的錢數。我只要問以色列人的總數有多少，然後用各人贖命的價銀半捨客勒銀子來計算；（出三十11～16；）加上超出利未人數的以色列頭生男子，每人該加上的贖銀五捨客勒。（民三39～51。）在這兩個數目之外，還要加上按聖所的平，所估定每一甘心將自己獻給耶和華之人的價值。（利二七1～8。）因此，神的錢數決定於神子民的數目。神庫裡財富的極限，是基於奉獻給祂的人數有多少。

　　這裡有一個要緊的問題，是我們每一個人要答覆的：今天我所摸著的錢財是聖所的捨客勒，還是不義的瑪門？每當我收到一塊錢，或每當我賺得一塊錢，我務必使這一元，隨即從世界的錢財轉變為聖所的錢財。錢財能毀滅我們，但錢財也能保護我們。不要輕看錢財；在這方面它的價值太實在了。它對主極為重要。你自己若全心全魂從世界出來，神若願意，你也能帶著許多寶物從世界出來。以色列人從埃及出來的時候，帶走許多財寶。他們掠奪埃及人，並用所帶走的擄物建造帳幕。我們記得，他們也有些人用這些來造金牛犢，而在神面前失喪。但神的子民離開埃及的時候，帳幕，至少帳幕的材料，就隨著他們離開埃及。埃及的金、銀、銅、麻─都轉變且獻給神的聖所。

　　倘若在舊約時代尚且有這樣的實際，新約時代所定的標準就必定更高！新約一切理財之鑰，乃是不為自己持守什麼。『你們要給人，就必有給你們的，』這是我們主的話，（路六38，）主不是說，『積蓄就必致富！』這就是說，神增加的原則是給，不是積蓄。神要求我們每個人按一定的比例給，不只是隨意的給。這就是說，祂要得著的給，不僅僅是興之所致，乃是因著與祂立了確定的約，並且忠實不渝。

　　這是因為擄掠撒但的真實秘訣，如我們所看見的，乃在於個人的奉獻。我們從世界蒙救贖，而不將自己獻給神，是根本不可能的事。『你們不是自己的人；因為你們是重價買來的。』（林前六19～20。）無論我們是帶職業，從世界得著我們的進項，或是專心以傳道為事，倚靠神子民的饋送維生，都無關緊要；在我們面前只有一條路，沒有兩條。我們都同樣將自己獻給神，我們都是祂的見證人。有人以為傳福音本身是清潔的，作生意本身就是不清潔的，所以作生意的人必定受污染，以致對神較無價值；這觀念是不對的。要緊的是必須讓神，而不是我們的事業，作我們生活的中心。

　　『不要愛世界，和世界上的事。』（約壹二15。）你們從那聖者受了恩膏，要憑這恩膏而活！要將自己獻給神；完全且絕對的為祂而活；要留意，就你而論，這世界的事要從撒但的賬冊上刪除，轉到神的賬上。因為『這世界，和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。』（17。）