第六章　世上的光

　　耶穌能不懼挑戰的說，『我是世界的光。』（約八12。）祂的宣告一點也不令我們驚奇。然而，令人驚奇的是，祂對祂的門徒說，（這含示也是對我們說，）『你們是世上的光。』（太五14。）祂不是勸我們要作那光；祂明白的說，我們就是世上的光。無論我們是將我們的光帶到人前讓人看見，或是向人藏起來，我們都是世上的光。神的生命栽種在我們裡面，這生命本身和周圍的世界完全不同，乃是神所設計的光源，要藉著對比顯明世界本有的黑暗，以照亮世人，使他們看見世界真實的特性。因此耶穌接著說，『你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。』（五16。）由此我們清楚看見，今天我們若使自己與世界隔絕，就是使世界失去惟一的光，這一點都不榮耀神。這樣作只是阻礙神在我們和人類身上的定旨。

　　我們先前看過，施浸約翰的一生相當不同。事實上他的確從世界隱退，獨自在曠野過刻苦的生活；聖經告訴我們，他以蝗蟲野蜜維生。人到那裡去尋找他，因為甚至在那裡他也是焚燒、照耀的光。但聖經題醒我們，『他不是那光。』他來只是為光作見證。他的見證在舊約的先知中是最後、最大的，所以如此，是因為他的見證向前指著耶穌。惟有耶穌是『真光，照亮一切生在世上的人；』並且祂的確『在世界，』不是在世界之外。（約一9，10。）基督徒的信仰是從祂而來。神能用在曠野裡呼喊的約翰，但祂絕不要祂的教會成為蒙揀選，卻憑禁戒原則生活的一班人。

　　先前我們看見禁戒主義─『不可拿，不可嘗，不可摸』─不過也是世界系統裡的一個元素，因此它本身就值得懷疑。（西二21。）但我們必須進到更往前的階段，在這事上使徒保羅給了我們進一步的幫助。在羅馬十四章十七節他表明，基督徒的生活乃是完全脫離了我們作什麼和不作什麼的爭論。『神的國不在乎吃喝』─這就是說，神的國一點不是顯在吃喝等事上─『只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂，』這是在完全不同的範圍裡。基督徒生活、受引導，不是憑著某些規則，指定他能與人交往到何種程度，乃是憑這些由神的聖靈向他傳達的內在性質。

　　關於公義、和平、並聖靈中的喜樂，我們要特別看一下其中的第二項，這對我們是有益的。因為我們發覺，和平（或作，平安）是神答應祂兒子的禱告，使祂能保守我們脫離那惡者的有力元素。（約十七15。）

　　在神自己裡面有平安，這是一種靈中深處不受騷擾的平靜，使祂面臨極度的衝突和矛盾時，也不感煩惱，不受騷擾。耶穌說，『在世上你們有苦難，』但『在我裡面有平安。』（約十六33。）事情一出錯，我們就何等容易感到煩惱！但我們曾否停下來思想，神的心所專注的偉大定旨出了什麼差錯？那是光的神，有一個永遠的計劃。祂使光從黑暗裡照出來，將這世界設計為成全那計劃的舞台。然後我們知道撒但進來阻礙神，使人不愛光，倒愛黑暗。雖然有這挫折，（我們對這挫折的含意認識得太少了，）但神在祂自己裡面保有不受騷擾的平安。保羅告訴我們，神這平安在基督耶穌裡保守我們的心懷意念。（腓四7。）

　　腓立比四章七節的『保守，』原文有守衛的意思。敵人要進到我這裡來，必須先打敗門口武裝的守衛，必須先勝過守衛部隊，才能摸著我。所以我敢像神一樣平安，因為那在保守神的平安，也在保守我。這是世人不知道的事。『我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的。』（約十四27。）

　　人何等不認識耶穌！在他們眼中，祂無論作什麼都是錯的，因為那在他們裡面的光已經黑暗了。他們甚至敢把在祂裡面的靈當作鬼王別西卜。但他們指控祂是貪食好酒的人時，祂的反應如何？『父阿，…我感謝你！』（太十一19，25。）祂不為所動，因為祂在靈裡，安居在神的平安裡。

　　我們可以回想祂受難的前夕。每件事似乎都出了差錯：朋友在黑夜裡出去出賣祂，另一人在怒中拔出刀來，人躲藏起來，或倉皇走避，赤身而逃。在這一切當中，耶穌對那些來捉拿祂的人說，『我就是，』祂是那樣安詳，那樣平靜，毫不緊張，反而那些來捉拿祂的人戰兢而退後倒下。這是在每代殉道者身上重複的經歷。他們能受酷刑，或被焚燒，但因為他們有祂的平安，旁觀者只能希奇他們的尊嚴和鎮靜。所以，保羅描述這平安是出人意外的，這一點不足為奇。

　　『在世上』我們有苦難，『在我裡面』我們有平安，耶穌所描繪，二者之間的對比，是何等顯著。神若將我們置於其中之一，受其壓力、要求和需要所困，祂也將我們置於另一位裡面，使我們在這一切當中蒙祂保守，不受騷擾。有一次，耶穌自己曾問：『誰摸我？』（可五30。）在迦百農的群眾裡，一人相信的一摸，觸動了主的心。這符合祂自己憐恤的心，而其餘擁擠祂者的擠壓，卻沒有這樣的效力。他們不耐煩的擁擠，一點沒有摸著祂，因為他們與祂之間，少有相通之處。『我所賜的，不像世人所賜的。』（約十四27。）我們的生命若是人的生命，我們就為世界所搖動；若是靈的生命，就不為屬世的壓力所搖動。

　　『公義、和平、並聖靈中的喜樂，』神的國與這樣的事有關。所以，讓我們絕不要被引到『吃喝』的老舊範圍，因為我們所關心的既不是規定這些事，也不是禁戒這些事，而完全是另一個世界。所以我們國度的人不需要禁戒這些。我們勝過世界不是藉著放棄世界的事，乃是藉著積極的成為屬另一個世界的，得著世界不能賜給，人又極其需要的愛、喜樂、平安。

　　我們不只不要尋求逃避世界，我們還需要看見，我們被神安置在世界裡，有何等的特權。『你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。』（約十七18。）這是何等的一句話！教會是耶穌的繼續，是神在撒但地盤當中建立的神聖殖民地。教會是撒但無法忍受的，就像他不能忍受耶穌自己一樣，但教會是他無論怎樣也不能除去的。教會是屬天的殖民地，是在他地盤上別人的土地，他對此完全無能為力。保羅稱我們為在彎曲悖謬世代中神的兒女，『你們顯在這世代中，好像明光照耀。』（腓二15。）神特意將我們放在kosmos中，要顯明它是什麼。我們要照出神聖的光，叫所有的人一面看見它是那樣蔑視、背叛神，另一面看見它是那樣無有和空虛。

　　我們的工作不止於此。我們要向人傳好信息，他們若肯回轉，神在耶穌基督面上的光，必釋放他們脫離世界虛妄的虛空，使他們進入屬祂的豐滿。引起撒但仇恨的，乃是教會這雙重的使命。沒有什麼像教會在世界上這樣刺激他；也沒有什麼比看見教會那暴露真情的光被挪去，更叫他歡喜。教會是神敵人肋下的荊棘，是一直激怒並困惱他的根源。只要我們在世界上，就是把困擾堆在撒但身上。所以我們為什麼要離開世界呢？

　　『你們往普天下去，傳福音…。』（可十六15。）這是基督徒的特權，也是基督徒的本分。那些想要從世界退隱的，不過證明他們在某種程度上，仍受世界思想方式的轄制。我們『不屬世界』的人一點也沒有理由要離開世界，因為世界是我們該在的地方。

　　所以我們無須放棄我們世俗的職業。萬不可如此，因為那是我們為主作工的工場。在這件事上沒有世俗的顧慮，只有屬靈的顧慮。我們的生活不是分隔成兩部分，在教會中作基督徒，其餘的時間作世俗的人。神無意讓我們的職業或工作中，有任何一件事是與我們作祂兒女的生活脫節的。我們所作的每件事，不論是在田里或公路上、在商店、工廠、廚房、醫院、或學校裡，由基督之國的角度看，都有屬靈的價值。每件事都要宣告是為著祂的。撒但寧願這些地方都沒有基督徒，因為他們在那裡無疑是妨礙他的。所以他試著恐嚇我們脫離世界，他若作不到，就使我們與他的世界系統有所牽連，有世界的想法，憑世界的標準規律我們的行為。兩者中任何一面都是他得勝。但我們雖然在世界上，而我們一切的盼望、我們一切的興趣、和我們一切的前途，都不在世界上，這就是撒但的失敗，神的榮耀。

　　論到耶穌在世界上，聖經說，『黑暗不能勝過光。』（約一5，另譯。）聖經沒有一處告訴我們要『勝過』罪，卻明確的說我們要勝過世界。關於罪，神的話只說到得救；關於世界，神的話說到得勝。

　　我們需要得拯救脫離罪，因為神絕不要我們與罪有任何接觸；但我們不需要，也不該尋求，得拯救脫離世界，因為我們接觸世界乃是在神的旨意裡。我們不是得拯救脫離世界，乃是因著從上頭生，就勝過世界。我們勝過世界，就與光勝過黑暗一樣，有同樣確定的把握。

　　『使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼？』（約壹五4～5。）得勝的關鍵總是我們與得勝的神子之間信心的關係。祂說，『你們可以放心，我已經勝了世界。』（約十六33。）惟有耶穌能作這樣的宣告。祂能這樣作，因為祂先前就能確言：『這世界的王…在我裡面是亳無所有。』（十四30。）這是地上的人首次說這樣的話。祂這樣說，祂也得勝了。藉著祂的得勝，世界的王就被趕出去，耶穌就開始吸引人歸祂自己。

　　因為祂這樣說了，如今我們也敢這樣說。因為我重生了，因為『凡從神生的，就勝過世界，』（約壹五4，）我就能在我主從前所在同樣的世界上，我也能與祂一樣完全從世界分別，好像燈放在燈台上，照亮所有進入家裡的人。『祂如何，我們在這世上也如何。』（四17。）教會榮耀神，不是藉著脫離世界，乃是藉著將神的光照射在其中。天不是榮耀神的地方，天將是讚美祂的地方；榮耀祂的地方是在這裡。