第三章 站
『你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。…好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，…束腰，…遮胸；…鞋穿在腳上；…拿著…籐牌，…頭盔，…寶劍，…禱告…儆醒。』（六10，11，13～18。）
基督徒的經歷開始於坐，而引到行，但不是結束於這二者。每位基督徒也必須學習站。我們每個人都必須預備好爭戰。我們必須知道如何與基督一同坐在天上，我們必須知道如何在地上這裡行事配得過祂，但我們也必須知道如何在仇敵面前站住。如今在以弗所書第三段，我們面對的是爭戰的事。（六10～20。）這就是保羅所稱『我們與惡魔的摔跤。』
但讓我們先再次題醒自己，以弗所書向我們陳明這些事的次序，乃是『坐…行…站。』因為沒有一個基督徒能盼望進入歷代的爭戰，而不先學習安息於基督和祂所作成的事，並藉著裡面聖靈的力量，在地上這裡，在實際、聖別的生活中跟隨祂。基督徒若以上在任何一面有缺欠，所有關於屬靈爭戰的事，對他都只是談論；他絕不會認識其實際。撒但能對他置之不理，因為他算不得什麼。但同樣的基督徒，若先認識主被高舉的價值，然後認識祂內住的價值，就能『靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。』（比較六10與一19，三16。）這兩個功課真正好好的學會了，他才開始領略基督徒生活的第三個原則，就是『站』字所包括的。
神有一個主要的仇敵，在他的權勢之下，有無數的鬼和墮落的天使，設法用邪惡侵略世界，並且將神從祂自己的國排除。這就是以弗所六章十二節的含意。這也是我們周圍發生之事的解釋。我們只看見『屬血氣的』在反對我們，只看見敵對的君王、首領、罪人、和惡人所組成的世界系統。但保羅說，不，我們不是與這些爭戰，『乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰』─簡單的說，就是與魔鬼自己的詭計爭戰。這裡有兩個寶座在爭戰。神在要求得著對地的管治權，撒但在設法篡奪神的權柄。召會蒙召要把撒但從他現在的範圍驅逐出去，使基督成為萬有的頭。在這事上，我們要作什麼？
說到這件爭戰的事，我首先要一般的說到我們個人的基督徒生活，然後比較專一的說到主所托付我們的工作。撒但對神的兒女有許多直接的攻擊，當然我們不可將那些因著自己破壞神的律所引起的難處歸咎於魔鬼，現在我們該知道如何對付那些。但是對於那惡者對聖徒身體和心思的攻擊，我們必須鄭重的對付。當然，還有仇敵對我們屬靈生命攻擊的事，是我們少有人不知道的。我們要毫不反抗的讓這些攻擊過去麼？
我們有與主同在天上的地位，我們也學習如何在世人面前與主同行；但我們如何在這敵人，就是祂的敵人和我們的敵人面前自處？神的話是『站！』『要穿戴神所賜的全副軍裝，就能站住抵擋魔鬼的詭計。』（原文。）十一節的『站住抵擋，』真正的意義是『守住你的立場。』神這命令裡隱藏著寶貴的真理。這裡不是吩咐我們侵略外國的領土。按現代的說法，爭戰總是含示『前進』。軍隊要進入別的國家，佔領並征服。但神沒有吩咐我們作這樣的事。我們不是前進，乃是站住。『站』字含示仇敵所爭的立場，其實是神的，所以也是我們的。我們無須掙扎，以在其上得著立足點。
以弗所書所描述一切爭戰的武器，幾乎純是防禦的。甚至寶劍，除了用以攻擊，也可用以防禦。防禦戰和攻擊戰的不同是這樣，在前者我得著了立場，只設法守住它；而在後者我還沒有得著立場，正在爭戰以得著它。這正是主耶穌所從事的爭戰，和我們所從事的爭戰之間的不同。祂的是攻擊的；我們的在本質上是防禦的。祂與撒但爭戰，為要得著勝利。藉著十字架，祂將爭戰帶到陰府門口，把撒但所擄掠的從那裡擄掠出來。（四8～9。）今天我們與撒但爭戰，不過維持並鞏固基督已經得著的勝利。藉著復活，神宣告祂的兒子勝過了整個黑暗的範圍，並且將基督嬴得的立場賜給了我們。我們無須爭戰以得著它。我們只須抵擋一切的挑戰者，來持守它。
我們的工作是持守的工作，不是攻擊的工作。這不是前進的事，乃是範圍─基督之範圍─的事。在耶穌基督的人位裡，神已經得勝了。祂已將祂的得勝賜給我們持守。在基督的範圍裡，仇敵的失敗已經是事實，教會已被放在基督裡，好使仇敵留在失敗裡。撒但必須努力反擊，將我們從那範圍逐出。對我們這面說，我們無須掙扎，以佔有那已經是我們的立場。在基督裡我們就是得勝者─並且『得勝有餘。』（羅八37。）所以我們在祂裡面站住。因此今天我們不是為得勝而爭戰，我們乃是根據得勝而爭戰。我們爭戰，不是去取得勝利；我們爭戰，乃是因為我們在基督裡已經得勝了。得勝者是那些安息在神所已經賜給他們的得勝裡的人。
你若爭戰要得勝，那你開頭就戰敗了。假定撒但開始在你家中，或你的事業上攻擊你。難處增加，誤會叢生，你無法應付，也無法逃避，這種情況威脅你，要把你壓倒。你多日禱告、禁食、掙扎並抵擋，但沒有事情發生。為什麼？你想要爭戰以得勝，但這樣作，乃是將你所有的立場交給仇敵。因為得勝對你仍然是遙遠的事，是在你前面而你無法達到的。我自己曾在這樣的情況裡，神使我想起帖撒羅尼迦後書，關於那不法者的話，主耶穌『要用口中的氣滅絕他。』（二8。）就想，要把他打敗只需要主的一口氣，而我在這裡還想要掀起暴風！
撒但豈不是一次而永遠的失敗了麼？那麼這勝利也已經嬴得了。
只有那些坐的人才能站。我們站的能力，和行的能力一樣，乃是在於我們首先得以與基督同坐。基督徒的行和爭戰，力量同樣源自他與基督同坐的地位。他若不是坐在神面前，就不能盼望站在仇敵面前。
撒但主要的目的不是使我們犯罪，乃是使我們離開主把我們所帶到完全得勝的立場，借此就使我們很容易犯罪。他透過我們的頭腦或我們的心，透過我們的智力或感覺，攻擊我們在基督裡的安息，或我們在那靈裡的行事。但為著他攻擊的每一點，神都提供防禦的軍裝，就是頭盔、胸牌、腰帶、鞋子，此外還有信心的籐牌，滅盡他的火箭。信心說，基督已被高舉。信心說，我們因著祂的恩典得救。信心說，我們藉著祂得以就近神。信心說，祂藉著祂的靈住在我們裡面。（見弗一20，二8，三12，17。）
因為得勝是祂的，所以得勝是我們的。但願我們不是要去得著勝利，只要維持勝利，那麼我們就會看見仇敵完全潰敗。我們不可求主使我們能勝過仇敵，甚至也不可仰望祂得勝，卻要讚美祂，因為祂已經這樣作成了；祂是得勝者。這完全是在於相信祂。我們若信主，就不會禱告這麼多，卻要更多讚美祂。我們在祂裡面的信心越簡單，越清楚，我們在這樣的情況裡就會越少禱告，越多讚美。
讓我再說：我們在基督裡已經是得勝者。既是如此，我們若僅僅為著得勝禱告─除非這禱告滿帶著讚美─顯然就必定因著丟棄我們基本的地位而失敗。讓我問你：你曾經歷失敗麼？你在盼望有一天會夠剛強以致得勝麼？那麼我要為你禱告，像使徒保羅為以弗所書的讀者禱告那樣。就是願神重新開你的眼睛，看見你自己是與祂同坐，而祂已經坐下，『遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的。』（一20～21。）你周圍的難處也許沒有改變；獅子也許和從前一樣大聲吼叫；但你不再需要盼望得勝。在基督耶穌裡，你就是戰場上的得勝者。
在祂的名裡
但這還不是一切，以弗所六章所說的，不只是我們個人爭戰的一面，也是關係到神所托付我們的工作，就是講明福音的奧秘；關於這奧秘，保羅已經說了許多。（見三1～13。）為此，神現在以祂話語的寶劍，及其伴隨的武器─禱告，來裝備我們。
『拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘，（我為這福音的奧秘，作了帶鎖煉的使者，）並使我照著當盡的本分，放膽講論。』（六17～20。）
關於在我們為神作工一面的爭戰，我要多說一些，因為在這一點上我們也許會有難處。的確，一面我們的主耶穌已經坐下，『遠超過一切執政的、掌權的，』並且萬有已經『服在祂的腳下。』（一21～22。）很清楚，在這完全得勝的光中，我們『凡事要在我們主耶穌基督的名裡，常常感謝。』（五20，另譯。）但另一面，我們必須承認，我們還沒有看見萬有都服祂。如保羅所說的，仍然有天空屬靈氣的惡魔，就是這世界管轄者背後黑暗、邪惡的權勢，在霸佔那應當屬祂的領土。我們稱這為防禦的戰爭，到底正確到什麼地步？我們不願作錯誤的假定。所以，我們佔有那在外表上是屬仇敵的領土，並在主耶穌的名裡持守它，這到底在什麼時候，在什麼情形下才是正當的？
讓我們『拿…神的道』來幫助我們。關於『在這名裡』禱告並行動，聖經怎樣告訴我們？首先看以下兩段話：『我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麼事，…必為他們成全。因為無論在那裡，有兩三個人在我的名裡聚會，那裡就有我…。』（太十八18～20，另譯。）『到那日，你們什麼也就不問我了；我實實在在的告訴你們，你們若向父求什麼，祂必因我的名，賜給你們。向來你們沒有在我的名裡求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。…到那日，你們要在我的名裡祈求。』（約十六23～24，26，另譯。）
沒有人能不認識耶穌的名而得救，也沒有人能不認識那名的權柄，而有效的被神使用。使徒保羅指明，耶穌在以上經文裡所說的『名，』不僅僅是祂生活在人中間時為人所知的名。當然，這與祂為人的名相同，但這名如今包含了祂存心順服，以至於死以後，神所賜給祂的稱號和權柄。（腓二6～10。）這是祂受苦的結果，這名乃是祂得高舉和榮耀的名；今天我們就是在這『超乎萬名之上的名』裡聚集並祈求神。
這區別不是只有保羅說過，耶穌自己在以上所引的第二段話也已經說過：『向來你們沒有…求什麼，…到那日，你們要…祈求。』（約十六24，26。）對於門徒，『那日』將與二十二節的『現在』大不相同。有一樣是他們現在所沒有，那日將要得著的，他們得著了就會使用。那就是祂的名所帶著的權柄。
我們的眼睛必須得開啟，看見藉著主的升天所完成的大改變。耶穌的名的確證實，寶座上的那位與拿撒勒的木匠就是一，但這名所包含的更多。它如今代表神所賜給祂的能力和管治權，在這能力和管治權跟前，天上的、地上的、和地底下的，無不屈膝。甚至猶太首領也承認，僅僅在一個名裡就能有這樣重大的意義，所以他們詢問門徒關於瘸腿的人怎樣得醫治時說，『你們用什麼能力，在誰的名裡，作這事呢？』（徒四7，另譯。）
今天這名告訴我們，神已將一切的權柄托付祂的兒子，所以在這名裡有能力。但是不僅如此，我們還必須留意，聖經裡一再說到『在這名』裡，也就是說，要留意使徒們如何實際的使用這名。不僅祂有這樣的名，我們也要使用這名。主耶穌在地上末了的談話中，有三段話祂重複的說，『在我的名裡求。』（見約十四13，14，十五16，十六23～26，另譯。）祂已將這權柄放在我們手中，給我們使用。這名不僅是祂的，也是在人間所賜下的。（徒四12。）我們若不知道我們有分於這名，就要受很大的虧損。
祂名的能力在三方面運行。在我們的傳講裡，這名有拯救人的功效，（徒四10～12，）使人的罪得赦免，並使人得潔淨、被稱義、並成聖歸神。（路二四47，徒十43，林前六11。）在我們的爭戰裡，這名是有大能的，能抵擋、捆綁並制服撒但的權勢。（可十六17，路十17～19，徒十六18。）並且，正如我們已經看過的，在我們的祈求中，這名向著神是有功效的，因為聖經兩次告訴我們：『你們無論求什麼；』又兩次告訴我們：『你們若求什麼。』（約十四13，14，十五16，十六23。）面對這些挑戰性的話，我們真要虔敬的讚歎說，『主，你的膽量何其大！』
神這樣將自己托付祂的僕人，的確是重大的事。現在我們要看使徒行傳的三件事，來進一步說明這事：『彼得說，我在拿撒勒人耶穌基督的名裡，叫你起來行走。』（三6，另譯。）『保羅…轉身對那鬼說，我在耶穌基督的名裡，吩咐你從他身上出來；那鬼當時就出來了。』（十六18，另譯。）『有幾個…趕鬼的…，向那被惡鬼附的人，擅自稱主耶穌的名，說，我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來。…惡鬼回答他們說，耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？』（十九13，15。）
先看彼得在殿門口如何對待那個瘸腿的人。他沒有先跪下禱告，求問主的心意。他立刻說，『叫你起來行走。』他使用主的名，好像使用他自己的名一樣；這名並非遠在天上。保羅在腓立比也是一樣。他在靈裡覺得撒但的活動太過分了。聖經沒有告訴我們，於是他停下來禱告。不，因為他是真實的行在神面前，所以他作為這名的保管者，就能立即採取行動，似乎能力就在他自己裡面一樣。他吩咐，那鬼『當時』就逃跑了。
這是什麼？這就是我所要說的，神將祂自己『托付』人的例子。神已將自己托付祂的僕人，當他們『在這名裡』採取行動，神就藉著他們行動。至於祂的僕人，他們作什麼？很清楚，他們沒有憑自己作什麼；他們只是使用這名。同樣也很清楚，沒有別的名，無論是他們自己或其他使徒的名，會有同樣的功效。凡所發生的事，都是因著主耶穌之名的衝擊力；他們乃是被授權來使用這名。
神是注視祂在榮耀裡的兒子，不是注視在地上的我們。因為祂看見我們與祂同坐在那裡，祂的名和祂的權柄就能在這裡托付給我們。我舉一個簡單的例證來說明這事。不久以前，我的同工差人向我要一筆錢。我讀了他的信，就將他所要的預備好，並將那筆錢交給信差。我這樣作對麼？是的，當然對。那對信有我朋友的簽名，對我那就夠了。還是我應該詢問信差的名字、年齡、職業、和籍貫麼？然後，可能因為我不贊同他，就打發他走麼？不，絕不；因為他在我朋友的名裡來了，並且我尊重那名。
神將自己托付人
神這樣將自己托付祂的教會，乃是大事。祂這樣作，就是將最大的能力托付祂的眾僕人。這能力所屬的那位，其管治權『遠超過…一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。』（弗一21。）耶穌如今被高舉在天上，祂一切拯救人、對人心說話，以及為人行恩典神跡的工作，都是藉著祂的眾僕人在祂名裡行動所作成的。因此教會的工作就是祂的工作。耶穌的名事實上是神給教會最大的遺產，因為無論在那裡，只要神這樣的托付生效，祂自己就要為在這名裡所作的事負責。神願意這樣把祂自己托付人，因為祂不讓自己用其他的方法完成祂的工作。
就這一面的意義說，神若沒有將自己托付一個工作，那工作就不配稱為神的工作。惟有被授權使用祂的名，才算得數。我們必須能站起來，並在祂的名裡說話。若不然，我們的工作就缺少屬靈的衝擊力。但讓我告訴你，這不是在緊要關頭能『作出來』的事。這是因著順從神，以致認識並維持屬靈地位的結果。這事若要在需要的時候見效，就必須是我們平常就已經有的。
『耶穌我認識，保羅我也知道。』為著第二句話讚美神！邪惡的權勢承認神的兒子；福音書給我們許多這事的證據。但這裡還有些與神兒子聯合的人，是陰間也認得的。問題是，神能這樣將祂自己托付你麼？
讓我再舉例說明。若某件事是在我的名裡作的，意思就是在某種條件下，我將我的名給另一人使用，然後我就預備好，為他用我的名所作的負責。這就好像我將我的支票簿和我的圖章給人。當然，我若是個窮人，沒有什麼身份地位，也沒有銀行存款，我的名就無足輕重。我記得我作學生的時候，常喜歡把我的印章蓋在各處：書本上、稿件上、和任何手邊的東西上。但我初次有了支票簿和銀行存款─在郵局裡的十四元─我使用個人的印章，就變得非常謹慎，因為怕別人偽造使用它。我的名對我就變得很重要了。
我們的主耶穌是何等有能，何等富有！祂的名對祂是何等寶貴！所以，祂若要對每件在祂名裡所發生的事負責，祂對那名如何被使用，就必須何等謹慎！我再問你：神能將自己─祂的『銀行存款、』祂的『支票簿、』祂的『圖章』─托付你麼？這問題必須先解決。惟有這樣，你才能自由使用祂的名。惟有這樣，『你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。』然後，因著祂托付你的實際，你就能作祂真實的代表，在這世上行動。那是與祂聯合的結果。
我們是否與主這樣的聯合，使祂願意這樣將自己托付於我們所作的？我們似乎常常要冒大險，步入一種情況，必須有神的應許支持我們。問題是，神要─神能─支持我們麼？
神能將自己完全托付上去的工作，有四個基本的特點，我要簡略的概述如下：第一個要緊的，是神永遠的目的需要向我們的心真實啟示出來。沒有這個，我們就不能作什麼。我若有分於一座建築物的建造，即使我只是個非技術工人，我也必須知道，這裡在蓋的是車庫、飛機庫、還是宮殿。我必須知道計劃是什麼，否則我就無法作聰明的工人。今天傳福音被大多數的基督徒認為是神的工作，但傳福音絕不能是一件與別的毫不相干的事，它必須與神的整個計劃相聯，因為它事實上乃是達到目的的方法。那目的是使神的兒子居首位，傳福音就是帶進神的眾子，使神的兒子能在其中居首位。
在保羅的時代，每位信徒與神永遠的目的都有特別的關係。（特別見弗四11～16。）今天我們也該是如此。神的眼目正轉向祂要來的國度。我們所知道組織的基督教，不久就要讓位給別的事物─基督主宰的管理。但正如所羅門的國一樣，如今也要先有由大衛掌權所代表屬靈爭戰的時期。神正尋找今天在這預備的爭戰中與祂合作的人。
這是我的目的與神永遠的目的聯合的問題。凡不是這樣與神永遠目的聯合的基督徒工作，都是瑣碎、不相干的，最終不能達到什麼。我們必須向神尋求，藉著祂的聖靈向我們的心啟示『祂旨意所預定的，』（見一9～12，）然後我們要自問，我們要回去作的工作『與這有直接的關係麼？』這個確定了，一切日常引導的小問題都必自動解決。
第二，所有在神目的中會有功效的工作，都必須是神所設計的。我們若計劃了工作，然後求神祝福這工作，我們就不可期望神將自己托付於這工作。神的名絕不能是『橡皮印章，』授權給我們所設計的工作。的確，在這樣的工作上也許有祝福，但那是局部的，不是豐滿的。那樣的工作不可能『在祂的名裡；』其中只有我們的名！
子『憑著自己不能作什麼』。（約五30。）在使徒行傳裡，我們常看見聖靈的禁止！我們在十六章讀到，聖靈如何禁止保羅和同他一起的人在亞西亞講道，再者，『耶穌的靈不許。』（6～7。）但這卷書是聖靈行動的書，不是祂『不動』的書。我們常常以為實際的作才是要緊的。我們必須學習不作的功課，就是學習為祂保持安靜。我們必須學習，神若不動，我們就不敢動。我們學會了這個，祂才能安心的差遣我們前去為祂說話。
所以，在我那一分工作的範圍裡，我必須對神的旨意有所認識。工作只該起始於這認識。一切真實基督徒工作不變的原則乃是：『起初神…。』
第三，一切工作要有功效，就必須不斷的單單倚靠神的能力。能力是什麼？我們常隨便使用這辭。我們說一個人『講道很有能力，』但我們必須自問：他在使用什麼能力？是屬靈的能力，還是天然的能力？今天在事奉神上，天然的能力得著太多的地位。我們必須學習，即使是神起始的工作，若我們想要用自己的能力來完成，神也絕不會將自己托付於其中。
你問我，我所說天然的能力是什麼意思？簡單的說，就是我們沒有神的幫助也能作的。我們請某人負責組織某一件工作─策畫福音運動或某種基督徒活動─因為他天生是善於組織者。但若是如此，要他禱告會有多難？他若慣於倚靠他天然的恩賜，也許就不覺得需要呼籲神。我們眾人的難處，就是有許多事我們不必倚靠神就能作。我們必須被帶到一個地步，雖然我們天然也許有恩賜，但我們不敢說什麼，除非我們感覺自己是不斷的在倚靠祂。
司提反描述摩西，受了埃及人的教育以後，是個『說話行事，都有才能』的人。（徒七22。）但神對付了他以後，摩西必須說，『主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。』（出四10。）一個天生的演說家，到一個地步說『我不會說話，』他就學會了基本的功課，並在真正為神使用的路上。這發現不只是過一個重要的關，也是一生之久的過程，二者必然都包含在路加所說的『奉主耶穌的名受浸』裡。（徒八16，十九5。）這話指出，每位初信者，都需要對基督的死而復活與他整個天然人的關係，有基本的認識。在我們與神的歷史中，我們無論如何，都必須經歷祂的手使我們瘸腿的那一摸，使我們天然的力量衰弱，以致我們單單在基督裡，在復活生命的立場上站住，在這裡死就不再有任何權勢。此後這範圍繼續擴展，我們自己的能力就更多被帶到十字架的工作之下。這條路雖然代價很高，卻是神通往結果纍纍之生命和職事確定的路，因為惟有如此，神才能得著祂所要的立場，好使祂能作我們在祂兒子之名裡所行之事的後盾。
今天在神的工作裡，事情常被組織起來，以致我們不需要倚靠神。但主對這一類工作的判決是絕不妥協的：『離了我，你們就不能作什麼。』（約十五5。）人離開神而能作的這類工作，都是草木禾楷，火的試驗要將它證明出來。神的工作只能用神的能力作，這能力惟獨在主耶穌裡才能得著。在祂裡面，在十字架復活的那一面，這能力就能供我們取用。這就是說，當我們到了一個地步，全然誠實的呼喊：『我不會說話，』我們就發現神在說話。我們的工作到了盡頭，祂的工作就起頭。因此，來日的火和今日的十字架，乃是成就同樣的事。今日經不起十字架的，以後也不能經過火。我用我的能力所作的工作，若被帶到死地，有多少能從墳墓裡出來？沒有！除了完全在基督裡屬乎神的，沒有什麼經過十字架之後還存在。
神從不要求我們作任何我們所能作的事。祂要我們過我們絕不能過的生活，作我們絕不能作的工作。然而，因著祂的恩典，我們在這樣生活、工作。我們所過的生活，是基督在神的能力裡所過的生活；我們所作的工作，乃是基督藉著我們，憑著我們順從的聖靈而完成的工作。己是這生活和這工作惟一的障礙。願我們各人從心裡禱告：『主阿，對付我！』
最後，一切神所能將祂自己托付上去的工作，目的和目標必是祂的榮耀。這就是說，我們沒有從其中為自己得著什麼。我們從這樣的工作得著個人的滿足越少，它對神真實的價值就越大，這是神聖的原則。在神的工作裡，人的榮耀沒有地位。的確，任何帶給祂喜悅，並開啟祂工作之門的事奉，都有深刻、寶貴的喜樂，但那喜樂的根據是祂的榮耀，不是人的榮耀。一切都要使祂恩典的榮耀得著稱讚。（弗一6，12，14。）
這些問題在我們與神之間真實解決了，神就要把祂自己托付給我們─我確信祂會允許我們說，祂必須這樣作。我們在中國的經歷使我們學知，我們的工作若不能確定是出於神的，那麼我們必然發現，神不願答應與這工作有關的禱告。但工作若完全是出於祂的，祂就要奇妙的把祂自己托付上去。然後在對祂絕對的順從裡，你就能使用祂的名，而整個陰府都要承認你這樣作的權柄。神將自己托付於一件事，祂就出來用能力證明祂在其中，並且祂自己就是這事的創始者。
以利亞的神
讓我說說我自己的經歷作結束。我們的工作開始數年以後，我們進入了嚴重的試煉時期。那是失望、近乎絕望的日子。為了我們所採取的立場，我們受了許多批評和侮辱，甚至一些主的真子民，也對我們冷漠和疏遠。我們誠實的面對並察驗別人對我們的指控，因為對於批評，我們總得嚴肅的接受並察驗，不能只是說『哦！他只是在批評我！』就了事。但我們有理由相信主與我們同在，因為當特別艱難的一年近尾聲時，我們能算出在那段期間，祂賜給了我們好幾百位真正悔改得救的人。然後，到了年底，似乎達到了高峰。
我們幾年來的習慣，是在每年新年假期，為全省各處的信徒在城裡舉行大會。這年大會主辦人要求我不要參加。這個要求對我們是個打擊。我現在領悟，這是那惡者企圖將我和我的弟兄們，拖出我們在基督裡安息的立場。問題是我們要如何反應？
新年假期是長假，持續整整十五天，除了是大會的適當時期以外，也是傳福音的最好時間。我們尋求主的旨意以後，就清楚祂要我們用這段時間傳福音，所以我計劃帶著五位弟兄，到中國南海一個島上布道十五天。最後一刻，另一位青年弟兄（在後文我要稱他為『吳弟兄』加入此行。他只有十六歲，曾被學校革除，但他最近剛重生，生活上有顯著的改變。並且他非常渴望來，所以我有些躊躇以後，同意帶著他。這樣我們共有七人。
這是個相當大的島，主要的大村落有六千戶。我的一位老同學是村裡學校的校長，我預先寫信給他，請他安排一個房間，讓我們在正月初一到十五日這段停留期間可以居住。然而，我們到達時，天已經晚了，他發現我們為傳福音而來，就拒絕我們住宿。所以我們遍村尋找住宿的地方，直到最後，一家藥材店同情我們，並收留我們，我們就住在他們的閣樓，相當舒適的睡在鋪板和稻草上。
不久，這藥材店的老闆成了頭一位悔改的人。但雖然我們有條有理的努力工作，並且發覺村子裡的人極有禮貌，然而我們在島上得著的果子很少，我們就開始希奇這是為什麼。
正月初九日，我們在外面布道。吳弟兄同另外幾位在村裡的一個地方，忽然公開的問：『為什麼你們沒有人要信？』群眾中立刻有人回答：『我們有神─一位神─大王，它從不失誤。它是靈驗的神。』吳弟兄問：『你們怎麼知道你們能信靠它？』回答說，『我們二百八十六年來，每年正月舉行節日遊行。所選的日子是預先靠卜卦顯示的，每年都不會失誤，它的日子都是好天，沒有雨也沒有雲。』『今年什麼時候遊行？』『定於正月十一日早晨八點。』吳弟兄急性的說，『那麼，我向你們保證，十一日一定會下雨。』從群眾中立刻爆出喊聲：『那就夠了！我們不要再聽布道了。十一日若有雨，那麼你們的神就是神！』
這事發生時，我在村裡別的地方。我一聽到這事，就知道這事極其嚴重。消息像野火一樣傳開了，不久兩萬多人就會知道這事。我們怎麼辦？我們立刻停止我們的布道，全心禱告。若是我們越過了自己的限度，我們求主赦免我們。我告訴你們，我們迫切極了。我們作了什麼？我們是否犯了可怕的錯誤，或者我們敢求神行神跡呢？
你越要禱告從神得答應，你就越渴望和祂弄清楚。交通必須沒有疑問，沒有陰影。你的信心若構得上，你就能與祂有所爭論，否則就不能。我們若作了錯事，被逐出也不在意。畢竟。你不能將神拖進違反祂旨意的事裡！但我們想，這就等於說福音的見證在那島上完了，大王就要永遠統治下去。我們該作什麼？我們現在該離開麼？
到那時為止，我們很怕為下雨禱告。然後，有話像閃電一樣臨到我：『以利亞的神在那裡呢？』（王下二14。）這話來得這樣清楚、有力，我知道那是從神來的。我很有信心的向弟兄們宣告：『我得了答應。十一日主會降雨。』我們一同感謝祂，然後我們七個人，滿了讚美，一同出去，並告訴每個人。我們能在主的名裡接受魔鬼的挑戰，並且我們要叫人知道，我們接受魔鬼的挑戰。
當晚那藥材店的老闆題出兩點非常率直的評論。他說，毫無疑問，大王是靈驗的神。魔鬼與那偶像同在。他們相信它不是沒有根據的。不然，你們也該接受較理性的解釋：這裡全村都是漁民，這些人一連兩三個月在海上，十五日他們要再出去。他們所有的人憑著長久的經驗，兩三天前就知道天不會下雨。
這攪擾了我們。我們晚禱的時候，又開始為著下雨禱告。那時主給我們一個嚴厲的責備：『以利亞的神在那裡呢？』我們要在這爭戰中憑自己打出路來，或者我們要安息在基督所完成的得勝裡？以利沙說那些話的時候作了什麼？他要在自己個人的經歷中，行如今在榮耀裡的主人以利亞曾行過的神跡。用新約的說法，他是藉著信，站立在已完成之工作的立場上。
我們再次承認自己的罪。我們說，『主，我們不要下雨，直到十一日早晨。』我們去睡覺，次日（十日）早晨，我們出發到鄰近的島布道一天。主非常有恩典，那天有三家人轉向祂，公開承認祂，並燒燬他們的偶像。我們回來得很晚，雖然疲倦，卻很喜樂。我們第二天可以睡得很晚。
第二天，從閣樓惟一的窗戶射進來的陽光，把我照醒了。我說，『沒有下雨！』時間已經過了七點。我起來，跪下禱告。我說，『主，請降下雨來！』但那句話再次在我耳中響起：『以利亞的神在那裡呢？』我謙卑下來，在神面前安靜走下樓來。我們坐下吃早餐─我們一共八人，包括接待我們的主人─大家都非常安靜。天空無雲，但我們知道神要負責。我們在食物跟前低頭祝謝時，我說，『我想時候到了。現在必須下雨了。我們求主記念。』我們安靜的禱告，這次主的答覆來到，其中毫無責備之意。
『以利亞的神在那裡呢？』甚至在我們說阿們之前，我們就聽見瓦上數滴雨聲。我們吃飯，盛第二碗時，就有穩定的陣雨。我說，『讓我們再獻上感謝，』於是我們求神下更大的雨。我們開始吃第二碗飯時，雨就傾盆而降。我們吃完的時候，外面街上的水已經很深了，房門口的三層台階也被淹沒了。
不久，我們聽見了村裡所發生的事。剛下雨時，較年輕的一輩有數位已經開始公開說，『有神；不再有大王！它被雨困住出不來了。』但大王沒有被困住。他們用轎子把它抬出來了。它必然會使陣雨停止！接著下了傾盆大雨。只走了十或十二碼，轎夫有三人跌倒了。轎子倒了，大王也隨之倒下，頭跌扭了，左手臂也斷了。他們仍然很堅定，急忙將大王修好，放回轎中。他們又跌又滑，總算連拖帶抬，在村子裡轉了一半的路。然後洪水打敗了他們。一些村裡的前輩，六十到八十歲的老人，光著頭，又沒有帶傘，因他們信大王會給好天氣，就跌倒了，並且跌得很重。遊行停止了，偶像被抬進房子裡。他們卜卦，答案是：『今天的日子錯了，節日要在十四日，遊行在晚上六點。』
我們聽見這事，心裡立刻確信：『十四日神要降雨。』我們去禱告：『主，十四日下午六點降下雨來，在那時以前給我們四天晴天。』那天下午天放晴了，人就好好的聽福音。那短短的三天裡，在島上那村子裡，主給了我們三十多位真正悔改得救的人。十四日到了，又是晴天，我們也有美好的聚會。將近傍晚的時候我們聚集，在指定的時候，我們再安靜的把這事帶到主面前求祂記念。祂的答應一點也不遲，暴雨和洪水像以前一樣來到。
次日我們的時候到了，必須離開。我們沒有再回去。別的工人要那些島，而我們從來不問地盤是誰的。但對我們而言，要緊的點是撒但在那偶像裡的權勢被擊潰了，那是永遠的事。大王不再是『靈驗的神』。人的得救會隨之而來，但比起這重大、不變的事實，卻是次要的。
我們眾人的印象是持久的。神把祂自己托付了我們。我們試過那超乎萬名之上的名的權柄，這名在天上、地上和陰府裡都有能力。在那不多的日子裡，我們認識了我們所說，『在神旨意的中心』是什麼意思。這些話對我們不再是模糊或理想的事，乃是描述我們親身的經歷。我們已一同得以瞥見『祂旨意的奧秘。』（弗一9。）我們今後必定會溫順的往前去。數年後，我遇見『吳弟兄。』我們曾失去聯絡，其間他成了航空駕駛員。我問他是否仍跟隨主，他說，『倪先生，你的意思是說，在我們所經過的一切之後，我能撇棄祂麼？』
你看見『站』是什麼意思麼？我們不是想要得著立場；我們僅僅是站在主耶穌為我們所得著的立場上，並堅決的拒絕從那裡移動。我們的眼睛真正得開啟，看見基督是得勝的主，那麼我們的讚美就自由且不受限制的湧流出來。我們口唱心和的讚美主，凡事在祂的名裡常常感謝。（五19～20。）從努力而來的讚美有勞苦、不和諧的音調，但因著心裡安息在祂裡面而自然湧出的讚美，總有純潔、甜美的音調。
基督徒的生活由與基督同坐、憑祂而行、並在祂裡面站立所組成。我們藉著安息在主耶穌所完成的工作裡，開始我們屬靈的生活。那安息是我們力量的源頭，使我們持續、堅定的行在世界上。在與黑暗眾軍激烈爭戰的末了，最終我們要在戰場上得勝的行列中，與祂站在一起。
『願榮耀歸給神，…直到永遠。』