第四十五篇 神的見證
讀經：
詩篇一百一十九篇一百二十五節：『我是你的僕人；求你賜我悟性，使我得知你的見證（原文）。』
神的見證就是表明神的自己
我們常常說到神的見證，究竟什麼叫作神的見證？這一個見證究竟是指什麼說的？
『見證』這一個辭，在舊約裡用得比新約裡更多。在舊約裡有兩處是我們特別要注意的。一處就是摩西五經，特別是在出埃及記裡，『見證』這個辭用得相當多。（『法櫃』和『法版』的『法，』在原文都是『見證。』）另一處就是詩篇一百一十九篇，這一篇裡的『法度，』在原文都是『見證。』詩篇一百一十九篇和摩西五經裡所說的見證，能開我們的眼睛，叫我們知道到底什麼叫作見證。在詩篇一百一十九篇裡多次說到神的話、神的律例、神的律法、神的典章、神的命令，同時，也多次說到神的見證（法度）。見證和神的話、神的律例、典章、命令等等列在一起。我們要遵守神的話，我們要遵守神的律例，我們要遵守神的律法，我們要遵守神的典章，我們要遵守神的命令；同時，詩篇一百一十九篇給我們看見，我們也要遵守神的見證。遵守神的見證，這句話好像很生疏，好像不大能領會，但是，在神的話語中，在神的心目中，神的見證是和神的話語一樣的，是和神的律例一樣的，是和神的律法一樣的，是和神的典章一樣的，是和神的命令一樣的，見證是和律例等等同樣性質東西。
在出埃及記、利未記、民數記裡，更給我們看見，見證不只是和神的話、神的律例同等的，並且那兩塊刻著律法的石版就叫作見證版，藏這兩塊石版的櫃就叫作見證櫃。神把律法寫在兩塊石版上，同時神稱它作見證的版，也把那個櫃稱作見證的櫃。這是神自己作的。
這就給我們看見什麼叫作見證。見證，就是律法，換句話說，就是神的心意，就是神的要求，也可以說是神的標準。出埃及記裡的那兩塊見證版，給我們一幅很好的圖畫，它擺在我們面前說，這是神的標準。什麼叫作神的標準呢？神的標準就是表明神的自己，表明神是怎樣的一位神。見證是神為著祂自己作的，見證就是表明神的那一個絕對的標準到底是如何。
這一個見證到人中間來，就成為律法。在神那一邊是見證，在人這一邊就是律法。律法和見證是同樣的東西，在神那裡就是見證，從神那裡來到人這裡就是律法。在神那一邊是見證神所要求的是什麼，在人這一邊是定規人所應當遵守的是什麼。在神手裡是見證，在人手裡是律法；在神手裡是神的要求，在人手裡是人的本分。它擺在我們人這裡的時候，一面是給我們去作，一面是見證我們的不對，見證神是怎樣的神。這一個見證擺在我們人手裡的時候，就見證說，我們是如何不對，我們是如何構不上神的標準。神的見證擺在神手裡的時候，見證神自己是怎樣的一位神；擺在我們人手裡的時候，這一個見證就見證說，我們是多麼不好，我們也就看見自己有罪。所以見證乃是神開口說祂自己是怎麼樣的一位神。
到了新約，更明顯了。主耶穌來是為著父的見證；聖靈來是為著基督的見證；教會藉著聖靈的能力是為著持守基督耶穌的那見證。見證基督沒有別的，就是告訴人說，祂是誰，祂是什麼。這個叫作見證。在神那一邊，這一個見證就是祂；在我們這一邊，這一個見證是很厲害的東西，它就是在我們身上的律法。這一個見證，我們得罪不得。什麼時候人得罪見證，神就不讓他過去。
認識神的自己才能為神作見證
我們承認見證是頂大的事。我們要記得，這一個見證的中心意義，是神說到祂自己，是神說到祂是怎樣一位生命的神；祂為著見證祂的自己，來到我們人中間，告訴人說，祂是怎麼樣的。我們承認，這一個見證是一個屬靈的事實，就是那一個最終的實際。沒有摸著那一個最終的實際，也就沒有摸著見證。嚴格說來，沒有人能替神作見證，因為從永世到永世，神的見證是神自己作的，是神自己說到祂是如何。（這裡所說的作『見證，』和一般所說的『作見證』是不同的。）
我們有許多話說到神，我們說我們能替神作見證，我們能說神是怎樣的神，但是我們的話並沒有用處。我們能夠背一套的話，背十套的話，背一百套的話為著神，但是，見證不是人作的，見證是神說到祂自己是如何。所以神不說話就沒有見證。你看見這裡面厲害的地方嗎？神若不說話，就沒有見證。神若不說祂自己是如何的，就沒有人能替祂作見證。我們能夠在這裡一直說，一直說，但是沒有用處，因為是我們說的。神若沒有說話，什麼都是空的。比方說，我們替某人到法庭上去作證人，去替他辯護，儘管我們雄辯滔滔，可是那個當事人卻一言不發，毫無表示，那我們的話有什麼價值呢？神的見證乃是神說到祂自己，神自己若不說話，就沒有見證。
所以，為神作見證，乃是有人摸著神的自己，能夠說出神所要說的話。神的自己被人認識，神的自己被人看見，神的自己已經有了啟示在人身上，人才能夠說話。人摸著那個最終的實際，才能夠開口，才能夠為神作見證。我們如果沒有摸著這一個，我們就沒有話說，我們就沒有見證。你可以傳神的命令，你可以傳神的典章，你也可以傳神的律例，你也可以把聖經的話傳出去，但是，見證，哦，不是這些，見證是另外一個東西。到人中間來的是律例，到人中間來的是典章，到人中間來的是命令，這一切都是到人中間來的，見證還是在神那裡。那些都是外面的，見證卻是那一個最終的實際，那一個實際還是在神那裡。所以需要一個從神那裡出來的基督，才能夠為著神作見證；也照樣，從基督出來的聖靈，才能夠為著基督作見證；也照樣，認識這一位基督的人，認識聖靈的人，才能夠為著基督，為著神作見證。不是這個人的話語，不是這個人的道理，不是這個人的教訓，乃是基督自己出來。見證可以變成道理，但是道理永遠不能變成見證。見證可以有命令在人身上，叫人遵行，叫人順從，但是命令並不就是見證。見證完全是另外一個問題，和我們平常所想的見證是兩件事。許多時候，我們說我們沒有經歷，我們就不能作見證；但是，請你記得，經歷也好，經驗也好，這樣的話擺在見證裡都太小，擺在見證裡都不合式。見證不是經歷、經驗的問題，見證是摸著主。不錯，按著人說是經歷，但是經歷或經驗這些名辭太小，不夠大，和見證連在一起不合式。見證乃是人摸著主。只有神才能夠為著自己作見證，因為沒有比神更大的，只有祂自己能為著祂自己作見證。
教會最大的難處就是有太多的道理都是從人出來的。人說出許多道理來，人說出許多聖經的教訓來，人告訴人必須怎麼作，什麼是合乎聖經的，什麼是不合乎聖經的，人在那裡注意這些問題；但是，真實的見證是摸著那一個最終的實際，摸著神的自己才是見證。我們不願意說得太多，盼望大家把這一個問題擺在神的面前好好去看。弟兄姊妹，你再去讀摩西五經，你再去讀詩篇一百一十九篇，你看見神用見證這個辭和你用見證這個辭完全兩樣。見證實在是一個太大的東西，是我們頭腦所不容易領會的。見證，乃是神在那裡說話，說到祂的自己，說到祂的要求。摸著神的見證的人，必定摸著神的自己。
得罪神的自己就是得罪見證
什麼叫作得罪見證？得罪神的自己就是得罪見證。凡一切摸著神的品格的，凡一切摸著神的道路的，就是摸著神的見證。神有祂絕對的品格要顯出來，凡把那一個品格顯得不對的，把神的品格顯錯了的，那就是得罪神的見證。有的事情，神一點都不讓它過去，因為那是摸著神的見證的。什麼時候摸著神的見證，神就不讓它過去。什麼事情，把神顯錯了，影響到神的品格，影響到神的地位，影響到神的自己，神就立刻不讓它過去。
以色列人的不能進入迦南
舊約裡有幾件事是很厲害的。在民數記十三、十四章，我們看見神不讓以色列人進入迦南。在加低斯巴尼亞之前，以色列人犯許多的罪，他們多少次試探神，多少次得罪神，神都赦免他們。但是，到了加低斯巴尼亞的事情一發生，神不讓他們進去，就是不能進去，完了。為什麼？到了加低斯巴尼亞，已經有了過去那麼多的神跡在他們面前，並且已經證明迦南地果然是流奶與蜜之地，然而他們認為那地的民強壯，城邑也堅固寬大，他們看亞衲族人是偉大，看自己像蚱蜢一樣，他們懼怕，不肯進去，他們哭號，不肯進去，他們那樣的怕，那樣的哭，是羞辱了神，是影響到神的自己。已往的時候，以色列人要吃要喝，多吵兩次好像還不太嚴重。有一些的罪，是人的軟弱，神可以寬大對待。以色列人曾隨自己所欲的求食物，並且妄論神說，神在曠野豈能擺設筵席麼？（詩七八19。）他們這樣是不是影響神的品格？不，神知道他們是動起情慾，所以神刑罰了一下，還讓他們過去。但是，到了加低斯巴尼亞，就不是人的軟弱的問題，而是對於神的能力出問題。今天的這一個怕，這一個哭，這一個不肯進去，是以為神把他們帶到死地，是對於神自己出了問題。到了這一個地步，你就看見神不能寬恕。以神的政治來說，神不能寬恕。所有到了加低斯巴尼亞不進去的人就是不能進去，完了。頂希奇，沒有後悔的可能。他們第二次說情願上去，但是，神不懊悔，在神的政治方面神不懊悔，定規這樣就是這樣，不進去就是不進去，因為他們得罪了神的自己。這個叫作得罪神的見證。
可拉黨的滅亡
在民數記十六、十七章，我們還看見可拉一黨的人受刑。他們攻擊摩西和亞倫，說他們擅自專權，自高超過耶和華的會眾；於是神審判了可拉一黨的人，地開了口把他們都吞下去。第二天，以色列全會眾向摩西、亞倫發怨言，說他們殺了耶和華的百姓，神的忿怒又臨到他們。後來神對摩西說，叫十二個支派的首領，把十二根杖存在會幕內見證前，（民十七4，『法櫃』在原文是『見證，』）那一個人的杖發芽，他就是神所揀選的。在那一次很厲害的審判裡面，也給我們一個大的原則。人如果只是爭大爭小，神還讓他過去。像約翰、雅各弟兄兩個，他們也想作大的，但是地並沒有開口吞滅他們。等到主末了一次吃晚餐的時候，門徒還在那裡爭論誰為大，地也沒有吞滅他們。為什麼緣故民數記裡有那樣厲害的結果？只有一個緣故，因為他們得罪了神的見證。那一個見證就是說，只有復活的人才能事奉神，死的人不能。人只能藉著復活來事奉神。今天在復活之外，就沒有生命。在伊甸園裡的時候，我們看見有生命樹，但是今天的生命是在復活裡，因為已經有死進來。今天的生命是復活所代表的。所以今天人若沒有得著復活，就不能到神面前來。今天的這一個生命是經過死的，這一個叫作復活。啟示錄一章十八節實在太好：『我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。』今天不只是活著的問題，乃是死過又活了。今天我們的主是站在復活的地位上，照樣我們也要站在復活的地位上。今天沒有一樣東西不站在復活的地位上而能到神面前去。必須死過又活的才能到神面前去。許多人的口才、思想、才幹、能力、聰明，都是沒有經過死的，沒有站在復活的地位上，所以不能到神面前去。亞倫這一件事是一個最大的見證，就是只有復活的才能事奉神。那一根發芽的杖就是說，只有復活的才有職事，沒有復活就不能事奉神。這是見證！那一次的事是表明一個原則，就是今天人到神面前來，只有藉著復活。起初人被造的時候，人都能來到神面前；在人墮落之後，人就必須藉著復活來到神面前，因為有罪的人在神面前都是死的，沒有一個能不藉著復活而來到神面前。復活是今天事奉神唯一的條件。當然，這一個復活不是指著接受復活的生命說的，乃是指著十字架在我們身上的工作說的。十字架在主耶穌身上是一個除去，十字架在我們身上也是一個除去。人要把主耶穌釘在十字架的時候，是說『除掉祂，除掉祂，』人都說除掉祂。十字架是一個最大的除掉，舊造都得出去。如果舊造沒有出去，同時沒有發芽的杖，就不能在神面前維持神的見證。換句話說，神祇開一個門說，這是唯一的門，凡不是從這裡進來的都是死。可拉一黨的人所以受極重的刑罰，是因為他們得罪了神的見證。有些事，神可以讓你過去，但是得罪神的見證的事，神不讓你過去。我們要知道，神在我們身上的管教，那一個基本的目的，就是要保守祂自己的見證。換句話說，神不願意祂自己被人誤會。有許多人犯了罪，別人只能說他這個人不好，不會說到神不好。可是有的事情，你一作，別人就要說神不好，影響到神身上來了。影響到神身上來的那一件事，神不能讓你過去，因為那一件事得罪見證，那一件事得罪神的自己。
摩西的不能進入迦南
在民數記二十章，我們看見摩西在米利巴用杖擊打磐石，結果神不許摩西進入迦南。後來摩西雖然懇求神說，『求你容我過去，』神還是沒有應允，（申三23～27，）不能就是不能了。當然，我們知道摩西發脾氣用杖擊打磐石是不應該的，但是我們還不知道摩西有什麼大錯。我們不過以為摩西這個人本來很溫柔，這次卻發了一次脾氣而已。我們也看見有許多溫柔的人發過脾氣，好像神沒有這樣重視，為什麼在這裡有一個人發了一次脾氣，神就看得這麼重？我們看神怎麼說，神對摩西、亞倫說，『你們…不在以色列人眼前尊我為聖。』（民二十12。）什麼叫作『不尊我為聖？』這句話譯得更准一點就是『沒有把我分別為聖，』意思就是你連累了我。把神『分別為聖，』意思就是把神分別出來，顯出神的特有的性格，這樣叫作把神分別為聖。如果摩西發十次脾氣，人只是說摩西脾氣急，那個關係還小，但是摩西這一次發脾氣卻影響到神的自己。神的意思是說，你這樣作，把我也拖在裡面，你沒有把我分別為聖，你沒有把我擺在應有的地位上。摩西那一次發脾氣的壞處是在這裡：一方面他在那裡發脾氣，一方面杖打下去又有水流出來，看見有神的工作在那裡，這就叫人分不清到底這是誰作的事。摩西這樣作，把神拖在裡面了。以色列人心裡也許這樣想，原來神是這樣的神，是這樣發脾氣罵人的神。神被摩西連累了。如果摩西發脾氣，不過叫人看見他的脾氣不好，那一個關係還比較小，神可以不那麼嚴重的處置。神所以重視摩西那一次所作的，就是因為摩西一面是在那裡行神跡，水在那裡流出來，神的能力在那裡彰顯，摩西一面又在發脾氣。以色列人分不清，也許要說，流出水來給我們喝的是神，發脾氣罵我們的也是神。摩西把神拉在一起沒有分別，這個叫作得罪見證。這一個關係太大，所以神不能輕輕放過他，所以結果神不讓摩西進入迦南。
烏撒的被擊殺
我們想到得罪見證這一件事，總不能忘記烏撒的手。烏撒伸手扶住約櫃，立刻被神擊殺在約櫃旁。（撒下六1～7。）神這樣作，也是要表白祂的自己。我們常說烏撒用肉體的手來扶住約櫃，但是這句話還不夠清楚，這句話還不夠重。我們知道約櫃是見證的櫃。在大衛作王以前，約櫃被擄，那個時候並沒有一個烏撒來保護約櫃，可是約櫃能夠自己保護自己。約櫃在外邦人中間，從這一處運到那一處，沒有一個烏撒，沒有一個以色列人保護約櫃，約櫃並沒有倒，約櫃從來沒有跌倒，人莫奈它何。現在大衛把它運回來，現在約櫃是在神的子民中間，反而需要人來扶持嗎？在這裡你就看見烏撒的罪。約櫃在仇敵中間，約櫃能照顧自己，今天約櫃到了神的子民中間，難道還要人來照顧？神是要利未人來抬約櫃，以色列人卻把它放在牛車上，約櫃要倒，是它自己的事，人的手想扶助神，反而破壞了祂的見證，因此神不讓他過去。
哦，我們在神面前要學一個功課，就是許多事情，我們要讓神去作。不認識神的人才想幫助神。我們如果在神面前花一點工夫去看以往的人的結局，就能看見一個原則：神的見證是不能得罪的。什麼時候，有一件事情，會得罪神的品格，會得罪神的權柄，會得罪神的道路，會得罪神的計劃，會得罪神的見證，這一件事情你一作，神立刻有管教。神對於祂自己的見證不能放鬆，神要表明祂自己是一位聖潔的神，是一位有能力的神，是一位生命的神。所以我們真是要戰兢恐懼的在祂面前，不能那樣隨便，不能那樣糊塗。
得罪見證神就管教
我們相信，許多時候，神管教祂的子民，是為著一件事─神要表白祂的自己，神要對人說，神也要對鬼魔說，祂在這件事裡面沒有分，這是人作的事。人如果不能保守神的見證，神祇得自己出來保守祂的見證。神要維持祂自己的見證，人不維持的時候神自己維持。人不維持神的見證的時候，他就要受神的管教。在犯罪裡面有許多不同，有的事情只關乎我們自己的，好像神還不那麼注重，但是，什麼事情一得罪神，是關乎神自己的，神立刻要管教，神立刻要起來表明祂對於這件事沒有關係。所以我們在神面前要十分小心，所有的罪都不應當犯，得罪見證更不得了，我們要戰戰兢兢的求神保守我們不犯罪，更保守我們不犯這個得罪見證的罪。我們要學習認識神，不要得罪神的自己。我們要看見，每當神要顯出祂自己是神的時候，祂從來不肯讓一下，從來不肯把祂自己和人攪在一起。人有失敗的可能，但是千萬不要得罪神的見證。我們看舊約裡好些人的故事，像亞伯拉罕，像以撒，像雅各，像大衛，他們是神所揀選、神所喜悅的人，在他們的歷史中，也有過失，也有失敗，可是神審判了一下，就讓他們過去。你覺得希奇嗎？這是什麼緣故呢？這是因為他們作的那些不對的事，還沒有得罪神的見證。什麼時候一得罪神的見證，後果就極其嚴重，極其可怕。這不是舊約和新約的分別，這一個分別乃是在得罪見證呢，或者尊敬見證。得罪神的見證，是不得了的事，是可怕的事，神不讓你過去。我們在這一件事上，真是要學習敬畏神。
希伯來書十二章十節說，『生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。』神使我們受管教，是要我們得益處。這一個益處，就是我們有分於神的聖潔。神要我們在祂的聖潔上有分。每一次神的管教，都有一個目的，就是神要表白祂的自己。
不知道弟兄姊妹有沒有想到過一件事，就是每當神管教我們，撒但的口就停止，沒有話說。神一管教我們，撒但就沒有法子說話，就不能再控告。神每一次的管教，都是保全祂的自己，都是叫祂的聖潔得著保全。這樣立刻叫仇敵看見，神在某一件事情上沒有分。所以當我們受管教的時候，我們第一件事不是求脫離那一個管教，第一件事就是要先滿足神的表白。我們每一次受管教，要告訴弟兄姊妹們說，我這一次受管教，是因為在某一件事情上得罪神。話也許很簡單，但是，表明了神對於這件事沒有分。有的弟兄，有的姊妹，明明作錯了事情，神的管教來了，就一直在那裡哭。哭什麼？因為管教太厲害。哭什麼？因為有難處。哦，這不是哭的事。我們要看見，神的管教是要表白神自己在我們所作的事上沒有分，要表白在我們身上是有神的名字的。祂的名字在我們身上，所以我們一不小心就把神拖進來，所以神必須表白祂的自己。當我們受管教的時候，我們要低下頭來敬拜神說，『我樂意接受這樣的管教，我樂意站在這樣的地位上，我樂意讓鬼魔，讓教會，讓世人都知道神在這一件事情上沒有分，這完全是我錯了。』你越伏在管教的手下，越表白神，就越容易過去；你越要逃脫管教，你越要掙扎，就越不能過去。
我們相信這件事是關於神的道路的一部分，我們要學習在這件事情上認識神，這能拯救我們脫離許多費事的事，同時能讓神在我們的失敗裡得著榮耀。我們如果作得好，榮耀神，那就感謝神的恩典；我們如果作得不好，我們就應當在神所表白的事情上榮耀神。真願意血遮蓋我們來說這樣的話，來讀這樣的話，這是嚴肅的事，是我們所必須注意的。