第五篇 基督是教會的磐石
讀經：
馬太福音十六章十三至十九節：『耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰？他們說，有人說是施浸的約翰；另有人說是以利亞；又有人說是耶利米，或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰？西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在諸天之上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的門，不能勝過她。我要把天國鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在諸天之上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在諸天之上也要釋放。』（按原文，『天』可譯作『諸天，』）
『你們說我是誰』
『人說我人子是誰？』這是主耶穌問門徒的一個問題。主耶穌是人子，這是無可疑惑的。主耶穌是人子，什麼人都這樣承認，猶太人這樣承認，外邦人也這樣承認，這是不成問題的。現在的問題，不是主耶穌是不是人子，乃是這一個人子是誰。主耶穌不是要知道人是說祂好，或是說祂壞，乃是要知道人說祂是誰。人究竟說祂是誰呢？反對祂的人說祂是被鬼附的，（約七20，八48，52，）說祂是貪食好酒的人，（太十一19，）這些譭謗的話不必去題它。就是那些對祂有好感的人，對祂也有種種不同的看法，有人說祂是施浸的約翰，有人說祂是以利亞，又有人說祂是耶利米，或是先知裡的一位。尼哥底母說祂是從神那裡來作師傅的，（約三2，）撒瑪利亞的婦人說祂是先知。（四19。）這一位人子到底是誰？各人有各人的看法，各人有各人的說法。
但是，主耶穌的問題並不停在這裡。主耶穌所要知道的一件事，就是要知道祂的門徒對於祂的看法與一般人有什麼不同。特別要知道彼得對祂的認識與一般人所說的有什麼不同。主的意思是：人說我是這樣那樣的人，那麼你們到底說我是誰呢？『你們說我是誰？』你們這些稱為我的門徒的人說我是誰？這是主所要問的。
西門彼得回答了主的問題，他對主說，『你是基督，是永生神的兒子。』彼得說的這句話是很清楚的：『你是基督，是永生神的兒子。』彼得承認主耶穌兩件事：第一，承認祂是基督；第二，承認祂是神的兒子。以主耶穌的身位來說，祂是神的兒子；以主耶穌的工作來說，祂是神的基督。兒子，是說到祂自己是誰；基督，是說到祂所作的是什麼。兒子，是說到祂與神自己的關係；基督，是說到祂與神的計劃的關係。說到主的自己，就說祂是永生神的兒子；說到主的工作，就說祂是基督，祂是永生神的基督，祂是受膏者，祂是特別成功神的計劃的。這是彼得所承認的主耶穌，這也是我們所承認的主耶穌。
當彼得這樣承認之後，主耶穌就對彼得說，『西門巴約拿，你是有福的；因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在諸天之上的父指示的。』（原文。）這不是彼得自己想出來的，也不是彼得從別人那裡學來的，這乃是在諸天之上的父所指示的。
主接著說，『我還告訴你…』主先給彼得看見他這一個承認是從那裡來的，然後給彼得看見，他這一個承認的關係有多麼大。主告訴他什麼呢？主說，『你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的門，不能勝過她。』這就是說，教會的根基是什麼。這一個問題，是基督教裡最要緊的一個問題，是基督教裡一切問題的中心。什麼是教會的根基呢？主在這裡給我們看見，教會是建造在這磐石上，教會的根基就是這磐石。
這磐石何所指
現在我們要專一的來看，這磐石何所指。我們如果不知道這磐石到底指什麼，我們就不能看見什麼是教會的根基；我們如果沒有看見這磐石何所指，我們就不能清楚看見教會是怎樣建造起來的。
這磐石就是彼得對於主的這一個承認。彼得承認主耶穌是基督，是永生神的兒子，教會是建造在這一個承認的上面。教會乃是建造在人對於主耶穌的承認上，乃是建造在人對於主耶穌的認識上。
彼得這一個承認，不是屬血肉的所能告訴他的；彼得這一個承認，是他從神那裡所得著的啟示。這給我們所看見，彼得所得著的，不是一個傳授的基督教。不是人告訴彼得說，祂是基督，所以彼得也說，祂是基督；不是人告訴彼得說，祂是永生神的兒子，所以彼得也說，祂是永生神的兒子。也不是彼得自己花工夫去研究、去思想，思想到一個時候，說祂是基督，說祂是永生神的兒子。這不是彼得自己想出來的，也不是任何人對他說的，乃是在諸天之上的父給他啟示，叫他有這一個認識。彼得這一個承認，不是根據於個人的想法，也不是根據於別人的教訓，乃是根據於神將祂的兒子啟示在他的靈裡，所以他認識祂是神的兒子，認識祂是神的基督。
教會是建造在這一個承認上，這一個承認是根據於神的啟示，並且這一個啟示是給人看見，基督的身位和工作。在諸之上的父，將祂自己的兒子指示給彼得的時候，是給彼得看見，祂怎樣是神的兒子，祂也怎樣是神的基督。主說，『我要把我的教會建造在這磐石上。』這磐石是什麼？就是彼得剛才所承認的：『你是基督，是永生神的兒子。』這一句話是人的承認，這一句話是神的啟示，這一句話也是基督自己。這就是磐石。主是要把祂的教會建造在這磐石上。
我們對於這磐石如果有問題的話，我們所認識的教會也就發生了問題。因為這磐石一發生問題，就是教會的根基發生問題。所以我們必須花一點工夫來看這磐石到底是怎麼一回事。但是這一個大的題目，在這短短的篇幅裡，我們只能這裡摸著一點，那裡摸著一點。
這磐石是基督，是永生神的兒子
說到主自己的身位，祂是神的兒子。這一個認識是人所必需的。我們認識主，不在乎知道福音書裡說祂作了些什麼事，而是在乎認識祂是神的兒子。人所看得見的不夠，人所聽得見的不夠，人所摸得著的也不夠；祂比人所看得見的還要多，祂比人所摸得著的還要深，祂是永生神的兒子。人子，是什麼人都承認的，祂的朋友、祂的仇敵，都承認祂是人子。但是，只有蒙神啟示的人才知道，祂是神的兒子。一個人在神面前有生命沒有生命，就是在乎他認識不認識拿撒勒人耶穌是神的兒子。聖經說，『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生；』（約十七3；）『要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命；』（二十31；）『人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。』（約壹五12。）永生就是認識神所差來的耶穌基督，永生就是認識主耶穌是神的兒子。
聖經告訴我們，神的兒子，『是神榮耀的光輝，是神本體的真像，』（來一3，）『是那不能看見之神的像。』（西一15。）神的兒子，就是神把祂自己在人中間顯現出來。因為『從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來，』（約一18，）所以人若要認識神，就必須認識神的兒子，必須從祂兒子身上去認識祂。主耶穌是神的兒子，是神本體的表現。神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在祂裡面。（西二9。）神是把祂自己從祂兒子身上彰顯出來。神的兒子的本質就是神，神本體的表現就是神的兒子。主耶穌自己說，『人看見了我，就是看見了父；』（約十四9；）『我與父原為一。』（十30。）子與父原為一。神隱藏在人所不能靠近的光裡面，（提前六16，）這就是父；神把祂自己顯現出來，使人看得見祂，摸得著衪，這就是子。約翰一章十四節說，『道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。』主耶穌是道成了肉身，這道乃是太初與神同在的道，並且這道就是神。（約一1～2。）這裡的『道』這一個字，照原文可譯作『話。』『話』是一個人的發表，『話』是代表人的自己的。一個人說出話來的時候，就使人領會他這個人是怎麼一回事，使人認識他這個人是怎樣一個人。神的兒子就是神說出來的話，人從祂身上就可以領會神、認識神。主耶穌是神的兒子，是神的發表，是『神在肉身顯現，』（提前三16，）主耶穌也就是神。
所以，我們認識主耶穌是神的兒子，就是認識祂有神的生命和性情，認識祂就是神的顯現，認識祂就是神。一個人如果不認識主耶穌是神的兒子，就不認識神。『凡不認子的就沒有父；認子的連父也有了。』（約壹二23。）神叫主耶穌從死裡復活，是以大能顯明祂是神的兒子。（羅一4。）神就是要人認識主耶穌是神的兒子，叫人藉著祂的兒子來認識祂自己。
是什麼叫我們承認主耶穌是神的兒子呢？是神在我們裡面的啟示，叫我們認識主耶穌是神的兒子。是在諸天之上的父告訴我們說，主耶穌是神的兒子。主耶穌在地上行了許多神跡，這些都是顯明祂是神的兒子。但是，人承認拿撒勒人耶穌是神的兒子，還不是因為看見祂行神跡，還不是因為看見祂行奇事，乃是因為得了父的啟示。有許多弟兄姊妹相信主耶穌是神的兒子的時候，一次神跡都沒有看見過。反過來說，許多人親眼看見過主耶穌行的神跡，還是不承認主耶穌是神的兒子。彼得認識主耶穌是神的兒子，不是因為他跟從了主多少年，把主看透了，所以說主耶穌是神的兒子。不，人沒有這麼大的本事。人能夠認識主耶穌，只有一個原因，就是在諸天之上的父，從天上給他啟示，叫他知道主耶穌是神的兒子。看見過神跡奇事的人，能承認主耶穌是神的兒子；沒有看見過神跡奇事的人，也能承認主耶穌是神的兒子，因為在諸天之上的父把啟示賜給他了。
教會，就是有一班人，神開了他們裡面的眼睛，叫他們認識拿撒勒人耶穌是神的兒子。這一個裡面的認識，是經得起任何試煉的；他們在裡面認識拿撒勒人耶穌是神的兒子，這是無法搖動的。他們能忘記他們在外面所看見的，他們能忘記他們在外面所聽見的，但是，他們不能忘記他們裡面所知道的。阿利路亞，主耶穌是他們所知道的。
神不只叫我們認識主耶穌的身位，神並且也給我們看見主耶穌的職分。主耶穌的身位是神的兒子，主耶穌的職分是神的基督。『基督，』就是『彌賽亞，』意思就是『受膏者。』受膏者是與神的工作發生關係的。我們在舊約裡面可以看見，有人被神立為祭司、先知、或者君王的時候，他就要受膏油的塗抹。所以『受膏者』就是受神的托付，受神的差遣，來作神所要作的工作，來完成神所要完成的計劃。主耶穌是神的基督，這就是說，神永遠的計劃要藉著基督來完成。在那無始的永遠裡，主耶穌就是神的兒子；而在神永遠的計劃開始的時候，神的兒子就作了神的基督，來成功神永遠的計劃。神的基督也是永遠的，但基督是在有始的永遠裡開始的，而神的兒子是從無始的永遠就有的。神的兒子與神自己一樣的無始，而神的基督乃是與神永遠的計劃一同開始的。基督是為著完成神的計劃而立的。受膏者是分別出來為著神特別的工作的。從那時起，神的兒子成為神的工作者，神的使者，神的基督。從那時起，神所有的工作，神所有的盼望，神所有的目的，都在祂兒子的身上。從那時起，神的兒子就不只作神的兒子，並且成為神的基督了。神的兒子作了神的基督，作了受膏者，是分別出來為著成功神永遠的計劃的。
一個基督徒要在神面前有用處，就必須看見神永遠的計劃。如果一個基督徒不過知道他是有罪的，不過知道主耶穌替他成功了救贖，他接受了主耶穌就可以得救，這是不夠的。這樣的基督徒，雖然他不會沉淪，不會滅亡，但是，他在神的手裡沒有用處。神設立教會，不是要得著這樣的人就完了。神設立教會，乃是要得著一班人，知道祂在基督的身上有什麼旨意，有什麼計劃。我們必須知道這一個。這一個需要在諸天之上的父的啟示，叫我們看見主耶穌是神的基督，是受膏者，也叫我們看見基督是教會的頭，教會是基督的身體，教會也有分於基督的膏油。弟兄姊妹，你得承認主耶穌是基督，你也得承認你自己是基督徒，你是屬乎基督的人，你也是有分於膏油的人。有一天神開你的眼睛叫你看見的時候，你才知道你作了多少年的基督徒，眼光不過是那麼一點點，你作了多少年的工，範圍不過是那麼一點點。總得有一天神把你擺在祂的膏油裡，給你看見祂所作的到底是什麼事。希奇的事，就是有的人說他已經得著了聖靈的澆灌，而他竟然沒有進入神的工作，沒有看見神給這一個膏油的目的。我們要求神開我們的眼睛，叫我們看見，主耶穌的受膏是為著什麼，教會的受膏也是為著什麼，教會所受的膏就是元首所受的膏，教會是在元首之下受膏的。
我們不只要認識主耶穌是神的兒子，並且要認識主耶穌是神的基督；不只要認識主耶穌有神的生命和性情，並且要認識主耶穌是完成神永遠的計劃的受膏者。從神的兒子身上，我們認識到神的自己；從神的基督身上，我們認識到神的計劃。我們如果只認識主耶穌是神的兒子，而不認識主耶穌是神的基督，那就還不能明白神創造我們的目的是什麼，神拯救我們的目的是什麼，神在教會身上所要得著的是什麼。我們必須有這兩方面的認識─認識主耶穌是神的兒子，也認識主耶穌是神的基督。
這磐石就是父所啟示彼得的
我們需要神自己給我們看見，主耶穌是這樣大的一個人；我們需要從裡面來看見。這不是屬血肉的所能指示的。血是和魂發生關係的，肉是和身體發生關係的，魂和體不能叫我們認識神所立的這一個人。當初在地上看見過這一個人的，也不知道有多少，但是，許多人不認識祂。當初在地上跟從過這一個人的，也不知道有多少，但是，許多人不認識祂。當初得著祂醫治的，也不知道有多少，但是，許多人不認識祂。人的思想在這裡是完全無用的，人的感覺在這裡也是完全無用的。
主耶穌曾對祂的門徒說，『但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。我實在告訴你們，從前有許多先知和義人，要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。』（太十三16～17。）是的，主的門徒是有福的，但是這還不夠叫他們作教會裡的人，這還不夠叫他們成為教會裡的一分子。主耶穌在那裡所說的福，彼得老早有了，因為彼得看見了先知和義人所沒有看見的，聽見了先知和義人所沒有聽見的。但是，這還不夠。乃是當彼得承認主是基督，是神的兒子的時候，彼得才摸著了那中心的東西。彼得現在對於主的認識，與他已往對於主的認識不同了。彼得已往對於主的認識，不過是外面的認識；彼得現在對於主的認識，乃是在諸天之上的父所指示的。是在諸天之上的父叫他認識拿撒勒人耶穌是基督，是永生神的兒子。這個認識是一個屬靈的啟示。彼得的這一個認識是裡面的，不是外面的。
人對於主耶穌如果沒有彼得現在的這一個認識，那就無論他與基督徒在一起過了多少年，他還不能成為教會裡的一分子。即使他親眼看見過在肉身裡的基督，他也不能成為教會裡的一分子。人要成為教會裡的一分子，必須像彼得那樣有父的指示。有那一個從天上來的指示在他裡面，叫他認識主耶穌是神的兒子，是神的基督，是這一個叫他成為教會裡的一分子。所以我們要記得，教會不只建造在基督身上，教會也建造在神所啟示的基督身上。沒有啟示，人就不認識基督；沒有啟示，人就不認識神的兒子。這不是從道理中學來的，這不是看了許多書，書上說主耶穌是這麼一回事，是那麼一回事，你也就說主耶穌是這麼一回事，是那麼一回事。這一個認識是父所啟示的，是父所指示的。主耶穌有一次對門徒說，『除了父，沒有人知道子是誰。』（路十22。）這是何等奇妙的一句話。如果我們是當時的門徒，也許要對主說，我們怎麼不認識你呢？我們知道你生在那裡，我們認識你的父親是誰，我們認識你的母親是誰，我們認識你的弟兄，也認識你的妹妹；你的表兄約翰，我們也認識。不只你家裡的事我們知道，就是以利沙伯和撒迦利亞的事，我們也知道。但是主耶穌說，『除了父，沒有人知道子是誰。』主耶穌說沒有，就是沒有。人不認識子，只有父認識。父在這裡作一件事，就是把祂自己所認識的子指示給彼得看，叫彼得也能認識。
有一種對於主耶穌的認識，是人所指示的；那一種的認識，主耶穌說算不得認識。只有神對於主耶穌的認識才是真認識，也只有神才能將這一種的認識指示人。所以凡沒有從父那裡得著啟示的人，就從來沒有認識子。人不藉著子，不能到父那裡去；人不藉著父的啟示，也不能認識子。這一個從天上來的啟示是不可少的。教會就是建造在這個一個啟示上面。教會是從裡面認識這一個人─耶穌─祂是基督，祂是神的兒子。這個裡面的認識乃是教會的根基。人如果沒有這一種認識，而在那裡說教會如何如何，那就好像用一個沒有底的鍋去煮飯，用一個沒有底的桶去挑水，是完全落空的。人對於基督的這一個認識，不是從人那裡學來的，是從在諸天之上的父指示而來的。主說，『我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的門，不能勝過她。』教會是建造在這磐石上，是為著堵住陰間的門的。我們必須再三注重，就是你自己所想出來的基督是經不起試煉的，是沒有能力的，是沒有用處的。你如果憑著自己的頭腦去想出一個基督來，在很好的環境裡，還顯不出你那一種認識的膚淺，可是，什麼時候陰間的門一來，就要顯出你那一種對於基督的認識是不可靠的，就要顯出你那一種對於基督的認識不是從神的啟示來的，所以你站不住。
彼得這個人，他認識主耶穌，他也受過試煉。他從來沒有跌倒過麼？不，他也跌倒過。但是，彼得雖然在那幾分鐘的裡面不承認主耶穌，卻在主耶穌看他一下之後，就想起主對他所說的話，他就哭了。他雖然失敗，他雖然跌倒，但是他裡面知道。彼得的這一個知道是寶貴的。有這一個知道，就雖然跌倒，但是立刻能夠哭。教會所以能剛強，就是因為她對於基督的認識，是從在諸天之上的父的啟示來的，而不是人所想出來的。不是說，某一個人有聰明，所以就想出一個基督來；某一個人有口才，所以就講出一個基督來。人憑著自己的聰明才智所產生的那一種對於基督的認識，不是磐石，是一推就倒的。
不只我們自己所理想的基督不能幫助我們，並且別人所傳授的基督也不能幫助我們。在教會裡有一個大的難處，就是很多人所認識的基督是從傳授來的，因為別人這麼說，所以我也就這麼說。這一種認識沒有用處。這不是說，教會不必傳道；這乃是說，如果屬靈的認識不過是從這個口傳到那一個口，不過是從這一個耳朵傳到那一個耳朵，那就沒有用處。如果我沒有從在諸天之上的父那裡得著光，如果我所有的光不過是別人所供給的，那麼，有一天別人搖動了，我也就搖動了。只有道理，沒有啟示，是沒有屬靈的用處的。什麼叫作道理？是血和肉指示你的，你自己沒有得著神的光照，你與神沒有直接的來往，這就是道理。凡是從血肉來的，都是要用頭腦去記憶的，都是要用思想去領會的，就都是道理。我們要記得，不是基督的道理能拯救你，乃是神將基督啟示給你，你有了基督，所以你站得住。在你裡面有一個啟示，叫你認識主，這一個裡面的認識，是任何東西都搖不動的。
當彼得回答主說，『你是基督，是永生神的兒子』之後，主耶穌說彼得是有福的，因為他這樣說不是由於屬血肉的指示，而是由於在諸天之上的父的啟示。主耶穌並不以為人說得對就夠了，主耶穌所著重的是那一個說必須根據於啟示。說的價值是根據於啟示。今天一個人告訴另一個人說，耶穌是神的兒子，這是很容易的事。等一等你問那聽的人說，耶穌是誰，他也能回答說，耶穌是神的兒子。但是，他那一個說如果不是根據於啟示，就沒有價值。
教會的說話，必須根據於啟示，才有屬靈的價值。沒有啟示，就沒有認識。這是所有真認識神的人都承認的。教會如果缺少啟示，如果什麼都不過是傳授的，就必定失敗。傳授就是從這一個人的口裡傳到另一個人的口裡，從另一個人的口裡再傳到另一個人的口裡。這樣的結果就是：從某某人學的就傳某某人的道理，從某某地方學的就傳某某地方的道理。人所有的不過是根據於道理的傳授，而不是根據於啟示，這是教會失敗的原因。我們不輕看講道，我們是注重講道，但講道不能代替神的啟示。神是要我們有啟示，要我們因為有啟示的緣故而說話。像腓利那一次受主的差遣，走在曠野的路上，對那個太監傳講耶穌，到了有水的地方，太監就要求受浸。『腓利說，你若是一心相信就可以。他回答說，我信耶穌基督是神的兒子。』（徒八37，看聖經小字注。）於是腓利就給那個太監施浸。有人就傚法腓利這一次所作的事。他們告訴人說，耶穌是神的兒子，講了半個鐘頭，就問聽的人說，『你信不信耶穌是神的兒子？』如果有人說信，他們就把他帶去受浸。你如果問他們為什麼這樣作，他們就說，『腓利是這樣作的，這是合乎聖經的。』不錯，話是一樣的說，但是要看是根據什麼說的。有的說是根據於啟示的，那個能說到人的裡頭去；有的說不是根據於啟示的，那就不過使人得到一些話語而已。如果你對人說話是根據於啟示而說的，那就不只你對他說，並且神也對他說，聖靈也對他說，這樣，才能說到人裡頭去。不然的話，他就是能照式照樣說耶穌是神的兒子，他所說的卻不過是字句而已。不是腓利有一次是這樣作，所以我們也這樣作。這是外面傚法，這不是基督教；基督教的根基，是裡面有了啟示，是裡面有了認識。只是傳授的，只是傚法的，並不是基督教。
教會的根基是在乎有啟示，有啟示才有生命。當我們得救的時候，不是把道理拿來代替生命，照樣，我們得救之後，也不能把道理拿來代替生命。一個人如果只聽見道理，而沒有蒙光照，只得著道理，而沒有得著基督，我們就知道這個人生命的問題還沒有解決。那麼，當人得救之後，我們幫助他、帶領他，豈可只問他道理得著了多少，而不問他在神面前有沒有得著啟示呢？只重道理，不重啟示，是教會軟弱的原因，是教會失敗的原因，是教會荒涼的原因。有太多的道理，都是你傳給我，我傳給你，而沒有裡面的啟示，教會怎能不軟弱呢！
這磐石就是彼得所承認的
教會是建造在這磐石上，這磐石就是基督，就是神的兒子，這磐石就是神所給人的這一啟示，這磐石也就是得著這一個啟示的人所發出來的承認。我們要看見，承認也是非常要緊的。我們的主耶穌在地上的時候，祂曾說，『我是。』（約八24。）我們相信，祂也喜歡聽見我們對祂說，『你是。』我們相信，有一個稱呼是神所喜歡常常聽見的，是神所喜歡常常得著的，就是人對祂說，『你是。』我們對主說，『你是主！』這是很要緊的話。我們宣告說，『耶穌是主！』這一個宣告是有能力的。有的時候，好像什麼事情都弄亂了；有的時候，撒但譏誚你，說你沒有辦法了；在這樣的時候，如果你禱告不行，那你只要宣告就好了。你大聲說，『耶穌是主！』你就要看見，事情的困難算不得什麼，撒但的譏誚也算不得什麼。當你受試煉的時候，你要起來說話。在你自己的房間裡也好，在禱告聚會裡也好，你說，『耶穌是主！』你對主說，『你是！』這一個宣告，主喜歡聽，我們裡面也因此剛強起來了。
主耶穌喜歡聽這一個『你是！』不然的話，祂為什麼問門徒？門徒如果不知道，主問他們有什麼用處？門徒如果知道，主又何必問他們？主耶穌問他們這一個問題，就是喜歡彼得把它說出來。我們必須記得，教會的根基不只是立在神所給的啟示上面，教會的根基也是立在彼得把他所得的啟示宣告出來的上面。神將祂的兒子啟示我們，神將祂的傑作啟示我們，我們將神所給我們的啟示說出來，我們將神所給我們的承認出來。我們承認耶穌是神的兒子，我們承認耶穌是基督，這個就叫教會。教會，是基督留在地上的聲音。神是把教會擺在地上作宣告基督的人，作承認基督的人。彼得如果只是心裡說，『我相信主是有能力的，我相信主是掌權的，我相信主是有榮耀的，』這還不夠。彼得如果只是對主說，『主，我心裡相信你，』這也還不夠。主是問說，『你們說我是誰？』『你們，』就是這一班作主的門徒的人；『你們說，』主的門徒要作一件事，就是『說，』從口裡『說』出來；說什麼呢？『說我是誰，』要把主的自己說出來，把主到底是誰說出來。我們要注意這句話。我們要記得，教會是建造在我們對主的承認上面。主說，『我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的門，不能勝過她。』你如果沒有看見教會和陰間的門的關係，你就不知道這個『說』的要緊，你以為只要心裡相信就夠了，你以為只要禱告祈求就夠了。你如果知道教會是為著堵住陰間的門，你就看見，你宣告拿撒勒人耶穌是誰的這個宣告，是有生命的，是有力量的，是有權柄的。有人能作見證說，多少次他在主的面前碰著難處，他心裡不管怎樣信都沒有用處，不知道為什麼信竟然不發生效力，不知道為什麼禱告祈求都不發生效力。等到有一天，他站起來說，『主，你是主，你是王！你是踐踏鬼魔的，你是敗壞鬼魔的作為的！』這樣一宣告，他就有力量了。所以最好的禱告不是祈求，最好的禱告乃是說，『你是！』『你是，』這是教會信心的宣告。我們再說，教會不只是建造在神的啟示上面，並且是建造在人把所得的啟示宣告出來的上面。因著啟示而有的宣告，是有屬靈的價值的，是有屬靈的能力的，是能搖動陰府的。
我們知道，彼得是一個多話的人，主耶穌曾幾次打斷他的說話。但是，這一次主耶穌讓他說，而且等他說了以後，還說他是有福的。這是因為彼得所說的是代表教會的聲音，是天上所喜歡的聲音，也是地上所難得的聲音。這一個聲音是陰府所怕聽的聲音；這一個聲音是神所要的聲音！我們在禱告聚會中，在擘餅聚會中，在我們個人的禱告中，要學習多說，『你是！』主自己在地上說，『我是，』我們要喜歡說，『你是！』『你是，』這是再好沒有的聲音。這一個『你是』是教會的根基。教會的根基是建造在主自己上面；教會的根基是建造在神將主啟示給人的上面；教會的根基也是建造在人得著啟示之後，再將他所認識的主，在人面前、在鬼魔面前宣告出來的上面。
當彼得說了『你是基督，是永生神的兒子』之後，主耶穌就說，『西門巴約拿，你是有福的。』『西門』就是彼得，『巴』的意思是『兒子，』『巴約拿』的意思就是『約拿的兒子。』主指著彼得的名字說，『你是有福的，』並且把彼得的父親的名字都說出來了。這一個被主稱為有福的西門，不是別的西門，乃是約拿的兒子這一個西門。底下主又說，『你是彼得。』這給我們看見，這一個啟示是個人的，絕對是個人的；這一個宣告，這一個承認，也是個人的，也絕對是個人的。凡是自己在神面前沒有這樣的啟示，沒有這樣的承認的人，對於這一福也就無分無關。
總括的說，這磐石包括著三方面的意義，就是：（一）這磐石是基督，是永生神的兒子；（二）這磐石是神所啟示的基督，神所啟示的永生神的兒子；（三）這磐石是彼得所承認的基督，彼得所承認的永生神的兒子。這三方面合起來，就是主所說的『這磐石。』
教會是建造在這磐石上
主耶穌說，『你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。』『彼得』這個名詞在原文的意義是『小石頭，』『磐石』是『大石頭。』主耶穌在這裡所用的字眼是很有意思的。主的意思是：『你是小石頭，我要把我的教會建造在這大石頭上。』教會的根基是基督自己，基督像大石頭一樣，教會是建造在基督身上。『你是彼得，』意即你是小石頭，你彼得在基督裡有分。主在這裡給我們看見，祂需要許多小石頭，祂要用這些小石頭來建造祂自己的教會。這磐石是大石頭，這磐石是根基。根基只要一塊，小石頭卻要許多。我們需要和彼得一同來認識這拿撒勒人耶穌是誰，也需要和彼得一同來承認這拿撒勒人耶穌是誰。
教會的根基是基督自己，教會是建造在基督上面。這一個建造是『在』建造，今天還『在』建造。祂要把一塊一塊的小石頭建造在上面。所以，一個人如果要在教會裡作神有用的器皿，就必須認識主耶穌是神的兒子，認識主耶穌是神的基督。我們不只要看見祂是救主，並且要看見祂是基督，看見祂是神所設立，來達到神的目的一位。教會必須有這一個啟示，教會必須有這一個見證，教會必須有這一個宣告，然後才能看見，陰間的門不能勝過她。鬼魔一切的試探，死亡所能作的一切事，是不能站在這樣一個教會的面前的。教會是因著裡面的啟示和口裡的見證而勝過撒但所有的能力。阿利路亞，陰間的門不能勝過她，死亡被生命吞滅了，因為主是把祂的教會建造在『這磐石』上！