第五章 亞伯拉罕與兒子（中）－亞伯拉罕受割禮
讀經：
創世記十六章十六節：『夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。』
十七至十八章：從略。
二十章一至二節：『亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。』
十至十三節：『亞比米勒又對亞伯拉罕說，你見了什麼才作這事呢？亞伯拉罕說，我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹子，她與我是同父異母，後來作了我的妻子。當神叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說，我們無論走到什麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥；這就是你待我的恩典了。』
十七至十八節：『亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人，不能生育。』
二十一章一至三節：『耶和華按著先前的話，眷顧撒拉，便照祂所說的給撒拉成就。當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕；到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒。』
二十一章十節：『就對亞伯拉罕說，你把這使女，和她兒子趕出去，因為這使女的兒子，不可與我的兒子以撒，一同承受產業。』
歌羅西書二章十一節：『你們在祂裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。』
腓立比書三章三節：『因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。』
神應許亞伯拉罕要生一個兒子，但是亞伯拉罕沒有等候神給他一個兒子，他就自己娶妾生了一個兒子－以實瑪利。當他生了以實瑪利之後，有十三年之久，神沒有對亞伯拉罕說話。（創十六16，十七1。）雖然他生了一個兒子，但是他虛度了十三年。這也是許多基督徒所經歷的，就是什麼時候我們憑著肉體作事，什麼時候神就把我們擺在一邊，讓我們去吃我們肉體所結的果子。我們在這一段期間所過的日子，在神看來，完全是虛度的。
亞伯拉罕生了以實瑪利，在這長長的十三年中，雖然他的家庭沒有平安，但是，聖經並沒有記載他懊悔，他反而很寶貴以實瑪利，這從他對神說，『但願以實瑪利活在你面前』（十七18）這句話，可以看得出來。雖然十五章已經記載他信了，但是，他並沒有多大的追求。一天過一天，他還是以以實瑪利為他的滿足。一個人憑血氣作事過了十三年之久，還沒有感覺自己錯了，按我們的眼光看來，這樣的人是沒有多大盼望的。但是我們要記得，亞伯拉罕是神所呼召的人，神在他身上有一個目的必須達到，神不能放鬆他。他落下去有十三年之久，神雖然沒有說話，卻已經作了工。神在這裡給我們看見一件事，就是祂不放鬆祂所揀選的人。祂如果要得著人，人就沒有法子逃出祂的手。雖然亞伯拉罕是失敗了，但是神要來找他。我們應當知道，所有出於我們血氣的追求、掙扎、煩躁、不安，都不能使我們進步；我們要學習將自己交在全能者的手中，祂要按照祂所看為最好的來帶領我們。
神與亞伯拉罕立約
過了十三年，亞伯拉罕年九十九歲了，已經衰老了，他的身體如同已死了。他就是自己要生兒子也不能了。到了這個時候，神就向他顯現，對他說，『我是全能的神！』（十七1。）這是神第一次啟示祂這一個名－『我是全能的神。』『全能的神』照原文也可譯作『全足的神。』神向他啟示了這個名之後，就向他有這個要求－『你當在我面前作完全人。』亞伯拉罕雖然曾相信神是有能力的神，但也許還沒有相信神是全足的神，所以他要憑自己去作事。神在這裡給他看見，他如果相信神是全足的神，他就得在神面前作完全人。完全的人就是純潔的人，神所要求於亞伯拉罕的是純潔沒有攙雜。
神給亞伯拉罕認識了這件事，就對他說，『我就與你立約，使你的後裔極其繁多…我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業；我也必作他們的神。』（2～8。）神要從亞伯拉罕身上得著一班子民，神要作他們的神。
亞伯拉罕自己和神的子民該站在什麼地位上才能作神的子民呢？神說，『你們所有的男子，都要受割禮，這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。』（10。）換句話說，神要得著一班子民，這一班子民應當是沒有肉體的活動的，沒有肉體的能力的，沒有血氣的力量的。所以，誰是神的子民呢？就是受過割禮的人。割禮就是神子民的記號。無論是家裡生的，無論是用銀子從外人買的，生下來第八日都要受割禮。（12。）生還不夠，買還不夠，要受了割禮才夠。我們這些人都是神所生的，也都是神所買的。以救贖來說，我們是神所買的；以生命來說，我們是神所生的。但是，如果我們沒有受割禮，我們就在神的子民的見證上沒有分。神對亞伯拉罕說，『但不受割禮的男子，必從民中剪除。』（14。）凡不受割禮的人，必從神的子民中剪除。這是見證的問題。這就是說，沒有受割禮的人，是不能作神見證的器皿的。所以，一個人雖然得著了救贖，雖然得著了生命，但是如果他沒有受割禮，如果他不認識對付肉體的十字架，他還是不能作神的子民，他還是一個從民中被剪除的人。
割禮的意義
歌羅西二章十一節：『你們在祂裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。』（在原文中，『情慾』這個辭是沒有的。）
腓立比三章三節：『因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。』
這兩處聖經節給我們看見什麼叫作割禮。簡單的說，割禮就是除去肉體。什麼是受割禮的人的態度呢？就是不靠著肉體，不相信肉體。（『靠』按原文也可譯作『信。』）真受割禮的人是誰呢？是以神的靈敬拜而不相信肉體的人。所以，割禮的意思沒有別的，就是對付人本來的力量，對付人天然的能力。
神對亞伯拉罕說這句話，是何等的合式！神給亞伯拉罕看見，憑著自己所能作的，憑著自己所能生的，不過是以實瑪利。肉體如果沒有受對付，就與神的約沒有分。肉體如果沒有受對付，就不能作神的子民，就不能維持神的見證，就不能在神恢復的工作中有分。
神的兒女們最大的難處就是不知道什麼叫作肉體！許多基督徒所知道的肉體，以為不過是犯罪而已。不錯，肉體的確會叫人犯罪，但是，肉體不僅是叫人犯罪而已。羅馬八章八節說，『屬肉體的人，不能得神的喜歡。』這裡說肉體不能得神的喜歡，意思就是說肉體曾打算要得神的喜歡。許多時候，肉體的目的不一定是要得罪神，肉體的目的也可能是要討神的喜歡。羅馬七章給我們看見，肉體曾在那裡花許多力量要守律法，要作好，要遵行神的旨意，要討神的喜歡，但是結果不能。經歷告訴我們，犯罪的肉體還容易對付，惟有要得神喜歡的肉體是最難對付的。就是這個肉體，要跑到神的工作裡面去；就是這個肉體，要跑到敬拜神的裡面去；就是這個肉體，要跑到神的事情裡面去。
有的人誤會了，他沒有看見人不能憑著自己來得神的喜歡，所以他就在那裡想：從
前我這個人是那樣作的，現在我信主了，我的目標改換了，我就這樣作好了。這樣的人，不知道神所注意的問題還不是他的目標有沒有改換，而是他的肉體有沒有受過對付。他如果想在那裡靠肉體得神的喜歡，神要告訴他說，肉體不能得神的喜歡。我們必須看見，割禮就是對付肉體，並且是對付那一個生以實瑪利的肉體，是對付那一個要得神喜歡的肉體，是對付那一個要遵行神旨意的肉體，是對付那一個要用自己的力量來成就神應許的肉體。神在這裡給亞伯拉罕認識的就是這一個。
神的兒女在神面前最大的難處就是他的肉體沒有要對付，相信肉體，倚靠肉體。肉體沒有受對付的最顯著的現象，就是覺得自己『有把握。』肉體的特點就是自己『有把握。』腓立比三章三節說，『真受割禮的，乃是…不相信肉體的。』不相信肉體，也就是對於肉體沒有把握。凡被十字架擊打過的人，他那個人雖然還存在著，可是他已經破碎了，他已變成戰戰兢兢的人了，他已變成不敢相信自己的人了，他已變成沒有把握的人了。在你沒有受神對付以先，每逢一件事情臨到你身上，你很容易下斷案，一開口就有斷案；可是，在你受了神對付之後，你就不敢輕易下斷案了，你會覺得你沒有把握了。所以，沒有一個快出主張、相信自己有力量的人是認識十字架的。這樣的人，十字架從來沒有在他身上作過工。你的肉體一受割禮，你就不能相信自己，你就不會那麼有把握，你就不敢輕易發表意見。我們必須看見，我們在神面前所有的，是軟弱，不是剛強，是無依無靠，不是有把握。
神在這裡要把亞伯拉罕帶到一個地步，特別給他看見，他的肉體必須受對付，他在前十四年所作的事不行；神的應許，用不著他來作，用不著他來成全，只要他相信就夠了。同時神也給他看見，他世世代代的後裔都要受割禮，這是作神的子民的基本條件。我們能不能作神的子民，在實行方面的條件，就是看在我們的肉體上有沒有十字架的記號。割禮是作神子民的記號，是作神子民的證據。記號是什麼？記號就是特點。神的子民有一個記號，有一個特點，就是棄絕肉體，不相信肉體。神的子民，就是肉體的把握被神割掉了的人；神的子民，就是失去肉體把握的人。
最可惜的事，就是有許多基督徒覺得自己很有把握。他知道怎樣信主耶穌，他知道怎樣被聖靈充滿，他知道怎樣得勝，他知道什麼是基督徒該有的生活…差不多他是一個無所不知的人！許多時候，他會告訴你，其月某日他有什麼經歷，某月某日他又有什麼經歷，幾乎他什麼都不缺少！許多時候，他也會告訴你，他與神如何有交通，他與神如何有來往，他知道某一次神對他怎麼說，某一次神的旨意是如何，某一次神叫他到某處去說話，某一次神又叫他到某處去禱告…。可以說，他知道神的旨意好像比知
道世界上最容易的事還容易些！可是，他缺少一個記號－『沒有肉體的把握。』這樣的基督徒，真需要神的憐憫！
割禮的意思，就是割去那一個肉體的把握，就是割去那一個天然的能力，使你在神的面前不敢隨便說話行事，使你變作一個戰兢恐懼的人。
亞伯拉罕受割禮
亞伯拉罕受了神十幾年的對付，他到現在成了一個怎樣的人呢？他成了一個對於自己無所憑借的人了。這時候神對他說，『你的妻子撒萊…她的名要叫撒拉。我…要使你從她得一個兒子。』（十七15～16。）在這以前十幾年，神已經應許亞伯拉罕：『你本身所生的，才成為你的後嗣，』那時亞伯拉罕已經信了；現在過了十幾年，神又來對他說，要使他從妻子撒拉生一個兒子。這時候亞伯拉罕怎樣呢？亞伯拉罕沒有從前那樣的勇氣了，他沒有從前那樣的信心了。他聽見了神的應許，『就俯伏在地喜笑，心裡說，一百歲的人，還能得孩子麼？撒拉已經九十歲了，還能生養麼？』他並且對神說，『但願以實瑪利活在你面前！』（17～18。）這就是說明他對自己完全絕望了，他看自己的身體如同已死了，看撒拉的生育已經斷絕了。回想當初，也不知道對神怎麼會信的。從前真是年輕，所以能信，現在那裡信得來！按人看，亞伯拉罕不知道退後到什麼地步了，他退到一個地步，好像連信心都沒有了。
其實，亞伯拉罕在十幾年前的那一點信心，是有肉體攙雜的信心，是用肉體生以實瑪利的信心。十三年之久，神把他擺在一邊，同時，神也帶領他到了盡頭，帶領他到了乾淨的地步。好像亞伯拉罕是失敗了，可是神仍在他身上工作。我們要記得，我們得勝的時候，不一定都是神的工作；我們失敗的時候，不一定神都沒有工作。所以，我們應當將自己無依無靠的交在永活的神手裡。祂如果呼召了你，祂如果在你身上動了祂的工，祂就不放手。即使在我們軟弱、失敗的時候，祂還是作祂自己的工作，祂的手還是在那裡一步一步的引領我們。
現在神來向亞伯拉罕重新題起說，你妻子撒拉要給你生一個兒子。亞伯拉罕聽了這話，就俯伏在地喜笑。亞伯拉罕的笑是笑神麼？不是，他實在是在那裡笑自己。他自己在這一種情形之下太沒有辦法了，但是，就是在這一種的情形之下，他相信神。這是很奇妙的，環境容易的時候，很不容易相信神；環境艱難的時候，反而容易相信神。環境容易，不會幫助人相信神。人到了環境絕望的時候，是真相信神的時候。所以，神常是從兩方面帶領我們的：若不是把環境帶到絕路，叫我們來相信祂；就是把我們的肉體帶到盡頭，叫我們來相信祂。環境所給我們的教訓是外面的，割禮所給我們的教訓是裡面的。撒拉的生育斷了，這是環境到了絕路，這是外面的；亞伯拉罕受割禮，這是肉體到了盡頭，這是裡面的。我們必須被帶到絕路盡頭來相信神。我們的肉體如果受了對付，那就無論環境順利或者艱難，我們總是能相信神。
我們要知道，神所要的不是攙雜的信心，而是純潔的信心。不能因為你看事情還有可能，你看自己還有把握，所以你信；只能因為神這樣說了，所以你信。十三年前，亞伯拉罕還不能這樣的信，可是現在他到了這個地步，就是自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕了，這個時候的信，那必定是純粹的信了，那必定是單單信神了。從前的信，是信神和亞伯拉罕自己，現在的信，是單單信神，因為亞伯拉罕已經什麼能力都沒有了，已經沒有什麼用處了，已經完了。亞伯拉罕的笑一笑，就說明他什麼都完了。但是神對他說，『你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。』（十七19。）
我們在神面前要注意這一個：神要亞伯拉罕生的是以撒，不是以實瑪利！神永遠不肯接受我們人把什麼東西拿來代替祂的工作。等了十三年之久，祂還是要亞伯拉罕生以撒，以實瑪利不能滿足神的心！
十七章二十三至二十四節：『正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪利和家裡的一切男子，無論是在家裡生的，是用銀子買的，都行了割禮。亞伯拉罕受割禮的時候，年九十九歲。』亞伯拉罕的受割禮，就是他承認自己是完了，他的肉體是毫無辦法了。憑著他自己的情形來說，他對於神的應許，好像連信也信不來了。可是，等他自己信不來的時候，真的信心就來了！就是在他自己信不來的時候，就是在他沒有辦法的時候，他就真的要倚靠神了。這個時候，他好像信，又好像信不來，在他裡面只有一點點的信心，但就是這一點點的信心，才是純粹的信心。亞伯拉罕在這時候的情形，就是羅馬四章十九至二十節所說的那一種情形，他『雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑；反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。』
神的朋友
亞伯拉罕這樣一信，一受割禮，到了十八章，他與神的交通就更加親密，顯出他真是神的朋友了。創世記十八章是很特別的一章聖經。在這一章裡面說到三件事：（一）交通，（二）知識，（三）代禱。這三件事是特別連起來的，也是每一個基督徒跟隨主多年之後
所該特別享受的。在這裡我們只能簡單的題一下。
先說到交通：『耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現出來。』（創十八l。）我們在創世記十三章末了已看見過，亞伯拉罕是在希伯侖幔利橡樹那裡居住的。希伯侖是交通的意思，神在這裡向亞伯拉罕顯現，就是說亞伯拉罕是在交通的地位上的。『那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口。舉目觀看，見有三個人在對面站著。』（十八1～2。）這是舊約裡最特別的一個地方。神來探望亞伯拉罕，不像從前那樣是榮耀的神向他顯現，而是取了人的樣式向他顯現，並且好像是輕裝便服走路來的。這一次神的顯現完全是站在人的地位上來的，所以亞伯拉罕一點不覺得是神向他顯現。『他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說，我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息；我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去，你們既到僕人這裡來，理當如此。他們說，就照你說的行罷。亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉說，你速速拿三細亞細面調和作餅。亞伯拉罕又跑到牛群裡，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。亞伯拉罕又取了奶油、和奶、並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。』（2～8。）這是亞伯拉罕與神交通。亞伯拉罕被神帶到一個地步，能像朋友一樣的與神來往了！
就在這裡，又談到兒子的問題。在十七章是記載亞伯拉罕笑，在十八章是記載撒拉笑。現在，亞伯拉罕已經預備好了，可以這樣的與神來往了。他們在帳棚外面談，撒拉在帳棚門口聽。他們在那裡說話，撒拉在那裡暗笑，神就指出撒拉的暗笑來。（12～15。）這一個是交通。神作人，神與人來往，這就是神與祂子民的交通。
『三人就從那裡起行…亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。』（16。）這是交通，這是神的朋友。這一個交通一有，立刻就生出知識來。這一種知識並不是聖經的知識，這一種知識是認識神。亞伯拉罕與神有了交通，亞伯拉罕就有了認識神的知識。『耶和華說，我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？』（17。）這是何等親切的一句話！這是神以對待朋友的態度對待亞伯拉罕。接下去神說，『…所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣麼？若是不然，我也必知道。』（20～21。）這是神把秘密透露給亞伯拉罕了。亞伯拉罕在神面前知道了人所不能知道的旨意。神的旨意只給與神同行的人知道。所以，與神同行的寶貴，就是能認識神。
當神把這一個秘密告訴了亞伯拉罕之後，亞伯拉罕就立刻作代禱的工作。代禱是受交通支配的，代禱也是受知識支配的。有了交通就產生知識，有了知識就有代禱的負擔。亞伯拉罕在這裡的禱告，乃是認識神、與神表同情的禱告。亞伯拉罕近前來，對神說，『無論善惡，你都要剿滅麼？…審判全地的主，豈不行公義麼？』（23～25。）亞伯拉罕的禱告是站在神一邊的，是完全為神的公義著想的。換句話說，亞伯拉罕的代禱並不是為著感動神的心，而是為著表明神的心。所以，認識神的心的禱告，並不是要改變神的旨意，而是要顯明神的旨意。亞伯拉罕這一種的禱告，是認識神的心意的禱告，是顯明神的旨意的禱告。亞伯拉罕真是神的朋友！
第二次受試驗－為亞比米勒家禱告
這以後，亞伯拉罕第一個試驗已經過去了，用肉體的手生以實瑪利的事已經過去了。按人看，好像他什麼事情都成功了，應當就生以撒了。豈知道這件事剛剛過去，他又碰著了一件事，就是他為著兒子的問題受到第二次的試驗。
二十章一節：『亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。』亞伯拉罕在那裡又犯了和在埃及所犯的同樣的罪，就是稱撒拉為他的妹子。他那一次在埃及受了法老的責備，蒙神帶領他回來。這次他到了基拉耳亞比米勒那裡，又犯了同樣的罪。唉，這是我們實在難以領會的。他已經到了十八章所說的那樣交通的高點，之後，怎麼還會落到這樣的地步呢？我們要看見，二十章告訴我們一件事，是十二章所沒有告訴我們的。亞比米勒責備亞伯拉罕說，『你怎麼向我這樣行呢？…你見了什麼才作這事呢？』（9～10。）亞伯拉罕就把他所以這樣說的理由說出來：『我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹子，她與我是同父異母，後來作了我的妻子。當神叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說，我們無論走到什麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥；這就是你待我的恩典了。』（11～13。）所以，這件事的根不是生在埃及，而是生在米所波大米。他在埃及的失敗，不過是根的顯露，而失敗的根是在米所波大米就已經有了。因此，他到了基拉耳，這件事又顯露出來了。
神所以這樣對付亞伯拉罕，是要給他看見，他和撒拉是分不開的。在米所波大米的時候，亞伯拉罕以為他和撒拉是可以分開的，以為碰著危險的時候，他們夫妻也可以分開變作兄妹。可是我們要記得，亞伯拉罕所站的地位是信，撒拉所站的地位是恩典，從人一方面來說是信，從神一方面來說是恩典，信和恩典是不能分開的，是必須在一起的。如果把恩典拿掉，就沒有信，就沒有神的子民，就不能把基督帶進來。但是，亞伯拉罕以為他可以和撒拉分開；這一個根，在米所波大米的時候就已經種下了，所以在埃及顯出來，到現在又顯出來了。在這裡，神要作一件事，神要把亞伯拉罕在米所波大米時所有的那一個根拔出來。這一個如果不對付好，以撒就不能來。神要得著子民來維持神的見證，就是藉著信心和恩典。光有信不成，光有恩典也不成。所以神必須把亞伯拉罕帶到一個地步，給他看見撒拉犧牲不得，撒拉是不可分開的。
有一件事很希奇，就是神『為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人，不能生育。』（18。）等到亞比米勒把撒拉歸還給亞伯拉罕以後，『亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。』（17。）這件事以後，到下面二十一章，就看見撒拉生以撒了。這真是希奇得很。
亞比米勒家中的婦人都不能生育，怎麼亞伯拉罕禱告神，神就醫好了她們，她們便能生育呢？別人也許能為這一件事禱告，但是亞伯拉罕自己的妻子還從來沒有生育過，他怎麼能替亞比米勒家中的婦人禱告呢？這的確是一件太難的事，可是，就在這件事上，亞伯拉罕在米所波大米所種下的錯誤的根被神拔出來了。現在他知道他的妻子能不能生育完全是神的事了。他替亞比米勒家中的人禱告的時候，也許他自己一點把握都沒有，但是，他的把握是在乎神，不是在乎他自己。現在，亞伯拉罕被拯救完全脫離了他自己。他自己還沒有得著兒子，但是，他能為別人的生育禱告神。他的肉體，的的確確已經受了對付。
這是亞伯拉罕為兒子的問題所受的第二個試驗。他從這一次試驗中學了一個功課，就是認識了神是父。雖然亞伯拉罕自己的妻子和亞比米勒家中的婦人是一樣的不能生育，但是他為亞比米勒家中的婦人禱告，這是他認識了神是父，他認識了能力是出乎神，不是出乎他自己。神如果要作，神就能作，在神並沒有不能的事。當亞伯拉罕替亞比米勒家申的婦人禱告的時候，真是出了代價，那一個代價就是他自己。他在那裡代求的這件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的這件事，就是他自己一生所沒有的。神就是摸著這一件事。所以，亞伯拉罕為亞比米勒家中的婦人禱告這件事，叫他完全停止了他自己。只有不想自己、不看自己的人，才能在那一天為亞比米勒家中的婦人禱告。讚美神，祂帶領亞伯拉罕到一個地步，真能不看自己。亞伯拉罕為什麼能不看自己？因為他認識了神是父。
我們要記得，『父親』的『父』和『父神』的『父』是有不同的意思的。神是父親，神和信徒的關係是父子的關係，是很親熱的關係，這是許多基督徒在重生的時候就已經看見了的。但是還有一個功課我們應當學習的，就是神不只是父親，神並且是父神，就是三而一神中的父神，所有的一切都出乎神，這就是父神的意思。祂是一切的父，祂是萬有的父，這就叫作父神。亞伯拉罕現在已學會了這一個功課。不是因為他家裡兒女成行，所以他能替亞比米勒家中的婦人禱告，乃是因為他看見神是父，所以他能替亞比米勒家中的婦人禱告，亞伯拉罕因著生以實瑪利的事學了功課，認識了神是父；現在他在亞比米勒的事情上，又學了功課，又認識了神是父。所以，這一件事過了以後，神給亞伯拉罕生以撒的應許就實現了。