第四章 亞伯拉罕與兒子（上）－神的應許與亞伯拉罕的信心
讀經：
羅馬書四章三節：『經上說什麼呢？說，「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」』
十七至二十二節：『亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父；如經上所記：「我已經立你作多國的父。」他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，「你的後裔將要如此。」他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑；反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信，神所應許的必能作成；所以這就算為他的義。』
加拉太書四章二十三至二十六節：『然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的，這都是比方；那兩個婦人，就是兩約；一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類；因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。』
二十八節：『弟兄們。我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。』
創世記十五章：『這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說，亞伯蘭你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。亞伯蘭說，主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。亞伯蘭又說，你沒有給我兒子，那生在我家中的人，就是我的後嗣。耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。耶和華又對他說，我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。亞伯蘭說，主耶和華阿，我怎能知道必得這地為業呢？祂說，你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開分成兩半，一半對著一半的擺列，只有鳥沒有劈開。有鷙鳥下來落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把它嚇飛了。日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉的睡了；忽然有驚人的大黑暗落在他身上。耶和華對亞伯蘭說，你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年；並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物，從那裡出來。但你要享大壽數，平平安安的歸到你列祖那裡，被人埋葬。到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽，還沒有滿盈。日落天黑，不料有冒煙的爐，並燒著的火把，從那些肉塊中經過。當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說，我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地：就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。』
十六章一至四節上半：『亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女；撒萊有一個使女名叫夏甲、是埃及人。撒萊對亞伯蘭說，耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。亞伯蘭聽從了撒萊的話；於是亞伯蘭的妻子撒萊，將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾；那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕。』
十六章十五至十六節：『後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子；亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。』
關於迦南地的問題，亞伯拉罕已經解決了。從創世記十五章起，我們就看見另外有一個問題發生。那就是關於兒子的問題。當然這並不是說，從十五章起再也不題到迦南地了，這乃是說，中心點已經不是關於迦南地的問題，而是關於後裔的問題了。
神的應許
創世記十五章一節：『這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說，亞伯蘭你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。』最後一句話也可譯作：『我是你的盾牌，你的極大的賞賜。』『賞賜』是名詞，不是動詞。
就在亞伯拉罕打了勝仗之後，神說這樣的話，這是特別有意思的。我們要知道，亞伯拉罕不過是一個人，他的得勝是人的得勝，並不是超人的得勝。雖然神給他一個得勝，但是神並沒有使他超越過人。因此，當他從麥基洗德那裡有餅有酒可以享受的時候，他很容易拒絕所多瑪王的財物，很容易什麼都不要；但是，在他得勝以後，興奮過了以後，熱鬧過了以後，只有他一個人在帳棚裡思前想後的時候，他就不免想到因援救羅得而開罪於四王，因拒絕財物而又失歡於所多瑪王，於是，他不免畏懼起來了。這從神對亞伯拉罕所說的話裡可以看得出來。神說話都是有原因的，因為亞伯拉罕懼怕，所以神對他說，『你不要懼怕。』為什麼可以不懼怕呢？神告訴他有兩個原因：（一）『我是你的盾牌，』再也沒有人能攻擊你；（二）我是『你的極大的賞賜，』所以你所失去的一切，在我身上都能得著。神在這裡對亞伯拉罕說了安慰的話。
二節：『亞伯蘭說，主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。』亞伯拉罕對神這樣說，意思是說他的問題沒有這麼簡單。他好像是在反問主說，『主，你還不知道麼？』真的，主也喜歡聽我們對祂說話。一面主要我們敬畏祂，另一面祂也喜歡聽我們說話。神說話，我們聽；我們說話，神也聽。亞伯拉罕在這裡對神表示說，他的問題並不是財物的問題，乃是兒子的問題。迦南地的問題是解決了。現在兒子的問題來了。亞伯拉罕說，『我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。』大馬色人不是他生的，不是他的兒子，他雖然曾聽見神的話說，『我必叫你成為大國，』『我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，」可是。迦南地的問題是解決了，兒子還沒有生哪！
神在這裡要我們學一個功課，就是：難道神不知道麼？難道神不知道亞伯拉罕需要一個兒子麼？神知道。但是，神喜歡我們作祂的朋友，神喜歡我們進入祂的心，神喜歡我們進人祂的思想，神喜歡我們對祂這樣說。亞伯拉罕就是這樣進入了神的心意。神應許他有兒子，但神把他帶到一個地步，要他自己向神要。亞伯拉罕的意思是說，神如果要在地上有一個國，就必須使他有兒子，並且必須是自己生的，不是買來的。這一個國必須是他生出來的人成功的，不是買來的人成功的；這一個國應該是兒子，不是僕人。亞伯拉罕看見，無論是那三百一十八個精練的壯丁也罷，無論是大馬色人以利以謝也罷，都不能解決他的問題；必須是他生的，才能解決他的問題，這是亞伯拉罕對神說話的意思。亞伯拉罕真是神的朋友！他進入了神的心意！在亞伯拉罕看來，沒有兒子，那就地是空的。應許也是空的！沒有兒子，就永遠得不著祝福。這一個看見，也是神在亞伯拉罕身上工作的結果。
亞伯拉罕說了這些話以後，神並不馬上說話，神讓他再說下去。神是很會聽話的神。三節：『亞伯蘭又說，你沒有給我兒子，那生在我家中的人，就是我的後嗣。』
亞伯拉罕因信稱義
四至六節：『耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。』這是全部聖經第一次題起信心的地方。亞伯拉罕是信心的祖宗，他在這裡的的確確信神的話，神就以此為他的義。
神對亞伯拉罕說，『你本身所生的，才成為你的後嗣。』這給我們看見，神要達到祂的目的，並不是藉著招聚來的人，乃是藉著神所生的人。不是神所生的，就不能算數，不能達到神的目的。神永遠的旨意，是藉著神所生的人成功的。
神又對亞伯拉罕說，天上的星你能數得過來麼？你的後裔要像天上的星那樣多。亞伯拉罕信神，神就以此為他的義。這就是我們在前面所說的，神如果要在許多人身上有所得著，神就必須先在一個人身上作工，先在一個人身上有所得著。神需要許多信的人，就需要一個人先信。現在亞伯拉罕信了神，神就以此為他的義。
十字架的道路
我們要特別注意下面幾句話：『耶和華又對他說，我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。亞伯蘭說，主耶和華阿，我怎能知道必得這地為業呢？』（創十五7～8。）神起頭就對他說：『我是你的盾牌，你的極大的賞賜；』但是他說，『我沒有兒子。』神又對他說，你本身所生的，才成為你的後嗣，你的後嗣要像天上的星那樣多；而他在這裡卻又要神給他第二個憑據。他的意思是要知道怎樣能夠必得這地為業。對於神的應許，亞伯拉罕是信的，神也說他信；他這樣問神。並不是不信的表示，乃是為著信而要有一個憑據。神對於他這一個問題的答覆，也使我們這些信的人明白怎樣能達到神的目的。
神怎樣答覆他呢？九至十節：『祂說，你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開分成兩半，一半對著一半的擺列，只有鳥沒有劈開。』又十二節：『日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉的睡了；忽然有驚人的大黑暗落在他身上。』又十七至十八節：『日落天黑，不料有冒煙的爐，並燒著的火把，從那些肉塊中經過。當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說，我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。』這就是神的答應。
『每樣劈開分成兩半，一半對著一半的擺列…有冒煙的爐，並燒著的火把，從那些肉塊中經過。』這是憑據，這也就是十字架的道路。什麼叫作『劈開分成兩半』？『劈開分成兩半』就是死，就是十字架。什麼叫作『從那些肉塊中經過』？『從那些肉塊中經過』就是經過死，就是經過十字架。在這裡，神就是要給亞伯拉罕看見，他能『得這地為業，』是在乎十字架的工作；他的後裔將來能站在這地上，是因為有十字架的死。
我們必須看見十字架是一切屬靈生活的根基。沒有經過十字架，就沒有法子為神活在地上。即使我們能講一篇十字架的道理，但是，如果我們這個人不是經過十字架對付的人，那也沒有屬靈的用處。主給我們看見，只有從十字架經過的，才有冒煙的爐，才有燒著的火把。換句話說，只有從死裡經過的，才有試煉的潔淨，才有真實的亮光。
許多人的難處就在這裡：能力大一點，工作多一點，就以為自己在主手裡有用處。其實，沒有這件事。所有的問題，是你把什麼東西帶進到主的工作裡來。只要你把自己的東西帶進來，你就已經失敗了。你的失敗不是因為你不會說話，你能力不大，你聖經不熟，乃是因為你這個人不對，十字架在你身上沒有作過工。我們必須清楚，只有經過死的，才能『得這地為業；』沒有經過死的，就得不著。所以，我們所需要的，是潔淨的工作。唉，為主作工，是何等的難以潔淨！什麼叫作潔淨？潔淨就是沒有攙雜。在我們為主作工的時候，何等容易，上一句話是出於靈的，下一句話就出於肉體；上一句話是憑著主說的，下一句話是憑著自己說的。這就是攙雜，這就是不潔淨。所以我們需要主帶著冒煙的爐，從肉塊中經過，作潔淨的工作。基督死的效力，能使我們變成潔淨的人，主不要我們作一個攙雜的人，主要煉我們，叫我們得以潔淨。
從那些肉塊中經過的，不只有冒煙的爐，並且有燒著的火把。在冒煙的爐之前，必須有死，必須有十字架；在燒著的火把之前，也必須有死，必須有十字架。所以，要得著真實的亮光，就必須先經過死。一個沒有經過十字架對付的人，他可能有聰明、有知識，使人覺得他講的話很有道理，但是，他沒有刺透人的亮光。那一個燒著的火把，那一個真實的亮光，是從十字架來的，是從肉塊中經過的，是從死經過的。所以，為主作工的這一個職事，不是憑著人的聰明、人的知識能作的，這是需要人自己在主面前有十字架的經歷的。傳十字架的道是容易的事，但是神在這裡給我們看見，必須是認識十字架的人，必須是經歷十字架的人，才能為神站住。
當亞伯拉罕把每樣劈開分成兩半。一半對著一半擺列之後，他就沉睡了。忽然有驚人的大黑暗落在他身上。一個沒有看見什麼叫作十字架的人，總以為像他那樣的人為主作工，是綽綽有餘的，是沒有什麼可怕的；但是，一個看見什麼叫作十字架的人，就有驚人的大黑暗落在他身上，使他認識自己一點也沒有辦法，自己一點也不行。當一個人被主帶到軟弱的地步，覺得自己不能也不配作什麼的時候，才是他真正開始為主作工的時候。當你真的看見這工作是主的工作，你自己沒有用處，你也真的看見主的聖潔和你自己的污穢的時候，你才開始能為神用！
亞伯拉罕怎麼能得這地為業呢？神給他看見，要經過死，要經過十字架。惟有經過十字架這條路，才能『得這地為業，』才能一直在這地上為神活著。
『那一個子孫』
十五章五節：『於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此。』『後裔』就是子孫，照原文也可譯作『種，』是單數，不是多數。這的確很希奇，如果是人說的話，既然說，你的子孫要像天上的星那樣多，那麼，這一個『子孫，』應該是多數的；但是，在這裡，神告訴亞伯拉罕有那麼多子孫的時候，神所用的那個『種』字是單數的。為什麼要用單數呢？如果是單數，那麼那一個『種』－子孫－究竟是指誰呢？保羅在加拉太三章十六節告訴我們說，『神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。』所以，神所說的子孫，不是指著許多人，乃是指著一個人，那一個人不是指著以撒說的，乃是指著基督說的。
神在這裡給我們看見一件事：能得著地的，是『那一個子孫。』按著亞伯拉罕當時來說，那一個子孫是以撒；看得遠一點，那一個子孫乃是基督。以撒不過是影像，實際乃是基督。換句話說，能承受這地、使全地得著祝福的，是基督。是基督，才有能力；是基督，才有權柄。神恢復的工作，是基督作的，不是以撒作的。
這一個兒子的問題是十分緊要的。因為兒子的問題如果沒有解決，『種』的問題如果沒有解決，就沒有誰能夠為神作挽回的工作。亞伯拉罕這一個人，如果沒有被神帶到一個完全的地步，就無法把以撒帶進來；必須亞伯拉罕成為一個器皿了，才能把以撒帶進來。這就是說，必須有一班人－和亞伯拉罕一樣相信的人－成為一個器皿了，才能把榮耀的基督帶進來，才能使神的工作完全成功。以撒不過是影像，實際乃是基督；亞伯拉罕也不過是影像，實際乃是教會。亞伯拉罕怎樣才能成為器皿，把以撒帶進來，就是說明教會怎樣才能成為器皿，把榮耀的基督帶進來。
神要亞伯拉罕作一個器皿，把以撒帶進來。是亞伯拉罕的後裔來達到神的目的，並不是他自己來達到神的目的。所以，教會本身算不得什麼，乃是教會把基督帶進來，教會把基督彰顯在地上，以恢復神在地上所有的工作，這樣才算得數。亞伯拉罕在當初是作一個帶進以撒的器皿，教會在今天是作一個帶進基督的器皿。
第一次受試驗－生以實瑪利
亞伯拉罕要把以撒帶進來，並不是一件簡單的事，他還得受試驗。我們要成為神的器皿，把基督帶進來，使基督能彰顯祂的權柄，也必須多經試驗。所以，從創世記十五章以後，聖經給我們看見，亞伯拉罕為著兒子也受了三次試驗，像為著迦南地受了三次試煉一樣。這三次試驗，兩次是在兒子未生以前，一次是在兒子既生之後。這三次試驗都是為把亞伯拉罕預備好，使他能把以撒帶進來。換句話說，教會也必須受試驗，預備好，才能把榮耀的基督帶到地上來。
十五章告訴我們，亞伯拉罕曾對神說過一句話：『主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。』神對他怎麼說呢？神說，『你本身所生的，才成為你的後嗣。』亞伯拉罕信神，神就以此為他的義。要生兒子的應許是有了，信心也有了，但是，一天過一天，還是沒有兒子；一月過一月，還是沒有兒子；一年過一年，還是沒有兒子。這就給我們看見，信心是要經過試驗的，亞伯拉罕的信心是一步一步長進的。
十六章一節：『亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女…』他現在已經八十五歲了，他的妻子撒萊還不給他生兒子，這怎麼辦！就在這一個時候，他的妻子對他說，『耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。』亞伯拉罕聽了怎樣作呢？『…亞伯蘭聽從了撒萊的話；於是亞伯蘭的妻子撒萊，將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾。』接下去，聖經特意題起說，『那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。』（2～3。）當亞伯拉罕初到迦南地住的時候，神老早就應許他說，『我要把這地賜給你的後裔。』（十二7。）不久以前，神又曾應許他說，『你本身所生的，才成為你的後嗣。』到了現在，他已經八十五歲了，可是還沒有兒子。他著急了，他為了要生兒子，就納夏甲為妾了。夏甲就懷孕，生了以實瑪利。聖經特意記載說，『夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。』（十六16。）
在這裡有一個極大的問題發生。神所定規的，是亞伯拉罕要生兒子；神所定規的，是亞伯拉罕要藉著撒拉生兒子；神所定規的，是要等到亞伯拉罕一百歲的時候生兒子。可是亞伯拉罕呢，他憑著自己提早了十四年的時間。並且是藉著夏甲生兒子。這就是亞伯拉罕因兒子的事所受的第一個試驗。
他信神的話，他信神要給他一個兒子。但是他沒有看見信就是停止自己的活動，等候神來作！我們什麼時候能信，我們什麼時候就不自己作。希伯來四章十節說，『那進入安息的，乃是歇了自己的工。』什麼時候能信，什麼時候就不著急；什麼時候能信，什麼時候就能安息。亞伯拉罕信神，但是亞伯拉罕沒有學會這一個功課，他沒有看見：我如果信，我就應當等候，我就不應當自己作；他卻以為：我如果信，我應當幫助神，我應當自己作。所以，他就聽了妻子的話，納夏甲為妾，生了以實瑪利。亞伯拉罕幫神的忙！他以為神既然應許他有一個兒子，他這樣作，豈不是成全神的旨意！他沒有作其他的事，乃是神所應許的那一點，他自己作了。也就是這一作，他失敗了！
應許的原則和以實瑪利的原則
問題不是在於亞伯拉罕生不生兒子，問題乃是在於他藉著誰生這一個兒子；不是亞伯拉罕有了兒子就能滿足神的心，乃是亞伯拉罕的這一個兒子必須是從撒拉生的才能滿足神的心。神與亞伯拉罕爭執的點，就在這裡。
今天許多基督徒所一直不明白的，也是這一點。許多人說，『難道像我這樣傳道也錯麼？』當然神的話是說，我們應當作見證，我們應當傳福音，這些事都是對的；但是，神所爭執的，乃是問由誰來作，由誰來傳。生兒子是對的，但要問是誰生的。神所注重的問題還不是在於事情的有無，而是在於事情的來源。我們所注意的問題，往往只是事情的現象好不好，事情的形式對不對；我們自己以為對就算對，自己以為好就算好。但神所注意的問題是這件事是從那裡來的，這件事是誰作的。光說是神的旨意還不夠，還要看是誰去作成這一個旨意才夠。有兒子是神的旨意，但是，是誰生兒子來成功這一個旨意？如果是憑著自己生的，那就是以實瑪利。
神是要立亞伯拉罕為父，所以神在亞伯拉罕身上特別作工，要他認識什麼叫作神是父。神是父，意思就是所有的一切都應該是出於神的。亞伯拉罕如果沒有看見什麼都應該是出於神的，如果不知道神是父，他也就不配作多國的父。可是，亞伯拉罕生以實瑪利是出於他自己，並不是出於神。
在神的兒女中，最大的試驗就是他們作事的來源的問題。許多神的兒女往往說，這件事『是好的，』『是不錯的，』『是神的旨意；』但是在這些『好的、』『不錯的、』『神的旨意』背後，他們可能完全憑著他們自己在那裡作，一點不知道十字架，一點不知道讓血氣的生命受神的對付。他們是在這樣的情形之下來作那些好的事、不錯的事，來遵行神的旨意，結果他們生出來的不是以撒，而是以實瑪利。所以，我們需要求神對我們說話，使我們認識到底是誰作的，這是緊要的問題。我們在一個地方作了工，也許作得很辛苦，也許蒙恩的人也不少；但是，最末後的問題，不是有多少人蒙恩，不是工作的現象好不好，乃是要問到底是神藉著我們作的，或者是我們憑著自己作的。我們最可慚愧的事，就是我們講的道理是神的，我們傳的真理是神的，我們有的恩賜是神的，但是，事情卻是我們憑著自己作的。如果我們這樣，我們在神面前就不能不低下頭來認罪。神必須把我們帶到一個地步，使我們看見凡不是出於祂的，凡不是祂作父的，那一個所謂『為著主』的工作，就一點屬靈的價值都沒有。屬靈的工作能不能乾淨，就看有多少是出乎神的，有多少是出乎自己的。
亞伯拉罕要有兒子，就應當認識神是父，讓神作父，而把他自己擺在一邊。亞伯拉罕要得著以撒，他就不應當憑著自己來生。換句話說，如果我們要得著基督來承受產業，來為神站在地上，那我們就不能把自己帶進來，我們自己不能動，我們自己不能作，我們自己不能發起，我們自己必須放在一邊。這是最大的試驗，也是最難受的試驗。這是神的僕人們最容易失敗的一點。我們必須記得，在神的工作上，不只不可以犯罪，並且憑著自己去作好也是不可以的。神的問題不只是作得怎麼樣，神的問題更是誰在那裡作。可惜我們勸人不犯罪還容易，但是勸人不應當憑著自己去作，那就不容易。但願我們被神帶到一個地步，能對主說，『主，我要遵行你的旨意！是你自己在我裡面使我遵行你的旨意，不是我自己在這裡遵行你的旨意！是你，不是我！』
我們必須記得：『耶和華說，我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路，我的意念，高過你們的意念。』（賽五五8～9。）因此，憑著我們自己所作的，即使從我們看來是不錯的，也不能滿足祂的心。憑著我們自己去遵行祂的旨意，也不能滿足祂的心。只有祂自己作的，才能滿足祂的心，雖然祂降卑祂自己，竟然肯使用我們，但是我們要記得，我們不過是被使用的僕人，我們不過是祂手裡的器皿，我們不能代替祂去作什麼。我們只能讓神藉著我們去作，我們不能憑著我們自己去作。不錯。後來以撒還是亞伯拉罕生的，但是以撒是神應許的兒子，是神使亞伯拉罕生的兒子，是神藉著他生的兒子。應許的原則和以實瑪利的原則是完全不同的。但願神憐憫我們，拯救我們脫離以實瑪利的原則。
恩典與律法
亞伯拉罕娶了夏甲，生了以實瑪利。加拉太四章告訴我們：『然而，那使女所生的，是按著血氣生的…一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山…。』（23～25。）換句話說，夏甲就是指律法。那麼，律法是什麼呢？律法是代表神的要求。十條誡命就是代表神對於人的十樣要求，就是神要這個，神要那個。所以，什麼叫作遵行神的律法呢？遵行神的律法，意思就是我要給神，我要討神的喜歡。
但是，加拉太三章十節說，『凡以行律法為本的，都是被咒詛的。』換句話說，以『我要』討神喜歡為本的人，是被咒詛的人。為什麼呢？因為人憑著自己不能討神的喜歡，不配得神的喜歡。（羅八7～8。）在神的話語中，題起律法的時候，常把律法和肉體連在一起。羅馬七章特別題起律法，羅馬七章也特別題起肉體。什麼是肉體呢？簡單的說，肉體就是自己的力量，肉體就是自己。什麼時候要行律法，什麼時候就有肉體；什麼時候人用他自己的力量討神的喜歡，什麼時候律法就來了。一個用肉體的力量去討神喜歡的人，就是神所不喜歡的人。夏甲和以實瑪利就是代表這一個。夏甲就是代表律法，以實瑪利就是代表肉體的結果。
亞伯拉罕是一個信徒，他打算尋求神的喜歡，他打算達到神的目的。神要他生兒子，他就想方法生兒子，這豈不是遵行神的旨意、討神的喜歡麼？這一個難道還錯麼？但是，保羅說，『那使女所生的，是按著血氣生的。』我們是應當遵行神的旨意，但是，問題是誰來遵行神的旨意。如果是憑我們自己遵行神的旨意，結果就生出以實瑪利來。亞伯拉罕所以錯，不是他的目的錯，乃是他的源頭錯了。他的目的是要神的應許得著成功，但是，錯在他用自己的力量去作這件事。
所以，我們要看準了：不只我們去作一件神所不喜歡的事，是要被神棄絕的，並且我們憑著自己去作一件神所喜歡的事，也是要被神棄絕的；不只我們犯罪會使神不喜歡，並且我們憑著自己的血氣去作好，也會使神不喜歡。我們能不能討神的喜歡，關鍵是在於十字架有沒有在我們身上作工，對付我們的肉體，對付我們天然的生命；我們是不是真對神說，『神，我什麼都不能，什麼都不配，只有仰望你！』真信神的人就不憑著自己的血氣動。神是工作的主，所以，神的兒女最得罪神的事，就是奪去神作工的地位。許多時候，我們的錯就在這裡：我們不能信，我們不能托，我們不能等，我們不能把事情交在神手裡。這是我們得罪神的根源。
神所定規的是亞伯拉罕要藉著撒拉生兒子。加拉太四章二十三節告訴我們說，『那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。』那自主的婦人就是指撒拉。夏甲既代表律法，撒拉就代表恩典。律法與恩典有什麼分別呢？我們自己作，這叫律法；神替我們作，這叫恩典。簡單的說，恩典就是神替我們作。我們自己作不算恩典，神替我們作才是恩典。聖經裡所說的恩典，並不是寬大放任，也不是什麼都讓我們去作，乃是神有專一的事作在我們身上。神在亞伯拉罕身上所要作的事，是要他藉著撒拉生以撒。不錯，以撒是要亞伯拉罕生的，但是，是神的恩典叫他生的，是憑著神的應許生的。
不死就不能生
創世記十六章說亞伯拉罕生以實瑪利的時候年八十六歲，那是他血氣的力量、天然的力量還存在的時候，所以加拉太四章說以實瑪利是憑著血氣生的。至於亞伯拉罕生以撒的時候，創世記二十一章說是在亞伯拉罕年一百歲的時候。（5。）在他將近百歲的時候，羅馬四章告訴我們，亞伯拉罕的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕了。（19。）換句話說，他血氣的力量、天然的力量已經沒有了。亞伯拉罕沒有力量生兒子，撒拉也沒有力量生兒子，神就揀這個時候，使他們生以撒。這就是說，神要亞伯拉罕自己斷定自己是必死的人，是已死的人，好使他能信那叫死人復活、使無變為有的神。神的目的是要亞伯拉罕看見他自己不是父。這是很奇妙的事，神要他作父，神又要他看見他不是父。神要等到亞伯拉罕所有天然的力量都衰敗的時候，才使他生以撒，
神在我們身上所要作的工作，就在這裡。神一直等著，即使需要等十四年，神還是等著。神要等到有一天，你知道你不能，你看見自己像死了一樣，那一天才能使你生以撒。今天神所以不能用我們，就是因為我們的時候還沒有到。因為神所要的不只是成功祂的旨意，並且是要這一個成功也是出於祂的。如果我們只懂得許多道理，只有很多知識，卻沒有被神帶到一個地步能對主說，『我完了。我死了，我沒有法子了，』這樣，神就還不能用我們，我們就還不能生以撒，我們就還不能達到神的目的。
生以撒有一個很重要的條件，就是時間問題。我們真正能被神用的時候，真正能把基督彰顯出來、在地上維持神的見證的時候，就是當我們是一百歲的時候，就是我們自己什麼都完了的時候。在這一天沒有來到之先，我們憑著自己所作的工作都是以實瑪利。
所以，在這裡有一個問題：我們到底要以實瑪利呢，或者是要以撒？要生以實瑪利，那是很容易的，你在任何時候，只要你有夏甲，你就能生以實瑪利。靠夏甲，是很容易的事，並不像靠撒拉那樣需要等候。要生以實瑪利，是用不著等候的；要生以撒，就需要等候，要等候神的應許，要等候神的時候，要等候神自己來作。凡不能等候神作工的人，凡不能讓神作工的人，凡不能得著神作工的人，他們只會伸出自己的手去得著以實瑪利。凡要得著以撒的，就必須等候神。要等候到有一天，你自己沒有辦法了，你自己不會了，你自己不能了，你自己完了，到那一天，基督才能完全彰顯在你身上，神的目的才能達到。在那個時候以前，你憑著自己所作的一切，都是沒有屬靈的價值的，都是反而有害處的。所以，在屬靈的工作上，並不是我們作多少的問題，乃是我們得著主作多少的問題。在屬靈的事上，神的工作與人的工作是絕對不同的，神的工作的價值與人的工作的價值也是絕對不同的。只有出於祂的，才有屬靈的用處；凡不是出於祂的，就一點屬靈的價值都沒有。
所以，什麼叫作以實瑪利？以實瑪利就是不及時而生的，又是出乎自己的。我們可以說，以實瑪利包括兩個特點：一個是源頭不對，一個是時間太早。在屬靈的事上，沒有一個東西試驗我們自己比時間更厲害。有時候。時間不必多，只要神把我們擺在旁邊三個月，我們的肉體就受不住。但是，神絕不喜歡在祂的時候沒有到之先，我們就生一個以實瑪利。用肉體的力量說幾句話，作幾件事，即使在表面上看來好像屬乎神的，神都不要這一個。神的目的，是要在神所定規的時候達到的，也是要靠神的力量達到的，這是以撒的原則－神的時候和神的能力。
亞伯拉罕又一次因信稱義
羅馬四章十九至二十二節：『他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑；反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信，神所應許的必能作成；所以這就算為他的義。』
我們要注意，這裡所說的亞伯拉罕因信稱義，和羅馬四章三節所說的，是有時間上的不同的。三節說，『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』那是保羅引創世記十五章六節的話，是指亞伯拉罕八十五歲以前的事。那時，神在異象中對亞伯拉罕說，『你本身所生的，才成為你的後嗣；』神又領他到外邊，叫他向天觀看，數算眾星，對他說，『你的後裔將要如此；』亞伯拉罕信神，神就以此為他的義。這是第一次。那一次，亞伯拉罕雖然信了，但是他的信心並不是完全的，後來他仍憑著自己的血氣生了以實瑪利。羅馬四章二十二節所說的『這就算為他的義，』那是指創世記十七章的事，那時他已經九十九歲了，他雖然想到自己的身體如同已死，他的妻子也不能生育了，但是他的信心還是不軟弱，他滿心相信神所應許的必能作成，這就算為他的義。所以，這是他又一次的因信稱義。時間至少已隔了十幾年。神還是教亞伯拉罕學同樣的功課－信心的功課。在他起頭的時候，他的信心還有自己的成分在裡面；過了許多年，等到有一天，他自己一點沒有盼望的時候，他還是信，神就又一次以他的信心算為他的義。這是神把他帶到了一個真能信的地步，這是神在他身上工作的結果。這叫我們看見，真的『不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。』（羅九16。）起頭的是祂，工作的也是祂。但願神憐憫我們，也帶領我們學習信心的功課，使我們能單單的仰望祂！