第九章 經濟的問題 書名:工作的再思

 

第九章 經濟的問題

  在使徒行傳中,有一個奇妙的事實,就是對於神所打發出外工作的使徒,差不多什麼問題都很仔細的記載了,但是對於人所認為最大的問題-經濟,反而一句不題。我們根本就沒有看見,工人自己需用的責任,和工作需要的責任,是在誰身上,是如何安排、如何定規的。這一個的靜默是非常的奇妙的!這就是給我們看見,人所以為最重要的問題,在當日的使徒看來是何等的不成問題的。因為當日為主出外作工的人,都是被主的愛所激動策勵的人。他們完全是因愛主的緣故,而外出工作。在那時候,神的工作還沒有墮落到謀生的地步來。並且他們是信神的人,他們認識神的信實,他們倚靠神的慈愛,所以,他們連這一個問題都不題起。真的有信心的人是不必說到這個問題的。

  但是這個問題乃是非常的緊要的。因為在恩典中,神是最大的能力;但在世界上,瑪門是最大的勢力。人生在世,衣食居行,沒有錢就一日都不得過。所以,神的工人對於經濟的問題,若不解決,就什麼幾乎都沒有解決。經濟的問題如果解決了,就一切的問題幾乎解決過半了。他們對於供給問題的態度,表明他們在神面前曾否受有使命。因為工作是屬靈的緣故,所以,供給的方法也當屬靈,不然屬靈的工作,要變作屬世的事情了。如果在經濟的事上弄不清楚,就一切其他的事都不過是理想的。因為在工作上沒有一件事是比供給更實在的。什麼都有理想的可能,這個沒有理想的可能。所以這個實在的問題,是最會試驗一個工人的。

  信心生活的緊要

  神所呼召的工人,不管他是什麼種的職事,都該有信心來負他自己和工作一切的經濟責任。聖經裡從來沒有神的工人向誰領薪水的事。你沒有看見保羅和以弗所的教會,訂一年半載的合同,說明在那個期間,他們應當按周或者按月給他多少錢。在當初這種事是連想像都想像不來的。舊約裡只有一個巴蘭,是拿先知的恩賜去賣錢的。(民二二5~7。)舊約裡只有一個基哈西,是因主人作了工而生貪心,想要得著報酬的;但是,他是因此就長了大痲瘋。(王下五20~27。)聖經裡,從來沒有一個神的工人,是向人領薪水的。一切事奉神的工人,自己親手作工頂好,自己另外有什麼進款也好。如果自己的手沒有作工,也沒有別的進款,他就必須仰望神供給他的需用。一個神的工人,不能仰望一個人,或者一個團體,固定的給他薪水。聖經裡,頭一班出去的十二個使徒,他們是仰望神的供給的。他們跟從主三年多,並沒有固定的薪水。主升天後,聖靈所打發的使徒,也是因著相信神而過日子的,從來沒有把人當作財東的事。今天的使徒,也要仰望神,像當初的使徒一樣。

  人若能信靠神,就可以出來作工;人如果不能信靠神,就不夠資格出來作工。人的思想是:生活如果安定了,就可以作更好的工。豈知屬靈的工作,是需要生活不安定的。因為屬靈的工作,和屬世的事情不一樣。屬世的事情,只要有才幹、有心志就可以作到。但是屬靈的工作,是需要與神交通的,是需要神旨意的啟示的,是需要神從天上的維持的。人的生活越安定,就他仰望神的心越少。他就可以不必與神有活潑的交通,只要憑著他的恩賜,憑著他的熱心,就可以作去了。但是,神不讓祂的僕人們領受薪水,生活安定,好叫他們非時常的仰望神,時常的信靠神,多多的與神交通,追求明白祂的旨意,舉目望天,盼望得著天上的維持不可。這樣他們才能為神作好工作。生活越沒有辦法,若能夠越仰望神,越與神交通,就工作的性質越屬靈。人的絕路,就是神的出路。在屬靈的工作中,是人的成分越少越好,神的成分越多越好。生活倚靠薪水的,在他的工作中,神的成分太少了。這是因為人一有一定的進款,就不想投靠神了。

  人是想,如果我每一個月有一定的進款,生活能夠安定些,就可以更專心作工了。豈知這並不是作工先決的問題。這個不只不能幫助工作,反而損害工作。工作是不能不用信心的。也不知道有多少的事情,都是需要我們用信心來勝過的;沒有活的信心,就工作是作不成功的。但是我們對於工作的信心,是藉著肉體的缺乏和供給來受訓練、受造就的。我們如果不能信神供給肉身的需用,也就不能相信神來解決工作的難處了。這是因為沒有一件事,是比我們生活的供給更實際的。在別的事情上,我們可以隨便空口的說相信神,但是在養生的事情上就不能,因為那是太實際的事。我們如果在這件事上能相信神,就在別的事情上也能相信神了。這實在是我們信心的大試驗。如果我們口裡說神是永生的神,而心裡不能信神供給肉身的需要,豈非矛盾?

  並且錢就是權柄。錢袋在誰的手裡,權柄就在誰的手裡。錢能支配人。我們如果在經濟上受人的供給,我們的工作,就會受人的支配。我們若聽見人錢的聲音,我們不久就要聽見他話語的聲音。世上從來沒有受人錢的人,是不受人的支配的。什麼時候,我們的信心是在人身上,什麼時候,我們就不能作完全不受人影響的工作。今天的難處,就是人一面想從人拿錢,一面想作神的工作。結局就不討人的喜歡,也不討神的喜歡。我們今天很難遇見一個從人領薪水,而能不受人的影響,專心作神工的人。人出錢,我們受錢,我們就要受出錢的人的管轄,這是一定的道理。

  神不願意祂的工人受人的支配,神願意自己支配祂的工人。我們中間有經歷的人都知道,神的聖靈是如何藉著錢來管理我們的。當我們活在神的旨意中的時候,我們需用的補滿是不成問題的。但是我們如果和神的交通出了事,我們的供給就要出問題。神用供給的事,來指明我們到底是否在祂旨意的道路中。在許多的時候,神也是用供給來指引我們的工作。多少的事我們想是應當作的,但是神用經濟來攔阻我們。有的時候,神是用供給來禁止我們走出祂的軌道之外。這一種活在神的面前,受神的支配,是何等寶貴的生活呢!如果不是靠著信心過日子,我們就要失去這個寶貴的訓練了。

  每一個作工的人,在他個人的責任中,頭一個思想就是錢。個人頭一個要解決的問題,就是要問,我被神呼召來事奉神,我能不能仰望神,只靠著神過日子呢?若是不能,就不配作工。因為經濟如果不能獨立,工作就不能獨立。經濟如果不能倚靠神,工作就也不能倚靠神。錢是會支配人的。若是我們自己能信靠神度日,我們自己因著神,負自己的責,我們就不會受人的支配。每一個作工的人,如果在信心上沒有預備好,就不要走這條路。我要勸你們,不要出來作工,寧可一面作事,一面事奉主。工人必定應當倚靠神。

  不錯,有弟兄們會供給你。但是他們幫助你,應當感謝神;他們不幫助你,也應當感謝神。每一個作工的人,一點不應該有仰望弟兄的心;應當常有一個卓絕的心,一點不管弟兄待你如何。作工的人對於錢這件事,要非常的獨立才可以,一點不應當受外面的影響。多少人不知道神的呼召,沒有活的信心,不知道怎樣仰望神度日,就覺得這裡基烈溪的溪水干了,那裡烏鴉又不來,又沒有寡婦的幫助。(參王上十七2~16。)他們的眼睛,一直看環境,以致貽工作之羞,使主的名字得不著榮耀。所有的工人,應當眼睛一直仰望神。有弟兄的幫助,感謝神;沒有弟兄的幫助,也不仰望他們。

  工人自己因著倚靠神的緣故,要負一切的責任,不應當在心裡希冀人的幫助。不能仰望人的愛心,要有仰望神的信心。弟兄有愛心,感謝神;弟兄沒有愛心,也感謝神。絕對不能一出來作工,就回顧要從何人得著幫助。如果有這種情形,就是出於不信的心,就不配作主的工。我常說,什麼時候,你的眼睛一仰望弟兄,就是羞辱神,羞辱同工。你變作靠弟兄的愛心度日,而不是靠神的信實生活了。多少的人,剛出來是靠信心;再過一些時,乃是等候人的愛心;末了就同留下能夠生活的盼望了。可惜這種的信望愛,並不是作工的人所該有的。

  每一作工的人,對經濟的事,要非常的獨立。因相信神,所以敢獨立;因相信神,所以敢不倚靠人;因相信神,所以敢拒絕人。如果我們一直仰望人的供給,就人來源枯竭的時候,我們的來源也枯竭了。我們如果倚靠背後的人,就當這人出問題的時候,我們也出問題了。感謝神,祂是我們的磐石。建造在這磐石上,我們永遠不會失腳。人雖然會改變,情形雖然會改變,但是,我們所倚靠的,並不是他們,所以,他們雖然改變了,我們仍然無恙。我們應當記念:千山的牛、萬山的羊、和一切的金銀都是神的。一切活在祂神旨意中的人,不怕沒有供給。

  多少曾饋送過我們的人,好像是可以給人倚靠的。但是,這些人多有過後就完了的。然而,我們因著神的恩典和誠實還留到今天。如果我們仰望那些人過日子,就他們完了,我們也完了。錢在這世界中是與神分人而王的。我們如果要忠心事奉神,就不能不學習從神的手中接受我們的供給。不然,肉體的眼睛,是何等的容易拿著瑪門的手呢!

  在神的工作中有兩步:(一)是以信心禱告得著神的供給,(二)是正式的去作工。先是經濟的信心,後是工作的進行。今天有許多的難處,就是人沒有第一步的信心,一直想作第二步的工作。他們盼望有一切需要的錢存好在那裡,讓他們用之來作工。但是,這種只有第二步,沒有第一步的,是沒有屬靈價值的。什麼都是以信心起頭的,信心沒有了,屬靈的工作也沒有了。所以,信心是頭一步。一切要從經濟的信心起首。沒有供給的信心,就不管工作作得多好,這工作仍是要失敗的。什麼時候錢一停止,工作就沒法作了。

  靠福音養生的意義

  不錯,保羅說,工人得工價是應當的,傳福音的要靠著福音養生。(林前九。)但是,傳福音的靠著福音養生,是什麼意思呢?意思是不是從人接受固定的供給呢?或者向教會收取薪水呢?不是,保羅說這話的時候,從來沒有今天薪水的意思在裡面。他的意思乃是:為神作工的人,可以因著傳福音的緣故,接受人家的饋送。這個乃是無定期、無定數、無責任、無勉強的。乃是信徒的心被神所感動,因而將養生之需,拿來送給神的工人。工人雖然從信徒手中接受饋送,但是,他們還是仰望神的。他們的心乃是信靠神,他們的眼睛乃是仰望神,神因著聽他們禱告的緣故,就感動弟兄的心來饋送他們,來補滿他們的缺欠。接受這樣的饋送,就是這裡所說的靠福音養生。保羅在帖撒羅尼迦如何得腓立比教會的饋送,(腓四16,)在哥林多如何得馬其頓弟兄們的補足,(林後十一9,)就是這一個意思。靠福音養生的意思,並非指得教會固定負責的供給說的。

  問題就在這裡:神所差遣的工人們,到底是從那裡得著供給來養生呢?不錯,傳福音的靠著福音養生;不錯,工人得工價是應當的。但是,到底傳福音是為誰傳呢?領工價是向誰去領呢?如果是教會的工人,就可以向教會領薪水。如果是神的工人,就只能從神得供給,就不能向教會領薪水。聖經給我們夠清楚的教訓,就是工作和教會是完全分開的。所以,在外表上,工人要負工作經濟的完全責任。但是在實際上,神是一切工作的主,所以神要負一切經濟的責任。

  一切的問題,就是神有沒有呼召?神有沒有差派?如果有神的呼召和差派,就神必須負一切經濟的責任,你就可以靠著福音養生了。神定規要聽你的禱告,要感動弟兄的心,用饋送來補足你的需要;如果不是神的打發,而是你自告奮勇的,就恐怕你不能靠福音養生,因神是不負一切缺乏責任的。當和受恩要來中國的時候,她看見,孤獨的一個人,遠適異國,倚靠神的不容易,就去請教一位在主裡滿有經歷的魏敬生。他說,異國遠方,孤獨一人,都不是問題。問題只有一個,就是:是你自己去呢?是神差你去呢?她說,是神要我去。他說,那什麼都不必說了。是神叫你去,就祂要負一切的責任。你連問都不必問祂要如何負責。如果是你自己去,就羞辱和窮絕是一定的結局。你看見麼?什麼是能靠福音養生的?

  但是保羅自己在哥林多,是親手織帳棚,並沒有靠傳福音養生。(林前九。)這給我們看見,神的僕人,作工得供給,有兩條線:一條是親手作工,一條是傳福音仰望神得供給。傳福音的靠福音養生,並非要教會中的弟兄姊妹負責供給,乃是仰望神,相信神能供給。所以親手作工,是一種方法;信神供給,是另一種方法。此外沒有第三種方法。

  保羅親手作工是頂好,但保羅所作的是特別的,不是經常的。保羅所作的,乃是神的僕人從權的作法,並非說,其餘的人,也都該這樣作法。保羅也承認其餘的不是這樣。這是他在林前九章說得很清楚的。請看十一至十五節:『我們若把屬靈的種子撒在你們中間,就是從你們收割奉養肉身之物,這還算大事麼?若別人在你們身上有這權柄,何況我們呢?然而我們沒有用過這權柄,倒凡事忍受,免得基督的福音被阻隔。你們豈不知為聖事勞碌的,就吃殿中的物麼?伺候祭壇的,就分領壇上的物麼?主也是這樣命定,叫傳福音的靠著福音養生。但這權柄我全沒有用過;我寫這話,並非要你們這樣待我;因為我寧可死,也不叫人使我所誇的落了空。』十八節:『既是這樣,我的賞賜是什麼呢?就是我傳福音的時候,叫人不花錢得福音,免得用盡我傳福音的權柄。』在這裡我們看見,有一個福音的權柄,是一切傳福音者所能用的。但是,保羅卻不用這個權柄。這是因為保羅是:(一)受有神特別的托付的,(二)處在特殊的情形的。有人像保羅,可以,但這是少數的。並且不是聖經裡經常的辦法,乃是特殊的辦法。神一班的工人,神還是要他們倚靠神、信神過日子。

  這並不是說,保羅從來沒有接受教會送給他的幫助。請看林後十一章七至十節:『我因為白白傳神的福音給你們,就自居卑微,叫你們高昇,這算是我犯罪麼?我虧負了別的教會,向他們取了工價來,給你們效力。我在你們那裡缺乏的時候,並沒有累著你們一個人;因我所缺乏的,那從馬其頓來的弟兄們都補足了;我向來凡事謹守,後來也必謹守,總不至於累著你們。既有基督的誠實在我裡面,就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。』有的教會送保羅錢,他也接受。不過像哥林多那樣的錢,他不接受。在許多的地方,保羅是和別人一樣用福音的權柄,接受神感動人心所送來的幫助;但是,在亞該亞一帶地方,因著有特殊的情形,他就不用這個權柄。神感動別的教會所送來的工價,他都接受;但是他不拿哥林多的,因為哥林多信徒的態度不對。

  在這裡我們看見神所定規的是如何。保羅說,有一權柄,就是撒屬靈種子的人,能從人收割奉養肉身之物。但是,保羅在哥林多人身上,沒有用過這種權柄。這不是說,保羅沒有問他們要錢;乃是說,保羅沒有收他們的錢。保羅所以不肯收的原因,是因哥林多人對於他的存心不對。像腓立比人送的錢,保羅肯收下。保羅肯用這權柄。但許多人就是只送一個銅元,也不好收,因為他送了,是有作用的。哥林多的人,就是這樣的人;所以保羅不收他們的錢,免得他們日子久了還有話說。我們必須把哥林多和腓立比來分別、來比較。什麼時候,人是因愛神奉獻給神,是神所悅納的,就可以收。我們是替神收錢,叫他們可以得著神的祝福。否則我們就寧可不收,免得我們用錯了福音的權柄。

  接受的原則

  我們必須記得,不只教會固定的幫助是不能收的,就是有的教會不時的饋送,也不一定都是可收的。保羅對於在哥林多教會的表示,就是表明這個原則。人的饋送如果是為著憐憫我們,我們就不能接受他們的饋送。人的饋送如果不先是為著神,而要我們向他存著感激的心,就我們也不能接受他的饋送。如果有的饋送是要我們受他的支配,就那樣的饋送也是不可接受的。

  一切作神工的人,不只相信神會供給他的需用,並且當人送錢來的時候,還要分別那個錢是不是神所能接受的,是不是神要我們接受的。

  舊約以色列人把牛羊奉獻給神,是交給利未人的。利未人是站在替神接收奉獻的地位上。以色列人是奉獻給神,不是給利未人。我們今天就是站在利未人的地位上。收錢的是神,不是我們。是神要謝人,不是我們要謝人。我們從來不受人的惠,我們從來不荷人的恩。人如果饋送我們,卻要我們向他感德,並且說感謝的話,那個饋送,我們就不能接受。我們不收人的一文錢,收人錢的乃是神。人如果要得感謝,只有神給他;人如果要得賞賜,只有神給他;人如果要得榮耀,只有神給他。

  人如果送我們錢,要我們向他荷恩,我們作不到。但另一方面,我們收人錢的時候,還要問能不能叫神向他荷恩。如果我們隨便收人的饋送,就會把神弄到一個地步,叫祂不感謝人又不可,感謝人又不是祂所樂意的,這就叫我們的神為難了。許多的人,已經不是神所悅納的,如果我們把這樣的人錢收下來,這樣的錢,神怎能悅納呢?有許多的人還是罪人,他也很肯捐錢。將來在白色寶座前,神要怎樣辦呢?他如果對神說,連你的僕人保羅,都用過我的錢,那麼神怎樣辦呢?按理,神還得感謝他!所以,我們收人錢的時候,還要問這個錢是不是神所願意收下的。是奉獻的?或是要形成義務的?

  饒恕我題起一件個人的事。一九二九年,我的一位親戚,送我二百元。那時我在病中,是頂缺乏的時候,真是需要款項。但是,神給我看見,我這個親戚雖是教友,但對於得救恐怕還有問題。神給我看見,我應當寫信問她,到底是以教友的資格送給工人呢?或是以親戚的資格送給侄子呢?她如果因我是她的侄子送這二百元,就可以接受,因為我以肉體上的關係,可以用她的錢。如果她因我是一個工人而送這二百元,就不能接受,因我不能叫神向一個神所未喜悅的人道謝。在屬靈的關係上,我是不能用她錢的。所以,我只好寫信去問她,到底是以親戚的資格送侄子呢,還是以教友的資格送一個工人?結果,她是送給侄子的,所以我就收下來用了。

  也有的錢,奉獻的人是不錯的,奉獻的態度也是不錯的;但是,在奉獻之後,奉獻者要有權柄支配工作。指定錢的用途是可以的;但是因著錢來支配工作的作法是不可以的。神的工人不可因著錢的緣故,叫工作不能只隨著聖靈的引導而作,反要隨著奉獻者的意思而作。合乎聖經原則的奉獻者在奉獻的時候,指明它的用途,這是合乎聖經原則的,是可以的。但是,奉獻之後,奉獻者的手就挪開了,不可再有進一步干涉工作的要求。他們如果能相信神的工人,錢就可以交給他們;如果不能相信,錢就不必交給他們。所以每個作工的人,如果送他錢的人,不是錢一離手就停在那裡,就不再摸的,我們就不能收他的錢。

  聖經的原則乃是工人作工,不是錢作工。神自己所揀選差派的工人,可以隨著神的引導去作工。工作如何作法乃是他們負責的。但是從來沒有有錢的人,因為要將錢奉獻作神的工作,就因著他的錢來定規工作要如何作法。在屬世的事情上,出錢者是最有權柄的;但是在屬靈的工作上,乃是作工者是最有權柄的。聖經裡只有工人用錢的事,從來沒有錢用工人的例。乃是蒙召被打發去作那工作的人,要負那工作作法的責任,而不是有錢肯奉獻的人。所以若有弟兄姊妹為神作工,你如果覺得神引導你幫助他,你就幫助他。你如果沒有神的引導,覺得不必幫助他,你就可以不幫助他。你如果能信任他,錢就可交在他的手中;你如果不能信任他,錢就不可交在他手中。你要找你所能信任的人,將錢交給他去作工。但是什麼時候錢離開你的手,什麼時候權柄也都應當離開你的手。工人個人並不謝謝你。什麼時候錢離開你的手,什麼時候什麼東西都應當離開你。國內近年來興起一種事業,作得很好,但是近來已經停止了。這是因為不是工人負經濟的責任,乃是有錢的信徒負經濟的責任。等到作工者的意見,與出錢者的意見不一樣時,錢一停止,就什麼工作都停止了。這個實在不是奉獻,也不是作工。工人應當一面自己因著信神的緣故,負起經濟的責任來;信徒如果蒙神的引導,作物質上幫助的時候,應當相信工人,讓他們隨神的引導去作他們所負責的工。

  所以,我們今天所作的工,應當有錢也作,沒錢也作。雖然也許我們只有一塊錢,但是我們應當誰也不仰望,誰也不奉承。作工的人,有錢也好,沒有錢也好,總不應當向人負什麼責任。從富足的弟兄手中收錢,就從臉上顯出卑鄙的樣子來的所謂的工人,真是可恨的。他這樣作是羞辱神,也是羞辱同工。我們今天站的地位是替神收錢的地位。我們在經濟上的事,是只直接和神發生關係的,若不是這樣就不配作工。保羅對於經濟的事,有他的榮耀,換句話說,有他的誇口。我們也應當有我們自己榮耀的誇口,這一個是別人所不能摸的。所以工人的工作不能受奉獻的人的支配。但是,人如果以為工人所作的不對,怎麼辦呢?什麼時候奉獻的人覺得不對,他可以作一件事,就是以後為著那個工作不再奉獻。

  對外邦人的態度

  出門作工的人,要永遠抱一個態度,就是不能取外邦人的錢。原則是『對於外邦人一無所取』。(約參7。)神的工作,永遠不要外邦人來維持。神必須先悅納那個人,神才悅納那個人的奉獻。神能接受的,我們才能接受。神所拒絕的,我們就不能有所取。但這並非說,外邦人留我們吃一餐飯都不可以。如果我們像保羅到一個海島上,有像部百流那樣接納我們,盡情款待三日的,我們也可以接受。(參徒二八7。)什麼時候,有這樣的事情發生,在神安排之下,我們也歡喜接受。但這是指神的安排,是偶然發生的事,並非神經常的原則。我們對外邦人的原則,總是一無所取。什麼時候我們取外邦人的錢,就叫神的工作墮落下去了。

  教會供給工人

  教會應當不應當供給工人呢?這個問題,在聖經裡,有很清楚的教訓。按聖經的記載,教會裡的錢,是為著三部分的用處的:

  (一)一部分是為著貧窮的聖徒的。聖經裡是非常注意貧窮的聖徒的。地方教會的奉獻,大部分是為著供給貧窮的聖徒的。

  (二)地方教會的長老,為著弟兄們的需要,有時放下自己的事情,有時多用些時間在教會,他們在經濟上不免受了虧。本地弟兄,就該補滿他們經濟上所受的虧。(提前五17。)

  (三)有的錢,要用在工人和工作身上。這一個是奉獻給神,並非給工人作薪水的。

  保羅對哥林多人說,『我虧負了別的教會,向他們取了工價來,給你們效力。我在你們那裡缺乏的時候,並沒有累著你們一個人;因我所缺乏的,那從馬其頓來的弟兄們都補足了。』(林後十一8~9。)在這裡我們看見,弟兄們如何因著愛主的緣故,補足了工人和工作的缺乏。

  保羅又對腓立比人說,『腓立比人哪,你們也知道我初傳福音,離了馬其頓的時候,論到授受的事,除了你們以外,並沒有別的教會供給我;就是我在帖撒羅尼迦,你們也一次兩次的,打發人供給我的需用。我並不求什麼饋送,所求的就是你們的果子漸漸增多,歸在你們的賬上。但我樣樣都有,並且有餘;我已經充足,因我從以巴弗提受了你們的饋送,當作極美的香氣,為神所收納所喜悅的祭物。』(腓四15~18。)我們看見在腓立比的教會,也如何注意到神的工人和工作的需要。

  實在說來,教會如果屬靈,弟兄如果愛主,他們就要多注意到工人的缺乏,和工作的需要。如果不然,他們就要以為工作與教會是分開的,他們既沒有正式的責任,他們就也沒有屬靈的負擔。一件事我們應當記得的,就是書信裡面關乎勸勉捐輸給貧窮的聖徒,和顧念地方的長老是有的,但是,從來沒有勸勉捐輸給工人、工作的話。這是因為書信乃是工人的工作,所以,不能勸勉人,因為是不便勸勉。使徒只好仰望神,相信神自己會感動人的心,來顧念工作的需要,和工人的缺乏。所以,我們今天也得一樣的,不為自己說什麼話,相信一切神是知道的。祂不曾忽略了我們的需要。

  保羅在這裡對腓立比人所說的話,是何等的大方!一點不寒酸,一點不念窮。『金銀我都沒有』(徒三6)的話,是可以說的。但是這句話只可對一個不信而又有需要的人說,而非對教會裡的弟兄說。我們的弟兄保羅,敢對差不多是惟一饋送他的教會說,『我樣樣都有,並且有餘;我已經充足。』他一點不怕這樣說了,下次他們就不送了!工人是不可以作得叫人可憐的,工人是不可以暗示自己的需要的。乃是因著信神的緣故,敢說,我是一無所缺的人。何等的美好,當和受恩用完她最末了一元錢的時候,她能寫『祂的杯滿溢,無論如何總有贏餘』(英文詩歌五九五首)那一首詩。神沒有寒酸的僕人!

  因為神的工人乃是代表神在這裡作工,證明神的誠實的緣故,所以工人必須在經濟的事上非常的獨立,在行為上、態度上、言語上,表明神真是他們供給的主才可以。稍微一點的軟弱,在這事上就叫神得不著榮耀。工人要給教會看,我們的神是多富足的。工人總不可向教會露出他們的寒酸氣來,叫地方教會因為可憐他們,而饋送他們什麼。雖然我們是貧窮的,但在地方教會面前,我們只能顯出我們的富足,不能顯出我們的貧窮。我們雖然不可裝假,但是,我們應當隱藏我們的貧窮。我們並不必用貧窮的外貌,來幫助神感動人的心。我們相信神要按著祂在基督裡的豐富,(不是我們在人前的貧窮,)供給我們的需用。我們敢替神造出一個艱難的環境,因為我們知道,神的神跡是用不著我們幫助的。我們從來不受任何人的可憐。人送錢,是奉獻給神。我們是站在替神收錢的地位上。如果我們收人可憐我們的錢,就是羞辱神,就是羞辱同工。如果是我們故意作得可憐,以致人來可憐我們,就我們真是有罪的了。寧可讓人誤會我們富有,而在暗中仰望神,更勝於人知道我們的貧窮,而可憐我們。

  在這裡我們要看見兩件事:神的僕人對經濟的態度,要非常的獨立,總不肯讓人說,他是靠人過日子的。他要在經濟上榮耀神。另一面,地方教會總得盡力量幫助神的工人和工作,總得盡力量把錢送到工作裡去。這並不是說,你把錢只送給住在你那裡作工的弟兄。你要像腓立比人那樣,一次二次的打發人饋送到保羅那裡,也要像馬其頓人那樣補滿保羅的需用。這不像今天的教會,一地只供給一個『牧師』。你要看見各地工人和工作的需要。神要你把錢送到那裡,你就要送到那裡。今天匯兌這麼便當的時候,神的孩子們如果只注重一地的需要,就實在沒有遠大屬靈的眼光。

  這兩邊的事,必須看得很平均。在工人方面,總不該盼望人供給他什麼。他一仰望人的供給,就立刻失去他工人的地位。但在教會方面,供給工人也是該的。一面工人自己應當負工作的責任,絕對不應當仰望弟兄和教會。但另一面在一個地方的教會,應當竭力幫助各地的工作。工作的結果,是為著地方教會的,他的目的,是為要造就、建立、復興教會。神用不著沒有信心的工人,神也用不著沒有愛心的地方教會和弟兄。我頂喜歡以斯帖的事。哈曼要害死猶大人。末底改叫人送信求救於以斯帖說,『此時你若閉口不言,猶大人必從別處得解脫、蒙拯救,你和你父家,必至滅亡。』(斯四14。)他的意思是:神歡喜你,就藉著你的手拯救猶大人。你若不作,神也能藉著別人的手來作。無論如何,神總是要拯救猶大人的。我喜歡那一個人的這句話。神總是要供給工作的需要的。不過不知道這個榮耀是給那一個地方的教會。這個人不來幫助,神也要興起別人。不過頭一個人失去幫助神工作的榮耀而已。

  如果地方教會的靈性好,就定規知道如何供給工人。哥林多人只怕給保羅用了錢,所以保羅就不用他們的錢。哥林多人屬肉體,怕保羅用他們的錢,保羅就不收他們的錢。腓立比的信徒屬靈些,所以就一次二次打發人供給保羅的需用。什麼時候工人的眼睛仰望教會,什麼時候工人就墮落了。什麼時候教會不打算供給工人,什麼時候教會也墮落了。所以每一個神的工人,對於神的教會,都得取保羅的態度。每一個教會,對於神的工人,都得取腓立比的態度。

  如果地方的教會屬靈,他們就要向來到他們中間作客旅的工人忠心,幫助他們『往前行』。(約參5~6。)但是地方教會就是不供給,他們也並無手續上的錯誤,只有靈性上的錯誤。在屬靈的責任上,地方的教會是應當如此幫助工作的。

  一個工人,要與地方教會界限分得清楚;一切經濟的責任,也要與地方教會界限分得清楚。如果工人是短期在一個地方,是被地方教會請去有短期的工作,就他們所有的接待,可以盡情領受。如果是長期,是要住下來,就工人當立刻負自己的責,不能接受人的款待。我們一接受人長期的款待,就立刻失去我們仰望神的信心。人就是甘心接待,我們也得拒絕。我們不能把信心放在一邊,而靠弟兄的愛心過活。我們只能因信而活。弟兄們就是有愛心,也不應當負工人的責。弟兄們只可像腓立比人有不時的饋送。腓立比人饋送的這個原則,是非常緊要的。神祇許可饋送,神不許可負責。

  如果有一個工人,到一個地方,地方教會可以短期招待,但不當長期負責。如果地方教會負工人的責,就叫工人不是靠信心而活,乃是靠愛心而活了。所以地方教會寧可學腓立比人的饋送,不負其他的責任。寧可送伙食的錢給他們自己去付,而不替他們代付伙食的錢。這樣,就可叫神的工人,一直仰望神過日子。

  每一蒙神呼召作工的人,要專心仰望主供給一切的需用。教會並不負工人需用的責任,也不負工人得任何好處的責任。工人一切的責任,是工人自己要負的。地方教會可以表示他們的愛心,但地方教會不負任何的責任。如果說工人的需用,是地方教會該負正式的責任的,就是一個大錯。地方教會有愛心的幫助,卻無當負的責任。地方教會,絕對不負工人任何的責任。地方教會,不只不負工人薪水的責任,連房租、路費的責任也不負。一切和工人有關係的,都得工人自己負責。

  保羅對哥林多的信徒說,『我們未曾虧負誰,未曾敗壞誰,未曾占誰的便宜。』(林後七2。)又說,『除了我不累著你們這一件事,你們還有什麼事不及別的教會呢?』(十二13。)他又對帖撒羅尼迦的信徒說,『因為我們從來沒有用過諂媚的話,這是你們知道的;也沒有藏著貪心,這是神可以作見證的。』(帖前二5。)又說,『弟兄們,你們記念我們的辛苦勞碌,晝夜作工,傳神的福音給你們,免得叫你們一人受累。』(9。)又說,『也未嘗白吃人的飯;倒是辛苦勞碌,晝夜作工,免得叫你們一人受累。』(帖後三8。)你看見,這是使徒的態度。總要記得,不叫任何的教會受累,也不叫任何的弟兄受累;不佔任何人的便宜,不可有一點的貪心。這是神的工人所該有的態度。不只我們不出雇,不只我們不向地方教會收固定的薪水,並且任何便宜都不可占。寧可讓地方教會占工人的便宜,工人絕對不可佔地方教會的便宜。

  一件最可羞恥的事,就是名是為神作工,名是靠神過日子,但是從來沒有看見自己的地位,和神的榮耀,卻存心以為自己是貧窮的人,是『倚靠神過日子』的人,所以,是應該受人的可憐、佔人的便宜的。豈知沒有一人應當比神的工人更大方的。因著倚靠神的緣故,他們能夠不貪小利,不佔人的小便宜,特別是教會的。教會的燈火、伙食、房屋、報紙、用品,我們應當在任何的情形之下,不佔其利益。短期的接受招待固然是可以的,但是,在存心和態度上,要嚴嚴的注意佔便宜的行為,和類似佔便宜的行為。人如果以為工人是可以占教會便宜的,就是羞辱神的思想。一個普通的弟兄,如何沒有權利可以占教會的便宜,工人也是一樣的。沒有一件事顯出工人的人格,更過於對付小利益、小便宜的態度。在這一點上不注意的人,更好是另找職業。

  錢實在是太會影響人了!所以,事奉神的人必須自己切實的信神。工人在工作上的行止,是非常緊要的。所以,就是在接受饋送上,也不可讓饋送影響了我們的路途。如果我們有真實的信心,真實的遵行神的旨意,就不會受地方教會的經濟影響我們的行止。作工的行止,如果受了供給的影響,就不過是覓食、是就食,這是十分可恥的!在我們的行止中,我們要自問:到底我是完全因著神的旨意呢?或是也受了地方教會經濟的影響呢?千萬不可因為某地方可收入的錢多,就多往那地方去;某地方可希望的錢少,就少到那地方去。要記得:我們在這裡乃是為著事奉主,並不是為著謀生。

  工人和工作

  不只工人自己個人的需用,是自己當倚靠神;就是工作的需用,工人也該完全倚靠神。神如果呼召你,工作是你負責,工作方面經濟的需要,也是你該負責的。一個工人,要負個人經濟的責任,也要負自己工作經濟的責任。工人個人的責任,如何不能叫人負;工作經濟的責任,也如何不能叫人負。.

  假如一個弟兄,到一個地方去作工,一切都該是他負責。不只工作的起頭,是工人負責,就是工作的繼續,也是工人負責。工人負工作經濟的責任,要像工人負個人經濟的責任一樣。工人不能負自己的責任,不配作工人;工人不能負工作的責任,也不配作工人。保羅從來是自己負工作的責任,他從來沒有叫教會受累。

  所有的工人,都是個人負個人經濟的責任;也得負工作經濟的責任。比方有一個弟兄被神呼召到邊荒去傳福音,所有在邊荒地方開工的需要,像房租、椅子、器具等等,至少要幾百元。誰負這個責任呢?不是仰望什麼地方的聚會來供給,也不是仰望什麼弟兄姊妹來供給;乃是作工的人,因著信靠神、仰望神的緣故,起來負這個責任。神派人去作工,工人不只要負他個人的責任,也要負他工作的責任。你若覺得神要你到一個地方去開工,你應當禱告得著供給,來負完全的責任。我記得在廣州的時候,我也曾這樣的講過。有一個弟兄說,我本想出來作工,現在被你的話嚇退了。我說這是更好的。工人是要負工作經濟完全責任的。我們沒有一個接濟工作的機關。我們所有的同工,都是自己負自己和工作的責任。你覺得清楚神要你作什麼,你就要去作。你不能仰望教會,仰望弟兄,仰望什麼機關。你要仰望神,仰望祂使你能負工作經濟完全的責任。

  工作是工人的。不只出外傳福音的是如此,就是其他的也都是如此。信徒們如果覺得,這一個工作是出乎神的,他就可以幫助這個工作。不然,他就可以不幫助。任何出乎信心的工作,根本與地方教會不發生團體上的關係。慕勒先生在不列斯鐸所辦的孤兒院,就是一例。他乃是當地教會的一分子,但是孤兒院乃是他和他的同工所負責辦的。他們並沒有仰望當地的聚會負責供給,他們乃是完全仰望神。因為他們覺得這工作是神要他們作的。當地聚會的弟兄姊妹要幫助是可以的,但這個工作不是當地聚會負責的。辦得起來是慕勒的責任;辦不起來也是慕勒的責任。他並非倚靠聚會來供給,乃是倚靠神來供給。各種的工作,都是同樣的例。所有的工作都是一個人或是幾個人在神面前負責的。

  一位弟兄問說,好不好有一輛福音車?我承認這個已經長久在我心裡了。但是,神還沒有興起人來作這樣的工。求神賜款買一輛車是很容易的事。但是,我們不能買一輛車請人出去作工,而我們負其經濟的責任。如果這樣,就工人沒有負工作經濟的責任。如果他們短少汽油、零件、及其他的需要,他們就要回來問我們要。他們就變作只作工,而不負工作經濟責任的人了。這一個是聖經所沒有的。所以,我們如果看見有這個需要,就應該自己起來負這個責任,或是求神感動人,起來作這樣的工,供給他們的需要。必須有能負工作經濟責任的工人,那個工作才是實在的。所以若有兩三人看見這是神要他們作的工作,他們自己應該完全負責任。有人幫助也好,沒有人幫助也好,他們要負完全的責任。我們最多只能在旁邊按著神的旨意來幫助。但是,責任是要他們負的。我們不能買一輛車,叫人來作不負經濟責任的工人。從來沒有別的個人,或是地方的教會來負工作的責任的。工作是工人負責的。千萬不要將責任推到別人或是教會的身上。你如果不能負責,更好是不作。

  我們還應當分別,款項是為著我們個人的,或是為我們工作的。凡一切是給我們個人的,我們就可以收用;如果是為著工作的,我們個人就不可用,只可用之於工作。我們必須學習公義,將個人與工作的款項好好分開。沒有一個工人是可以將工作的錢,作為個人的用度的。我永遠不會忘記,『我的天父是火車車長』那一篇故事。裡面說戴德生先生到聖路易去作工,許多人送了許多的錢。之後,他應當趕到某地去聚會,但是能夠按時到會的火車已開了。他就在車站等第二班車。忽然有個人跑來送他一點錢。他就對給他送行的白路克先生說,『看,神現在才送車費來!』白先生希奇,問說,他豈不是已經收了許多錢麼?戴德生說,是,但是,他從來不用不是明寫是為著他個人用的錢。所以,那個人所給他的,才是神給他的車費,因為那是給他個人的。後來神安排使他搭第二班車,也能準時到會。這個故事在我才出來作工的時候,落在我手中,也不知道幫助了我多少。感謝神!

  我知道在這些的日子中,人是注意神的工作,而忽略了神的工人的。但是,我們到底是事奉誰呢?我們如果是真心倚靠神的,我們定規要看見,信靠祂的人,必不至於遇見羞愧。我們的神是活的。讀慕勒先生的傳,我們看見他沒有向任何的人,題起他個人的需要,但是,神不只供給他工作上的需要,並且也豐富的供給他個人的需要。他也是一個將工作和個人的款項分得頂清楚的人。工作有缺乏,工人要負全責;工作有裕餘,工人不能取為己用。工人總不應當沾工作的光。我們的神是活的神,祂如何能供給工作上的用度,也能供給我們個人的用度。我們乃是天空的小鳥,地上的百合花!我們能相信祂。我們不肯把工作的錢,和別的錢混在一起。

  同工間的關係

  在同工中間,每一個工人,都該記得,彼此的背景不一樣,彼此的生活不一樣,神所賜的信心大小不一樣,主所賜的恩賜也不一樣,所以無所羨慕,也無所嫉妒。如果有的弟兄多有所得,是他個人的信心,是他個人從神所得的恩賜。如果有的弟兄少有所得,也是他個人的信心,也是他個人從神所得的恩賜。我們彼此的關係乃是屬靈的,而非正式的。所以無所羨慕,也無所嫉妒。

  在同工中,有一件事該注意:如果一個工人,只會從別人接受,不會送給別人,就是一個最卑鄙可恥的事。舊約裡有一個榜樣,就是利未人雖然代表神接受人的奉獻,但是,利未人也從所得中,抽十分之一奉獻與神。在同工中,感謝神,我們的經歷上,雖已是如此;但在原則上,我們更當注意。我們要常常學習供給別人。要記得保羅說,『我這兩隻手,常供給我和同人的需用。』(徒二十34。)我們不應當擔心說,我有沒有什麼可用;我們乃應當常常在心裡說,我有沒有什麼可以送人。如果我們只記得個人的需用,是惟一的需用;工作的需用,是惟一的需用;卻不記得同工的需用,我們就墮落得很深了。我們應當記得,我的同人,也是常有需要的。神從來不祝福只會收、不會送的人。如果誰是只收不送的,就是一個可羞恥的工人。我們必須抱一個態度,就是『我和我的同人』。神的錢不只是為著我,也是為著我的同人。有一位弟兄對我說,『你何必管這麼多的事呢?神會送錢給他們。你又不是差會,何必管他們的事呢?』但是他忘記了他的同人。你到底是否一個好的同工,要看你在供給的事上記念不記念你的同工。所有的工人,應當想到送錢給別人,送錢給別的工人。如果有這樣作的人,你不應當怪他作,只應當怪你自己不作。

  神理財的原則,是『多收的也沒有餘,少收的也沒有缺』。(林後八15。)誰要多收,誰就當作一個無餘的人。多收的人當作無餘的人,少收的人才會作無缺的人。反之,就多收的人,雖然有餘,但是少收的人已經有缺了。我們的心中總得想幫助少收的,叫他們無缺。神就會叫我們多收。不然,神就只得讓我們作個少收無缺的人。能夠有權利幫助別的弟兄姊妹,是何等的有福呢!只會肥己,不會幫助別人的人,是不會多收的。在這件事上,我們不只不佔別人的便宜,並且我們還要盡力叫別人得益處。從來錢是越用越有的。積存的錢都是生銹的錢,也是預備給賊偷去的錢。

  在工作和工作之間,也得彼此顧念,彼此幫助。我們不要懼怕神更祝福別人的工作,別人的工作得著更多的供給。我們應當在弟兄中,學習叫人注意別人的工作,和別人的需要;學習提倡別人的工作。我們能將別人的事情排在弟兄的面前。不要懼怕,不要妒忌。一切神所要賜給你的,沒有一點會落到別人的手中。要相信神,要愛別的工人。當你忘記了自己,幫助別人的時候,你要看見神要負責,使你得著你所需要的供給。我深深的相信,保羅和他的同工,也不知道有多少的需要,但是他只把聖徒的需要、長老的需要,排在眾教會面前。但是,神卻負責供給他一切的需用!

  當蘇丹腹地會(在阿比西尼亞作工)才成立的時候,該會的負責人賓漢往見駐多倫多中國內地會的主任。問以有何方法,能使城中的信徒注意蘇丹的工作。那位弟兄就給他許多的人名,說他們是城中最注意國外布道,時常幫助中國內地會的信徒,並且介紹他去見他們。賓漢說,你不怕他們今後移轉他們的錢,幫助蘇丹腹地會麼?那位弟兄說,神給我們的每一塊錢,必定到我們這裡來,沒有一塊錢會到你的地方去。你永遠不會得著神所給我們的錢。當神的孩子給你們更多的錢的時候,他們也必給我們更多的錢。這是何等的信心!何等的愛心!後來年日的收入,證明他的話是不錯的。

  為什麼不成一信心的差會

  你們既然覺得神的工人是應當倚靠神過日子的,而你們又相信工作是有團體的,你們的同工又有相當的數目,那麼你們為什麼不組織成功一個信心的差會呢?這是許多人問我們的。是的,我們為什麼不合起來,組織一個信心的差會呢?什麼叫信心的差會?就是有一布道的團體,其中的人誰也沒有固定的薪水,乃是把所有的收入,按多寡平均分給眾人。他們的收入,並不是向人捐來的,乃是憑禱告得來的。他們有了收入,或是按月,或是按禮拜,按人來分。這一個就叫信心的差會。收入多就多分,收入少就少分。像××會等,他們都是這樣信心生活的團體。有人問我們說,你們既然不肯組成普通的差會,但為什麼不組成一個信心的差會呢?如果一個領取薪水的布道機關不對,那些信心的差會,總算為可以的了。

  但是,兩件事總該記得:一件事,就是在聖經的同工中,只有屬靈的結合,沒有正式的機關。如果有一形式上合作的機關,就不只有屬靈的團體,也有正式的團體了。這樣,就叫同工中,在神面前的屬靈關係,變作正式的關係;一個屬靈的團體,變作一個官樣的機關了。第二,信心的差會,雖然說是大家倚靠神,但機關的倚靠神,總不如個人的倚靠神。聖經中只有個人的信心,從來沒有這種團體的信心。

  去年同工聚會時,有一位姊妹問我說,有一個新起來的布道會,乃是憑著信心設立的。他們的工作真是不錯。我們可以不可以同樣的去作?我說,他們這樣作,我感謝神。但是我們不願意有一個團體的信心,我們只願意有個人的信心。因為我們在聖經裡只看見個人的信心,看不見團體的信心。並且信心差會多少總有收入,在裡面的人,多少總得一分。這樣就容易有濫竽充數的人。個人有信心也好,無信心也好,在這個團體裡的,總可以得一分。所以,雖然這樣的差會是憑著信心生活的,但是,因為這樣的差會是半固定性的有供給可以分給其中的分子,自然而然的就會有一個東西放在那裡,叫人仰望它。因為在這一條路上多少總有所分的緣故,就怕有不是真信的人進來倚靠這一個。也許起頭加入這樣的團體時,是有信心的;但是因為有了這個供給團體的緣故,不久就叫他不必倚靠神過日子了。認識肉體的人都知道,我們的眼睛,是最會仰望神之外的一個什麼的,是頂容易失去向著神的信心的。千萬的人-靠不住的人,千萬的機關-無用的機關,我們的肉體是生成會仰望他們的。仰望神是何等的難呢!人的心是頂壞的。自然而然的我們會到一個地步,就是不是等候天上的烏鴉,乃是等候差會的函信。我們是何等的靠不住呢!弟兄們,你看是否如此?我若說錯了,求神和你們都饒恕我。

  因為我們的眼睛常會忘記泉源,而注意汲器,忘記慈愛的心,而注意經遞的手的緣故,所以,天要乾旱,才會有溪水和烏鴉;基烈溪濱的水也必須常幹,神的烏鴉也必須不來,才會仰望神來得寡婦的供給。神要常換饋送的手,以免我們因著熟識的緣故,就忘記了神是一切的根源,而盼望人作我們的來源了。所以團體的信心,並不幫助人。

  聖經裡只有個人的信心,沒有團體的信心。神是對付一個人,神不對付一個團體。人們可以沒有個人的信心,依然可以有一個虛偽團體的信心。所以,信心的差會,並不會造就個人的信心。這是我們以為神給我們看見的,如果是錯的,求你們饒恕我們。

  我們要在這裡鄭重的聲明:我們因為神沒有這樣引導的緣故,所以我們沒有差會的組織;但是這並不是說,我們反對差會的組織。我們認為聖經並沒有差會的組織,但是也沒有禁止的明文。我們的弟兄們如果覺得這是神的領導,就但願神祝福他們。我們沒有受同樣的領導,我們如果冒昧的也去作,就是大錯。但願你們饒恕我們,在這件事上不能與你們一同作去。但是,一件事是定規的,神的目的乃是一切布道的團體,不管有差會的組織,或是沒有差會的組織,都應當不是擴充自己的團體,乃是為著設立、建立地方上的教會。盼望神的子民能在這點上與我們同心,使大家能按著主所分派的職事來服事教會。

  有的人說,你們的錢為什麼不聚集在一起,然後再分給各處的同工?這樣好叫有的不至於收入過多,有的不至於收入過少。這樣就下鄉的工人無所缺,在城裡的工人也不至於太富餘了。但我的答應是,誰是教會的元首?誰是這些僕人的主人?我們如果信神會安排烏鴉,我們如果信神會安排寡婦,就沒有鄉下、城市的分別了。在過去的歷史中,有的工人需要多,神的供給也多;有的需要少,神的供給也少。我們如果用肉體來統制,不錯,我們能統制收入多少;但是,我們不能統制需要多少。錢有法子統制,但是,需要沒有法子統制。我們不能把需要統制到多少,而把錢統制到多少,有什麼益處呢?這種統制是不必的,是無益的。

  我們相信神的安排麼?如果不是祂的旨意,就沒有一隻麻雀是會從天落下來的。(太十29。)難道有一件臨到我們身上的事,是不經過祂的手麼?我們每一個的供給,都是經過神的手,都是經過神的考慮。我們只有相信神的安排。什麼時候人的手一統制,聖靈立刻就失去祂的主權。我們要相信神。祂會安排祂的供給,多少正合乎我們的需要。

  在鄉下的弟兄,他們的需要,也不一定會少,有時反而此在城市的弟兄更多。並且在鄉下弟兄的供給,也不一定比城市的供給更少,有時反而比城市來得多。一切都在神的安排之中。我們不相信就不必說,相信神就得相信神是在一切事上顯出祂主權的。求神施恩給我們,叫我們站在神的面前,不用人的方法來維持什麼。我們只仰望聖靈的主權,只仰望主的權柄,只仰望神的安排。我們要拒絕一切出於人的法子。神如果沒有棄絕我們,祂會安排我們在這條路上所需要的一切供給。神如果棄絕我們,我們就得去投靠人。

  信心的事業

  我們知道有許多信心的事業,是何等寶貝的工作。神的目的,並不只要人為著祂的緣故,以信心出外作工,神並且喜歡許多人因著相信神而有許多的事業。我個人相信,如果神得著我們更多,就這一類的事業,要更多的興起。

  神在今天的時代中,有許多的事業是祂要作的,有許多的事業是祂需要作的。如果有人興起,照著神的旨意作去,就不知多好。像文字的工作,雖然有一班弟兄在那裡作,但並非說,這就夠多了。還有許多需要作的,像栽培少年人的地方;像一種屬靈的公寓,便於人退修的地方,叫有的弟兄姊妹,可以多禱告,多讀一點聖經;像有的慈善事業,如孤兒院、貧兒院等這一類的工作,也不知多需要。這一類的事業,並非要像使徒那樣的奔跑,但是,神也要人作這一類的工作。

  我巴不得有更多的弟兄,看見神給他們一個特別的職事,來興起信心的事業,不只是作使徒,或是那許多專門的工作。這樣,神的教會,就要得建立了。不只是使徒幫助教會,這些事業也是幫助教會的。不管是孤兒院也好,不管是慈善事業也好,不管是教育事業也好,如果辦的人,真是仰望神,真是肯竭力在其中傳福音的話,就要叫地方的教會得著很多益處。我盼望弟兄們多禱告,多有信心,能聽神的呼召,來作這些工作。在中國,傳福音的工作,可說已經有了;但這一類的工作,實在缺少。我盼望神多興起人來作,好叫神得著榮耀。

  有一件事叫我不能不深深覺得的,就是我們今天的同工雖然不少,但我們都是仰望神,來作直接傳福音的工作。我們同工所發起的事業,卻不夠多。我們在神面前因著信祂的緣故,應當更進取、更嘗試、更有為。我們如果是信神的人,我們就不能無為,我們就必定有進取的信心作神所要作的。現在有的事業已經有了,許多的事業還沒有,還是可以作的。我們現在雖然有一個福音書房,一年送了百萬分以上的單張;雖然有一個查經處,為著造就少年的弟兄;雖然在各地也維持了好些的講經所;但是,所應當作、所能作的,也不知道還有多少。我們應當不只到一個地方去傳福音,這個該有人去作,但還有許多的事業也是需要我們去作的。但願我們多親近神,多明白神的心意,多有開疆拓土的信心,多有事業,叫神多得榮耀。


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