第二十二篇 神怎樣對付信徒-天國的管教 書名:神的福音(卷二)

 

第二十二篇 神怎樣對付信徒-天國的管教

  我們在來生還會受神的管教

  主告訴我們說,祂因為愛我們的緣故,所以管教我們。(來十二6。)人如果愛,人就忽略;神如果愛,神就管教。人如果愛,人就隨便;神如果愛,神就認真。神如果不愛我們,神就不會叫祂的兒子在十字架上擔當我們的罪。照樣,神如果不愛我們,神就不會管教我們。神管教的愛,與神差遣祂兒子釘在十字架上成功救贖的愛是一樣的。是祂的愛來替我們死,也是祂的愛來管教我們。所有的基督徒都知道,神的管教和神的恩典並沒有衝突。神的管教是顯出神的恩典來。我們看見人得救之後,雖然不能再沉淪,但是絕對不能說,他不會受神的管教。但是問題是:神的管教光是在今生呢,或者也在來生?這問題也許有的人從來沒有想過。今天我們要稍微仔細的看一看。
 
聖經裡給我們看見,神的管教不只今生有,來生也有。神的管教,許多人以為僅僅限在今生,但在聖經裡找不到這樣說法的根據。按著基督徒的經歷來看,也有在來世受管教的可能。有許多人不一定在今生受神的管教。有許多人雖然是神的兒女,但是並沒有過奉獻的生活,一生都是隨著自己的意思,作許多不順服的事,一直到離開世界的時候。有些人曾在外面為主發過熱心,作過工,甚至行過一些神跡奇事,但也都是隨著自己的意思,違背神的旨意而作的。有些人甚至有明顯的罪,有特別的錯誤。但是在這些人身上,你沒有看見神的管教;他們反倒一生平順,安然去世。這樣的人將來在國度裡不只要失去賞賜,還要受管教。神的管教在他身上要作積極的工作。所以憑著經歷來說,基督徒今天活在地上,如果放縱情慾,貪愛世界,隨著己意行事為人,這樣的人在來世還得受管教。這件事在聖經裡是有夠多的憑據的。

  管教的目的是為著潔淨

  憑著神的話看,神的管教是為著潔淨。人是污穢的,所以需要潔淨。在聖經裡面,潔淨不只一種。第一種的潔淨,是血的潔淨,就是蒙主耶穌的寶血潔淨。關於血的潔淨,在聖經裡有三百多次題起。在這裡我們只題兩節。希伯來九章二十二節:『按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。』這裡說,用血來潔淨。希伯來一章三節下半:『祂洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。』『祂洗淨了人的罪,』也可翻作『祂潔淨了人的罪。』所以我們看見,在聖經裡有一種潔淨,就是主耶穌用祂的血潔淨我們的罪。主耶穌潔淨了我們人的罪之後,就升到高天,坐在神的右邊。這是聖經裡的第一種潔淨。

  許多人雖然得著主耶穌血的潔淨,但是他們活在地上還有許多污穢的思想,許多世界的沾染,許多肉體的罪惡。因為有這些東西,神就用另外的方法來潔淨。這一種潔淨的方法,就是我們所說的管教和責打。

  主在約翰十五章二節說,『凡屬我不結果子的枝子,祂就剪去;凡結果子的,祂就修理乾淨,使枝子結果子更多。』這裡的修理,就是一種的潔淨。為著叫枝子更多結果子,神將那些不要緊、用不著、攔阻結果子的東西剪去,這就是神的管教。所以神管教的目的,不是要敗壞我們,乃是要成全我們,叫我們更配得著榮耀,更配得著聖潔,更配得著擺在我們面前的義。

  在這裡我們看見,在神的話裡有兩條線,有兩種潔淨:第一種是主耶穌血的潔淨;第二種是神在環境裡、家庭中、健康上、或者事業裡所給的潔淨。你如果作所不當作的,不斷絕所當斷絕的,神管教的手就要臨到你身上和你的環境裡。

  來世的潔淨

  現在的問題是,神這一種潔淨的管教,僅僅是在今生有呢,或者在來生也有?你如果讀聖經,你就知道死是不會改變人的。全部聖經從來沒有給我們看見,死會改變我們。我們都知道,我們將來要永遠與神在一起。在永世裡,我們要與主一樣。我們要聖潔,像主聖潔一樣。但是今天我們能不能說,我聖潔像主聖潔一樣呢?我們能不能說,我配與主住在永世裡呢?不錯,主耶穌的血潔淨了我們,我們的罪案潔淨了,這是事實。但是在主觀方面,在我們的經歷裡,到底基督有沒有活在我們裡面呢?到底我們有沒有讓復活的基督從我們裡面活出來?我們今天的生活與永世裡的生活,可以說是完全兩樣,是差的太遠了。今天我們和主的聖潔、公義、榮耀,太配不上了。今天在許多基督徒的身上,還是充滿了罪,充滿了污穢。

  這裡就發生一個問題:既然今天不好,來世那麼好;今生不完全,來世那麼完全;那這一個改變是在什麼地方發生的呢?你總得有一個時間來改變。你今天這樣不完全,到那一天那樣完全,這是在什麼地方改變的呢?到了永世,你在新耶路撒冷與神在一起,與羔羊在一起,那時候你要在光中,好像神在光中一樣。這是在什麼時候改變的呢?人的思想是說,我在死的時候就改變了。但是我們在聖經裡從來沒有看見,肉體的死會叫人聖潔的。在五、六百年前,有人傳這種道理。但是在聖經裡從來沒有說,死能改變人。如果死能改變基督徒,那死也能改變沒有得救的人。但是死從來不會叫人改變。你看見懶惰的僕人,到復活的時候還是懶惰的。愚拙的童女,爬起來的時候還是愚拙的。他們醒過來,並沒有改變他們的懶惰和愚拙。(太二五1~30。)既然人今生不改變,死也不能叫人改變,可是到了新天新地卻改變了,那這一個改變是在什麼時候發生的呢?聖經是給我們看見,在來世還有一個管教,那一個管教要把我們修理乾淨,叫我們潔淨。

  神的僕人有的在來世要受責打

  關於來世的管教,我們稍微看一下路加十二章四十五至四十八節:『那僕人若心裡說,我的主人必來得遲;就動手打僕人和使女,並且吃喝醉酒;在他想不到的日子,不知道的時辰,那僕人的主人要來,重重的處治他,定他和不忠心的人同罪。僕人知道主人的意思,卻不預備,又不順他的意思行,那僕人必多受責打;惟有那不知道的,作了當受責打的事,必少受責打;因為多給誰,就向誰多取;多托誰,就向誰多要。』

  有一件事要先定規的,就是這裡所說的僕人,到底是不是屬主的,是不是基督徒,是不是得救的人。這裡的僕人定規是得救的人。我怎麼能這樣說呢?第一,神在新約裡從來不將不屬乎祂的人,當作祂的僕人。在舊約裡,人是先作僕人,後作兒子;所以在舊約裡,會有不得救的僕人。但是在新約裡,程序相反,人如果不是神的兒子,就沒有資格作神的僕人。所有的僕人都是神的兒子。所以這裡所說的僕人,定規是得救的。

  第二,上文四十二節證明四十五至四十八節的僕人是得救的。四十二至四十六節說,『主說,誰是那有忠心有見識的管家,主人派他管理家裡的人,按時分糧給他們呢?主人來到,看見僕人這樣行,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。那僕人若心裡說,我的主人必來得遲;就動手打僕人和使女,並且吃喝醉酒;在他想不到的日子,不知道的時辰,那僕人的主人要來,重重的處治他,定他和不忠心的人同罪。』四十三、四十四節的僕人,和四十五、四十六節的僕人,是同一個人呢,或者是兩個人?你看見是同一個人。四十三、四十四節的那一個僕人,就是四十五節的僕人,不過他能作好僕人,也能作壞僕人。這一個僕人可能有兩種心理。如果那一個僕人忠心於主人的委派,按時分糧給家裡的人,主人來時就要賞賜他,派他管理一切所有的。如果那一個僕人心裡說,我的主人必來得遲,我可以隨便作,他就動手打別的僕人和使女。他這樣作,主人來的時候就要定他的罪。這就是證明說,一個已經得救的人,能作一個好僕人,也能作一個壞僕人。
 
如果一個得救的人,不幸作了一個不好的僕人,他的結局怎麼樣呢?四十六節:『在他想不到的日子,不知道的時辰,那僕人的主人要來,重重的處治他,定他和不忠心的人同罪。』這一個責打,是今生的呢,或者是來生的?這想不到的時辰,不知道的日子,是指什麼時候說的呢?必定是指主人來的時候。這是將來的事。主耶穌說,作僕人的人,能作得忠心,也能作得不忠心。一個不忠心的僕人,當主人來的時候,不只不給他賞賜,並且要定他的罪,還有專一的責打。四十七、四十八節的話,是根據四十六節說的。我們屬乎主的人,作主工作的人,將來所要遭遇的事是什麼?『僕人知道主人的意思,卻不預備,又不順他的意思行,那僕人必多受責打;惟有那不知道的,作了當受責打的事,必少受責打;因為多給誰,就向誰多取;多托誰,就向誰多要。』不是說,不知道的人不必受責打,不過是少受責打。責打還是不能逃的。神不饒恕不知道的人,因為神的話在這裡。知道的人要在神面前負責,那不知道的作了當受責打的事,還得受責打,不過少受而已。多給誰就向誰多取,多托誰就向誰多要,這是神將來責打的原則。路加十二章四十七、四十八節,給我們定規了將來基督徒在神面前受責打的問題。

  我在這裡是傳恩典的福音。人一次得救就永遠得救,這是一點不能推翻的。但是我們得救之後,如果在行為上不像基督徒,我們將來就要受責打。我不過是講道的人,我只傳聖經所說的,我不負責聖經該說什麼。今天有許多人問,為什麼基督徒將來要受責打?這我不知道,你去問主。我是說聖經說了什麼。這是主的話。

  請再看歌羅西三章二十三至二十五節:『無論作什麼,都要從心裡作,像是給主作的,不是給人作的;因你們知道從主那裡,必得著基業為賞賜;你們所事奉的乃是主基督。那行不義的,必受不義的報應;主並不偏待人。』這裡的上下文頂清楚的告訴我們,這一個人是基督徒,並不是不信的人。前面的經節說到基督徒應當怎樣作妻子,作丈夫,作父母,作兒女,作主人,作僕人。然後保羅對我們說,如果基督徒行不義,就要得不義的報應。主是不偏待人的。這裡頂明顯的給我們看見,基督徒的報應是在基督的審判台前。今天如果行不義,那一天就要受不義的報應。今天如果行義,那一天就要得著義的報應。所以你不能說,基督徒將來不會受相當的處分和責打。

  我們將來要按本身所行的受報

  再看林後五章十節:『因為我們眾人,必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。』讀聖經的人都知道,基督的審判台是在空中,所以所有站在審判台前的,都是被提的人。什麼人會被提?聖經裡只有基督徒會被提,非基督徒不會被提。如果一個人沒有得救,沒有作神的兒女,他還沒有資格受這裡的審判。這是神家庭裡的審判。這裡告訴我們,將來在基督的審判台前要碰著什麼事。乃要按著各人本身所行的受報。在原文裡,不是說本身所行的,是說本人在身體裡所行的。換句話說,就是按著各人活在地上的時候,在身體裡所行的,或善或惡受報。如果你在身體裡行善,就有善的報答;如果你在身體裡作惡,就有惡的報答。神的話是夠清楚的給我們看見,在審判台前,作得好的要得著賞賜,作得不好的要失去賞賜,並且要得著惡的報應。

  因為將來有審判,所以使徒在聖經中有一個禱告,盼望人將來得著憐憫。提後一章十八節:『願主使他在那日得主的憐憫;他在以弗所怎樣多多的服事我,是你明明知道的。』在這裡保羅說,但願阿尼色弗這人,能在那日得憐憫。如果將來基督徒站在審判台前,最多只是不得著賞賜,不會受刑罰,不會受管教,那這一句話就沒有意義了。保羅說,我願意阿尼色弗這人,在主審判他的時候得主的憐憫。因為他這樣幫助我,因為他與我一同興旺福音;當那日他在審判台前,如果有什麼過錯,但願主憐憫他。所以我們看見,基督徒不只今天需要得著赦免,並且在千年國起頭的時候,在審判的時候還需要神的憐憫,免得陷在神的責打裡。

  四章還有一句話。十六節:『我初次申訴,沒有人前來幫助,竟都離棄我;但願這罪不歸與他們。』十五節保羅說,當他在亞西亞的時候,全亞西亞的人都離棄他。他到君王面前去受審的時候,許多基督徒因為怕死的緣故,都躲在一邊。保羅就禱告說,雖然他們是這樣離棄他,但願這罪不歸在他們身上。所以你看見,將來神還要審判我們的罪。保羅在這裡願意,這罪不歸在他們身上。在聖經裡有夠多的亮光給我們看見,一個人得救之後,如果今生受了管教不回頭;或者今生隨便行事卻沒有受管教,將來到審判的時候,他不只不能得獎賞,並且還有專一的責打。

  在馬太十二章,主耶穌說到褻瀆聖靈的事。主說,所有得罪人子的罪都可以得著赦免,惟獨褻瀆聖靈的罪不能得赦免。不只今世不得赦免,來世也不得赦免。(32。)在聖經裡,來世是指著國度說的。在原文,來世的『世,』是aion,不是Cosmos。如果是用Cosmos,就是指著世界的組織說的,應該翻作世界。如果是用aion,就是世界的時間,應該翻作時代。所以來世不是將來的世界,乃是將來的時代。今天是恩典的時代,將來接續的是主來作王一千年的時代。你讀馬太十二章這裡,你看見人的罪得著赦免是分作兩段時間,有的是在今生得著赦免,有的是在將來的時代得著赦免。有的人因為受管教的緣故,所以今生就得著赦免。有的人今天雖然不好,但是在國度裡還得著赦免。有的人得救的時候得著赦免,以後又犯了罪,並且在國度裡不能得著赦免,反而受到嚴重的責打。這是聖經裡對於受責打的教訓。基督徒今天要受責打,這是夠清楚的。有的基督徒犯了罪,今天沒有在神面前解決清楚,將來還得受責打。

  國度時代是受責打的時候

  將來的責打是在什麼時候呢?不錯,我說了是在來世,在主來的時候。但到底是在什麼時期呢?現在我們來看聖經裡的三個時代:今天的時代可以稱為恩典的時代,也可以稱為福音的時代,或者教會的時代。將來的時代,可以稱為國度的時代,也可以稱為千年國的時代,因為這一個時代只有一千年。(啟二十6。)這時代之後,還有一個時代,是永遠的,就是新天新地。

  在聖經裡,共有這三個時代。教會時代就是恩典時代,因為神的恩典、神的愛是在這時候顯明的。神在這時代拯救一切不義的人,叫人得著主耶穌的恩典。在這一個時代,一切都是恩典。將來的時代,是公義的時代。永遠的時代,也是恩典的時期。今天完全講恩典,新天新地也完全講恩典,但是國度完全講公義。如果你對這個不清楚,你的讀經,你對聖經的亮光,就要出毛病。教會的時代和新天新地,都是恩典的時期。但是千年國度是神特別劃出的一個時期,來賞賜忠心的人,並責打犯罪的人。那一段時期是特別的。  

  在聖經裡,無論是新約或者舊約,都告訴我們,那一個時期是神用公義對待人的時候。請你們看詩篇七十二篇二節,八十五篇十至十三節,九十六篇十三節,九十七篇二節,以賽亞十一章五節,二十六章九節,三十三章五節,六十二章一節,耶利米三十三章十五節,但以理七章二十七節。在舊約和新約裡,關於在國度裡要受公義審判的聖經節,起碼可以找出二百節。

  國度和新天新地有什麼分別呢?這二者在聖經裡有非常清楚的分別。我們看啟示錄十九章六至八節:『我聽見好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說,阿利路亞;因為主我們的神,全能者,作王了。(請注意,這是國度的起頭。)我們要歡喜快樂,將榮耀歸給祂;因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了。就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。』這裡說,新婦蒙恩得穿細麻衣。雖然是蒙恩,但是有義。細麻衣就是信徒所行的義。在原文裡,這裡的義是有行動的義,有主動而行的意思,所以是自己的義。

  再看二十章四至六節:『我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們;我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂;他們都復活了,與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了;第二次的死在他們身上沒有權柄;他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。』這裡告訴我們,掌權的是什麼人,與基督一同作王一千年的是什麼人。國度並不是為著所有的人,國度只是為著殉道者,為著棄絕撒但和敵基督的人。這樣的人,才能作王一千年。所以只有殉道者才能作王,只有不接受撒但和敵基督的人才能作王。這就是證明給我們看見,人得著千年國,不是因著白白的恩賜,乃是因著在神面前有好行為。雖然在別的地方,我們看見還有別種的人作王,但是啟示錄給我們看見,必須有專一的義才能赴羔羊的筵席,必須為主殉道才能作王。如果沒有專一的義,沒有殉道,就與作王沒有分。這是千年國。

  新天新地的時代

  現在再看啟示錄二十一章一至七節:『我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了;海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說,看哪,神的帳幕在人間;祂要與人同住,他們要作祂的子民,神要親自與他們同在,作他們的神;神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。坐寶座的說,看哪,我將一切都更新了。又說,你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。祂又對我說,都成了。我是阿拉法,我是俄梅嘎,我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的,必承受這些為業;我要作他的神,他要作我的兒子。』

  啟示錄十九章和二十章所講的國度,和二十一章所講的新天新地,講法完全不一樣。講到國度的時候,你看見人作了什麼。但是講到新天新地的時候,你沒有聽見人作了什麼。從二十一章一節念下去,你看見都是神作的。神說,我將一切都更新了。神說,先前的天地都過去了,海也不再有了。這一切都是神作的。神的帳幕來到人的中間,祂要與我們同住,我們是祂的子民。神親自來與我們同在,作我們的神。神來擦去我們一切的眼淚,叫我們不再有死亡,不再有悲哀、哭號、疼痛。這一切事都過去了,一切都更新了。神說,這一切的話,都是可信的。神說我是阿拉法,我是俄梅嘎。在這裡人根本沒有地位。講了半天,都是說,神作了什麼,神作了什麼;在這裡沒有條件,沒有要求。你說,這麼好的新天新地,我怎麼得著呢?請聽祂的話:『祂又對我說,都成了。我是阿拉法,我是俄梅嘎,我是初,我是終。』一切都是神作的。『我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。』說了這麼多話之後,就是用一句話來代表-我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。只要口裡覺得渴,有需要喝的人,神就要白白的將生命水賜給他。這就是恩典。恩典就是白白的給你生命水喝。新天新地是屬於恩典的。『我是阿拉法,我是俄梅嘎,我是初,我是終。』新天新地完全是祂給你的。

  下面說,『得勝的,必承受這些為業。』約翰在這裡所說『得勝的,』是什麼人?這裡得勝的人,與啟示錄寫給七個教會的書信裡所說得勝的人不同。這裡的得勝者是指不同於世人的基督徒,不是指不同於一般基督徒的基督徒。啟示錄頭三章裡的得勝者是基督徒,是在其他基督徒中間的得勝;但啟示錄二十一章的得勝者,乃是基督徒在世界裡的得勝。怎麼能得著生命的水喝呢?是藉著信,信的人就能得著。你要白白的喝生命水,你就要信。叫我們勝過世界的,乃是我們的信心。(約壹五4。)每一個基督徒與世人比起來都是得勝者。但是基督徒與基督徒比較起來,就有許多失敗者。與世人比起來,我們都是得勝者,因為我們在神面前的信心,是他們所沒有的。凡得勝的,凡接受生命之水的,這樣的人必定承受這些為業;神要作他們的神,他們要作神的兒子。

  二十二章又題到新天新地。一至五節:『天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再沒有咒詛;在城裡有神和羔羊的寶座;祂的僕人都要事奉祂;也要見祂的面;祂的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜;他們也不用燈光日光;因為主神要光照他們;他們要作王,直到永永遠遠。』在新耶路撒冷城裡,有一件主要的東西,就是一道生命水的河,這一道生命水的河是從神和羔羊的寶座流出來的。因為是生命的水,所以有生命的樹,並有生命的果子長出來。到啟示錄二十二章,把什麼都講過之後,就把一件東西高舉起來,就是生命水的河。那一道生命水的河是跟著城一直繞的。我們怎麼能享受這生命水的河呢?啟示錄到末了,國度過去了,教會結束了,十七節就題起:『聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來;願意的都可以白白取生命的水喝。』換句話說,歡迎每一個人到新天新地裡去。在新天新地裡有一個寶座,寶座下有一條河,河是從神出來的,以寶座作為根源,這是新天新地的中心。

  在國度裡從來沒有題羔羊的名字,但是在新天新地裡多次題羔羊的名字:神和羔羊的寶座,(二二1,)主神全能者和羔羊是城的殿,(二一22,)羔羊是城的燈。(二一23。)新天新地題到羔羊,證明它是恩典時代。啟示錄到末了,不題教會的問題,也不題國度的問題,也不題災難的問題,只說口渴的人都來,可以白白取生命的水喝。這句話的意思,就是請人進入新天新地。什麼都是白白的,白白的就是恩典。我們看見新天新地和國度是完全兩件事,新天新地是白白給我們的。憑著啟示錄這些教訓,我們能說,新天新地就是用恩典待人的,國度是用公義待基督徒的。所以我們不能不承認,神如果責打我們,必定是在國度的時代。到新天新地的時候,一切都是白白的了。

  在這裡我們看見,今天的問題和將來問題的關係。今天我們如果愛世界,隨著肉體而行,隨便生活,在將來的時期就要受神的責打。但是今天我們如果愛主,為主撇下一切,將來就要得著神的恩典,得著神的賞賜。這是聖經裡關於這三個時期所給我們的教訓。我在這裡不負責我所講的話,我不過是傳神的話。神的話說,來世要有這些事。凡神說的話,神自己要負責。我只知道神的兒子曾講過這些話。不錯,今天人能享受永生,但是國度是神對付祂兒女的時候。你今天如果隨便生活,你將來要受管教。所以我們有永世的穩妥,但是有暫時的危險。我們有新天新地的穩固,但是有國度的危險。你在國度裡面要受更重的刑罰,更重的責打。得救的問題是因著主耶穌的工作,得賞賜的問題是因著你的行為。得救是因著主耶穌的行為,得賞賜是因著你的行為。因為你在祂面前遵行祂的旨意,不隨著自己的意思而作,所以你要得著賞賜。求神叫我們寶貝所得的恩典,也叫我們得警告,追求國度的賞賜。


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