第二十一篇 神怎樣對付信徒－進天國的條件
我們已經提過，國度是神按著基督徒的行為來賞賜的時候。在國度裡，忠心的人要得著賞賜，不忠心的人要受到責罰。許多人以為基督徒如果不忠心，在國度裡最多地位比較低一點，但不會失去地位。許多人因為不明白神的話和神的工作，就以為進天國是保險的事。他們以為將來到主耶穌掌權的時候，天國裡只有地位高低的分別，沒有失去天國的事。但是在天國裡不只有地位高低的分別，並且也有得以進入和不得進入的分別。聖經裡給我們看得頂清楚，十座城和五座城是兩樣的，（路十九17～19，）冠冕大小也是兩樣的，榮耀也是兩樣的。那星和這星如何是兩樣的，國度裡的地位也是兩樣的。（林前十五41。）在國度裡不止有等級的分別，也有得以進入和不得以進入的分別。
遵行神的旨意
所以在聖經裡就有一個頂嚴肅的真理告訴我們說，有人雖然永生是得著了，但是他在國度裡要無分無關。比方馬太七章二十一節，就有這樣的話說，『凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。』在這裡你看見說，都是稱呼主的人，但是主對他們的對待有分別，有的人能進入祂的國度，有的人不能進入祂的國度。在這裡主明顯的給我們看見，進天國的條件是遵行神的旨意。有的人雖然已經得救了，雖然稱呼主，也作了工作，可是如果不是按著神的旨意去作的話，天國還是不能進去。天國的賞賜是根據人的順服。所以人在地上如果不忠心，雖然不會失去永生，但是會失去天國。當諸天掌權的時候，當主耶穌第二次來的時候，有人要失去國度，不得進入國度。
主在二十一節將這件事告訴我們，接著從二十二節起就將這件事用預言的方式解釋給我們聽。『當那日必有許多人對我說。』這樣不遵行神旨意的人有許多，不只一個、兩個。『當那那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。』在這裡主耶穌告訴我們，將來在審判台前所要碰著的事。祂說，當那日。所以這不是今天的事，是將來的事。有許多人勞碌作工，但在生活上沒有得著神的亮光。當審判台前的那日到的時候，當基督起首審判神的家的時候，他們要第一次得著亮光，看見他們的地位和生活錯了。
當那日，不知道有多少人要在主面前說，我不是奉你的名傳道，我不是奉你的名趕鬼，我不是奉你的名行許多異能麼？在一句話裡面三次說奉你的名，證明他們是屬乎主的人。他們開口說主阿，主阿，表明他們是站在基督徒的地位上。他們不只說傳道、趕鬼、行異能，並且說是奉主的名作這些。這三次說奉主的名，就是表明他們與主的關係。
但是希奇的是，主在這裡告訴他們說，『我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們。』有許多人因為不明白這句話的意思，就以為這些人定規是不得救的了。但是如果這些人是不得救的，主耶穌根本就失去了祂說這話的目的。馬太七章是主耶穌在山上講了九福之後，所講的末了一段。主耶穌在山上的話是對門徒講的。主耶穌上山之後，祂的門徒來到祂的面前，祂就對他們從五章起一直講到七章。
主耶穌對他們說，你們不要只在口裡稱呼我主阿，主阿。你們如果稱呼我主，你們就得遵行我天父的旨意。你們就是在外面傳道，趕鬼，行異能，這些工作都不能代替遵行天父的旨意。遵行天父的旨意是一件事，傳道、趕鬼、行異能又是一件事。有的時候人可以傳道、趕鬼、行異能，但是並沒有遵行天父的旨意。所以要記得，我們不只在口裡要稱主為主，並且在行為上也要遵行天父的旨意。所以如果說這些人是不得救的，那就把主耶穌這話的原意完全失去了。因為這班人如果是不得救的，那門徒聽這段話或者不聽這段話，就都沒有什麼要緊。門徒會說，『他們是不得救的，我們是得救的，所以我們遵行你的旨意也好，不遵行你的旨意也好，你總不能不認識我們。』如果是這樣，不得救的人就都是不遵行神旨意的，得救的人就都是遵行神旨意的。這就把這段話最高的意思抹煞了。
主耶穌在這裡必定是以得救的人來警告得救的人，不能以不得救的人來警告得救的人。引一個比方，如果在你的家裡有一個丫頭，還有二個女兒；你對你的小女兒說，『你看那個丫頭不是我生的，我打她。你今天要聽話，如果不聽話，我也要打你。』你想這個說法合不合邏輯？丫頭不是你生的，她不聽話，所以你打她。但你女兒不是丫頭，所以將丫頭的比方應用在女兒身上是不行的。作母親的如果說，『昨天我打了你的姊姊，因為她不聽話。你要小心，你如果不聽話，我也要打你。』必須是姊姊，才能引來作比方。如果用丫頭，就比不上。主耶穌要給門徒知道，必須遵行神的旨意；祂沒有理由把不得救的人拿來作比方。若是這樣，門徒就要站起來說，他們是不得救的，我們是得救的；那就沒有法子說下去了。
主耶穌是說，你們看見有許多人是神的兒女，是得救的，他們都像你們一樣稱呼我主；雖然他們作了許多工，他們還是被關在國度之外。所以你們要小心，你們要遵行神的旨意。這樣門徒才能知道，我們雖然作工，如果不遵行神的旨意，也要得著同樣的處分。如果這些人是不得救的，主耶穌的話裡使人覺得扎心的地方，就沒有了。在這裡主就是要警告人，人要遵行神的旨意才能進入國度。人如果憑著自己的工作來到神面前，主耶穌就要告訴他們說，我不認識你們。
我再引一個比方。比方今天有一個法官的兒子，駕車的時候不小心把別人的車撞了，被警察帶到法庭去受審。法官就問，你這一個少年人姓什麼，名什麼，幾歲了，籍貫是什麼地方？那一個兒子在下邊就想，你還不知道麼？開頭他也許還答一答，再問下去就喊出來說，爸爸，你還不知道麼？法官這時候要怎麼作？法官要拍著桌子說，『我從來不認識你。在家裡我認識你，在法庭上我從來不認識你。』你如果知道國度，你就看見說，在國度裡不管你是不是得救的人，不管你是不是神的兒女，主只管你在信主之後的行為怎樣。你說，我得救之後大發熱心，我雖然沒有遵行神的旨意，但是我奉主的名傳道、趕鬼、行異能。你到主的面前，如果要主憑著你這野的工作給你進國度，祂要說，我從來不認識你。
主為什麼說，我從來不認識你們呢？下面說出來了：『你們這些作惡的人，離開我去罷。』請記得，這不是說把他們趕出去，叫他們離開永生。這裡『作惡的人』翻得不是頂好，在希臘文裡的意思是不法的人，不守規矩的人，不守章程的人。在神的眼光中，不是作壞事情才是作惡。凡是神所要求的，神所看為對的，神所安排的，你如果沒有聽從，不管你作得多好，神說那一個是不法的。所以把這兩個字翻作『作惡，』會給許多人爭嘴辯駁的餘地。在這裡不是作惡的問題，乃是不守規矩的問題。什麼是規矩？規矩就是神的話。什麼是神的話？神的話就是神的旨意。若是沒有按著神的旨意，不管人作什麼，主耶穌說都是不法的。這些隨著自己意思作的人，在天國裡是沒有分的。
我說這話的目的，是要你們看見，基督徒行為的重要。在人信主之後，雖然不會失去永生，但是聖經裡清楚給我們看見，他會失去國度裡的地位和榮耀。我們如果不遵行神的旨意，我們如果隨著自己的意思作工，我們就要被關在國度之外。我們是想，傳道、趕鬼、行異能是頂要緊。我們是想，如果有這些事，我們就是了不起的人。但是這些事絕對不能代替神的旨意。凡是不會學習不為神作工的，這人就不配作工。凡是不會不作工的，這人定規不知道神的旨意。知道神旨意的人，才會不作工。神要我們遵行祂的旨意而作工，神不要我們自告奮勇的為祂作工。人越是知道主的旨意，越是不隨便作工。所以遵行神的旨意和作工，二者的分別頂大。今天我們也許喜歡看工作，覺得傳道、趕鬼、行異能很有味道；但是有一天許多人要醒悟過來。
攻克己身，討主喜悅
還有一處聖經，有的人誤會是指著沉淪說的，而實際上是指著失去國度和失去賞賜說的。請看林前九章二十三至二十七節：『凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人；你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』保羅說，他恐怕傳福音給別人，自己反而被棄絕了。在這裡連保羅也有被棄絕的可能。這裡的棄絕是指著什麼說的？是從那裡被棄絕呢？在這幾篇信息裡，我們常說，讀聖經必須看上下文。在這裡我們也必須看上下文。
二十四節告訴我們說，保羅自己好像是在場上賽跑一樣；在場上賽跑的有許多，但是得獎賞的只有一個人。所以在這裡不是救恩的問題，乃是獎賞的問題。不是指著沒有得救的人怎樣得救說的，乃是指著得救的人怎樣得著賞賜說的。因為只有得救的人，只有已經相信主耶穌的人，只有得重生的人，只有作神兒女的人，才有資格在場上加入賽跑。只有神的兒女，能在場上奔跑，追求神所要我們得著的獎賞；如果不是神的兒女，還沒有資格入場。聖經裡從來沒有說，得救是跑來的。聖經裡不是說，一個人會跑，就能得救。如果是這樣的話，得救就是希罕的，是在乎工作的了。聖經是說，獎賞是跑得來的。神把我們擺在賽場上，神讓我們在賽場上跑。
賞賜是什麼呢？二十五節：『凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。』在這裡說，賞賜是冠冕。我們已經說過，冠冕所表徵的，就是國度和榮耀。所以這裡的棄絕不是指著不得救說的，乃是指著不得冠冕、不得賞賜說的。如果保羅有被棄絕的可能；就我們每一個也有被棄絕的可能。如果保羅有失去獎賞、失去冠冕的可能，就我們每一個也有失去獎賞、失去冠冕的可能。
二十六節說到被棄絕的緣故。『所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。』保羅有一個目標，保羅有一個定向，保羅不是打空氣。他的目標，他的定向，就是他在林後五章所說，立定了志向，要討主的喜悅。（9。）他活在地上，無論是生，是死，都要得主的喜悅。他在場上怎麼跑呢？他說，他不是隨便跑的，他有一定的目標，一定的方向，並且他不是像打空氣的。不是人要他作什麼，他就作什麼；也不是人的需要是什麼，所以他作什麼。如果是按著需要的話，那一天到晚都要跑，連晚上也要跑，因為需要太大了。我們在這裡不是要工作，我們在這裡乃是要討主的喜悅。
如果要得獎賞，我們當怎麼作呢？『我是攻克己身，叫身服我。』許多人讓他的身體在他的獎賞之上，許多人讓他的身體在神的旨意之上。但在這裡，保羅讓他的身體在他下面。他能管得住身體的情慾，身體的貪求，身體的愛慕。他都管得住。他不讓身體在上面。他說，我攻克己身，叫身服我。你要知道一個基督徒能不能討主的喜悅，就看他對於他的身體能不能約束。有許多人沒有法子約束身體，只要身體受一點刺激，就要發生各樣的罪。所以你看見，凡不能管住自己身體的人，都要失去賞賜，失去冠冕。這樣的人雖然傳福音給別人，自己還要被棄絕。
我們信主的人，一次得著救恩，就不會失去救恩；但是當主耶穌在榮耀裡降臨，在地上掌權的時候，並不是把冠冕賜給所有的人。雖然到新天新地的時候，每一個得救的人都是一樣的得著榮耀，但是在主耶穌到地上掌權的一千年，有的人要失去祂的賞賜、權柄和榮耀。有的人在那時候不能進入國度，不能得著冠冕。
所以我們要看見，對於得救的事，對於得永生的事，主的話是非常清楚，完全是憑著恩典。但是人能不能進入天國，就要憑著他的行為來定規。剛才我們看見，必須遵行神的旨意；現在這裡說，必須攻克自己的身體。你能在外面作許多工作，但如果你不約束自己的身體，你就不能進入天國。
在聖經裡，冠冕好像是有一定的數目。請看啟示錄三章十一節：『我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。』不明白聖經的人，分不清什麼叫作賞賜，什麼叫作恩賜；什麼叫作冠冕，什麼叫作神的救恩。他們以為得救是可以奪去的。但是這裡所說的奪去，不是奪去救恩，乃是奪去冠冕。人可以得救，但是失去冠冕。這些日子報紙上有一件最轟動的新聞，就是有一個國家的國王，他的冠冕失去了。（註：指英王愛德華第八，退位封為溫莎公爵。）一個得救的人，如果不持守他所有的，如果沒有遵守主耶穌忍耐的道，如果棄絕主耶穌的名，有一天就要失去冠冕。你如果放鬆，你如果不持守，你就要失去冠冕，你的冠冕會被別人得去。
啟示錄二章十節的話與前面的話差不多：『你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。』在這裡主不是賜給生命，乃是賜給生命的冠冕。生命是因信得著的，不是因忠心得著的。人如果沒有信，就不能得著生命；但是在得著生命之後，如果不忠心，就要失去那生命的冠冕。基督徒在得救之後，行為如果不好，雖然不會失去生命，卻要失去冠冕。
用金銀寶石建造
聖經裡給我們看見賞賜最清楚的地方，是在林前三章十四、十五節：『人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損；自己卻要得救。』這裡清楚的給我們看見，基督徒有什麼是不能失去的，有什麼是能失去的。人一次得救，定規就永遠得救了。但是人得不得賞賜，今天還不能定規。基督徒永遠得救的問題已經解決了，但是將來得賞賜的問題，還沒有解決。這要看你在主耶穌這根基上怎樣建造而後再定規。我們得救的問題不是看自己的工程怎樣，是看主耶穌的工程怎樣。祂的工程是完美的，所以我們定規是得救的。但是我們得不得賞賜，受不受虧損，是看我們的工程到底怎樣。人在主耶穌的根基上，如果是用金、銀、寶石建造的，如果是有永遠的價值的，就必定得著賞賜；如果是用草、木、禾階建造的，在神面前就沒有賞賜。他在人面前可以有一大堆，但是在神面前沒有那麼大。這告訴我們，人有可能不得著賞賜，人的工程有可能被燒掉。
我再說，感謝神，我們永遠得救的問題，在一千九百年前已經定規了；當神的兒子掛在十字架上的時候，你和我能不能得救的事已經定規了。但是能不能得著賞賜，就要看你自己是怎樣。所以福音的真理是非常平衡的。救恩是完全安息在主耶穌身上，救恩的得著是在於主耶穌。但是能不能得著賞賜，是看你的工程怎樣。人必須信，也必須有工作。這工作還不是你自己的，而是聖靈在你裡面作出來的。在這裡我們看見，賞賜有失去的可能，國度和冠冕有被棄絕、被奪去的可能。所以你看見，國度裡的地位，好像是不安定的，是會變動的，是不牢靠的。
將可誇的盼望堅持到底
希伯來三章有同類的話。希伯來三章六節：『但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是祂的家了。』在這裡好像還沒有解決，我們到底是不是祂的家的問題。使徒說，如果我們把可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是祂的家了。這一個家，這一個盼望是什麼？這一個有福的盼望不是別的，就是主耶穌在榮耀裡到地上來所設立的國度。如果基督徒有這樣的盼望，知道主耶穌還要再來，在榮耀裡設立祂的國度；知道凡忠心的人，凡遵行神旨意的人，要與主一同掌權；如果你堅持這一個，就是祂的家了。今天我們已經是主的家，我們都是活石，建造成為靈宮，這是彼得所說的。（彼前二5。）但是將來在國度裡到底要怎樣，這要看你怎樣堅持來定規。這件事是不能一次定規，就永遠定規的。聖經裡關於這樣的話很多，也很清楚。永世裡的問題是已經完全解決了，但是國度裡的地位，和得賞賜的事，是要看你今天怎樣堅持。
更加慇勤使恩召和揀選堅定不移
再看彼後一章十節：『所以弟兄們，應當更加慇勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。』你如果不知道揀選的道理，就看不見這是說到使國度的盼望堅定不移。這裡說，一個人的揀選和恩召是會移動的。這是不是說，一個人會不得救了呢？不是的？因為羅馬十一章明明的說，神的恩召對我們是從來不懊悔的。（29。）這裡不只說恩召，也說揀選。它把恩召和揀選兩樣東西擺在一起來說。聖經裡一直的說，被召的人多，選上的人少。（太二二14。）除了一個地方我沒有絕對的把握外，其餘所有的地方，都是指著得救的人多，得賞賜的人少說的。所以這裡的揀選，是指國度裡的地位說的。
彼得說，『你們若行這幾樣，就永不失腳。』這幾樣就是五至七節所說的信心、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛。你如果行這幾樣，就永不失腳。這就是等於如果更加慇勤，就使我們所蒙的恩召和揀選，堅定不移。這是一幅對聯。上聯說，應當慇勤，叫你們的恩召和揀選堅定不移；下聯說，行這幾樣的，就永不失腳。
十一節：『這樣，必叫你們豐豐富富的，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。』聖經裡給我們看見，基督的國是永遠的，但是有的人在永世裡面才能進入，有的人在千年國的時候就進去了。基督的權柄在千年國的時候就起頭了。所以啟示錄十一章十五節說，『第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠 。』在這一節聖經裡，基督的國是和永世連在一起的，是直到永永遠遠的；但這國是從第七位天使吹號，也就是大災難起首的時候開始的。當基督開始掌權的時候，有的人就進入國度，不只進去，並且是豐豐富富的進去。所以，使恩召和揀選堅定不移，意思就是能豐豐富富的進入這永遠的國。
你看見救恩是已經定規了，但是國度還沒有定規。基督徒一信主耶穌就立刻能讚美祂，因為知道永生永死的問題已經解決了。但是人信主之後還有將來的經歷，還有國度擺在他面前，還有將來的榮耀要給他。這些東西：國度、冠冕、榮耀、獎賞，有的人能得著，有的人不能得著；有的人得以進入基督的國，有的人不能進入基督的國。有的人不只進入，並且是豐豐富富的進入。不能進入基督的國，不是說不得救了，但是那一個賞賜和榮耀給別人奪去了。所以我們需要跑，需要努力。要將來與拿撒勒人耶穌一同掌權，今天就必須努力。
進國度是與基督一同得榮耀
我不知道你們想過沒有，神在千年國裡要給基督何等樣的榮耀，才能報答祂在一千九百年前所受的苦。受苦和賞賜必須是相等的。如果人被帶到最卑微的地步，他的賞賜也必須是最大的才可以。比方說你家裡有一個用人，有一天你的房子被燒了，或者你遭遇極大的危險，他竭力的來救你，甚至幾乎失喪性命；我問你，你怎麼賞賜他？你是不是說，我賞他二角錢？沒有這件事。賞賜與受苦必須相等才可以。基督那樣的榮耀神，那樣的死在十字架上，將來神要怎樣賞賜基督？怎樣榮耀祂？
國度就是基督和基督徒一同得著榮耀的時候。國度就是神賞賜基督的時候，而在那時候你也得了一分。你配不配得著主耶穌所得著的榮耀，就必須看你的生活和工作是如何。在新天新地裡沒有配不配得著榮耀的事，但是在國度裡你必須配才能得著榮耀。主耶穌曾受過逼迫，受過苦，受過羞辱；我們今天如果也照樣受苦，受逼迫，受羞辱，我們將來就能在國度裡與祂一同有分。（提後二12。）