第十七篇　得救是永遠的－反面的辯正（一）

　　我們已經從正面看見，我們得救時神所作的一切工作，和神所給我們種種的恩典， 都不是時間所能取消的，所以我們大膽的說，我們一次蒙恩，就永遠蒙恩；一次蒙憐 憫，就永遠蒙憐憫；一次得著神兒子永遠的生命，就永遠不會失去。

　　雖然我們這樣大膽的說，但人還是人，今天連有些作工的弟兄，也看不見這件事。 我們承認，人憑著肉體的心，憑著律法的心，無法認識神的恩典為何這樣寬大。我們 想這是太希奇了。這樣的想法是很自然的，人是屬乎肉體的，而人的肉體又是屬乎律 法的。肉體只知道律法，不知道恩典。所有出乎人肉體的，都是律法的。所有出乎神 的，出乎聖靈的，出乎恩典的，都是因著信心的。

　　我們人活在世界上，全是買賣的思想，從來不知道恩典和恩賜。我們每天所想的， 都是作多少得多少。我要得多少，就得出多少。這是我們的生活。我們的生活，我們 的時間，我們的工夫，都是為錢賣出去的。我們想，我們拿出去多少，就得拿進來多 少。我們拿進來多少，就得拿出去多少。我們在生活中，都是買賣。因為我們生活在 買賣裡面，所以我們想神給我們的恩典和永生，也必定是憑著買賣的原則。也許當我 們聽到清楚的福音時，暫時看見光，看見恩典是白白的，不是憑著買賣。但這不過是在蒙恩的時候。許多人還沒有脫離一種思想，以為神所給的恩典是賒的，如果我將來 作的不好，神還會將所給的恩典討回去。如果人認識聖經，看見前幾篇所題那十件神 的真理，最少該承認沒有這件事。

　　一個真懂得神的話的人，絕對不會用所不明白的來疑惑所已經知道的。我們列舉過 聖靈的印記，聖靈的質，永生神的手，基督的身體，神的殿，並主的應許，你既然清 楚看見了，就不能因著所不知道、不明白的難處，推翻所已經知道的。我們所已經知 道的事實，是不可推翻的。但是我們好像還有一些是所不明白的。我們今天就要把這一切所不明白的拿來看一看。我要把人所題出以為衝突的理由，特別是那些比較有理 由的，一件一件的拿來看一看。

　　知道自己永遠得救，不會就此隨便犯罪

　　我們未題聖經中的難處之先，要先看人一個最大的反對和疑惑。許多人以為，如果 是一次得救就永遠得救，從今以後，人定規會隨意犯罪。這算是最普偏、最有力反對 的話。人如果知道他永遠得救了，永遠不會再被定罪了，恐怕這人從今以後要隨便起 來，什麼罪都犯，什麼事情都作了。如果是這樣，這個道理不是頂危險的麼？

　　我記得有一次一個人寫信給馬金多，就是寫五經略解的人，說，一個禮拜前有一個人講道說，如果一次是神的兒女，就永遠是神的兒女。下面有一個少年說，既然這樣，那我什麼事情都可以作了。結果那幾天內，那個少年什麼事情都作了。馬先生，請你看，這個一次是兒女永遠是兒女的道，把這少年人弄壞了。馬金多寫一封回信給他，說，一次是神的兒女就永遠是神的兒女，這是一點不錯的；至於那一個少年人，我懷疑他究竟是不是神的兒女。我馬金多有一個兒子，我對我的兒子說，你一次是我的兒子，就永遠是我的兒子。我的兒子聽見了，會不會就大大歡喜，趕快用石頭打破玻璃，把碗摔破，把檯布掀起來，讓碗都滾到地上去，又對我作許多不禮貌的舉動？有沒有這樣的人？一次是兒子，必定永遠是兒子。如果是兒子，他絕對不會因此就胡來。如果他胡來，我就懷疑他是不是兒子。

　　那一個人所講的道，憑著聖經來說一點不錯；那個少年人的行為，卻是完全錯了。我們今天要斷定一個道理對不對，只能用聖經的真理來斷定，不能憑人的行為來斷定。一個教聖經的人，只能負責告訴人聖經說了什麼。他不能負責說，聖經該說什麼。我們沒有這權柄。我只知道神的話說，一次是兒子就永遠是兒子。我不負責人知道了之後，會到什麼地步。今天的難處，就是人不肯用神的話來斷定神的道。人喜歡從角落裡拉出一個人來說，這人是這樣的，怎麼能說一次得救就永遠得救呢？不錯，信徒會有失敗軟弱，也會有假冒的人；千千萬萬的信徒，有各種不同的經歷。但是我們知道，我們只能用聖經的真理來斷定他們的是非，我們不能用他們的行為來斷定聖經真理的對錯。你只能用聖經的真理來斷定他們是錯的，你不能用他們的行為來斷定神的真理是錯的。

　　我們基督徒的出發點是神的話，不是人的行為。你來對我說，我昨天撒了許多謊，那我今天得救不得救？我不能根據你撒的謊是白謊還是黑謊，是光明的謊還是黑暗的謊來斷定。我只能說，聖經的真理怎麼說。如果不是這樣的話，審判台和白色大寶座就用不著了。我們只能看神所說的話。我們今天絕對只能以神的話來斷定人的行為，我們絕對不能以人的行為來斷定神的話。一次得救就永遠得救是神的話，一點不錯。人因著這一句話，就隨便作事，憑著神的話看，這是錯的。我們只能以神的話來斷定一切。我們所有的憲法、最高的法庭就是神的話。

　　反對一次得救就永遠得救，是因不明白救恩

　　我聽見一位在上海的弟兄說，如果你說一次得救就永遠得救，人就要不儆醒，放縱隨便了。人說這樣的話，就是因為他不明白神的話。只有對神的救恩不明白的人，才以為一次得救永遠得救，會叫人放鬆隨便。

　　這樣的人最少有三件事是他不明白的：第一，他不知道什麼是神所設立的救法，他不知道神是怎麼救我們的。這裡不是說保守的問題，而是說神怎麼救我們的問題。神不是說，你要下地獄，所以你要相信耶穌。神不是在那裡把人嚇到天堂去。人總是想，如果我不懊悔我的罪，不改變一點，沒有好行為，我就沒有法子得救。所以我要一直想法子得救。這是不是神救我們的方法？神是不是把罪的問題一直擺在人面前來嚇人，說，你罪的問題還沒有解決，所以要趕快想法子解決？神是不是用審判台，用怒氣來嚇人，叫人要這樣那樣，叫人的心一直掛在那裡，不知道前面如何，所以就盡量花力氣來追求？人如果認識神，就要說一千個不。不認識神的人說，叫人的心這樣戰戰兢兢的掛在那裡，今天不知道明天的事，這是個好方法。但是，明白神救恩的人都知道，這是從地獄裡來的禍音，不是福音。神是說，審判已經解決了，罪的問題已經解決了。神救我們的方法，不是把我們掛在那裡，嚇我們去追求，把我們嚇到聖潔、公義、成聖裡去。祂是說，什麼都預備好了。那些僕人說，各樣都齊備了，神都預備好了，現在祂來給你。但今天我們以為人會被嚇好。請你記得，人只會被嚇昏，不會被嚇好。

　　第二，這樣的人不只不懂神救恩的方法，也不知道救恩的內容。救恩是什麼？救恩不只是神藉著祂的兒子把我們的罪案解決了，叫我們的罪得著赦免，並且是將永遠的生命賜給我們。救恩不只稱我們為義，並且將神的兒子賜給我們，住在我們裡面。救恩不只叫我們在神面前不被定罪，更將聖靈放在我們裡面。救恩不只叫我們將來永遠活著，它今天也將神的性情賜給我們。這是救恩的內容。在這裡不只有赦罪、稱義，不只不定罪，不受審判，並且有神的性情、基督、和聖靈住在我們裡面。在這裡，人頂自然的會有新的愛慕、新的傾向、和新的要求。神的救恩乃是把新的東西放在我們裡面。

　　有人說救恩是客觀的，但請你記得，救恩裡有許多東西是主觀的。救恩不只在神面前解決罪的問題，救恩也在我們裡面解決許多問題。在我們裡面有新的生命，有新的性情，有主，有聖靈；既是這樣，我們能不能隨便呢？不是說基督徒不會犯罪，但是，基督徒犯罪乃是一件苦事，不是一件快樂的事。假若一個人因為知道他永遠得救了，就以為他得著了執照、文憑去犯罪，並且裡面不覺得什麼，不以為是苦事，我就疑惑他到底是不是神的兒女。我是說，一次作了兒女，才是永遠作兒女。我不是說，還沒有作兒女的，可以永遠作兒女。主在我們裡面，祂不許可我們犯罪、放縱、隨意。

　　第三，他不知道救恩的結局。我們蒙神拯救的人定規是有下文、有故事、有結局的。這結局是什麼呢？人得救之後，是否因著在基督裡面得著稱義，所以就不必守律法，可以從第一條誡命犯到第十條，什麼事情都作呢？請聽保羅在腓立比三章六至九節的話，『就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指責的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。』他說，他是因信基督而得著義，他是因信神而得著義，他不是因行律法得著義。他是不是因這緣故，就什麼事情都作，就隨便放縱了呢？他說，先前與我有益的，現在因基督的緣故，都看作有損的。我因著基督丟棄萬事，我因著基督看萬事作糞土。所以每一個基督徒，每一個重生的人，不管他的靈性多幼稚，或多長進，在他裡面總有一個追求聖潔的心，愛神的心，討基督喜悅的心。我不知道這到底是怎麼一回事，我只知道這是救恩的結局。

　　也許你認為保羅是個使徒，所以他能這樣說；現在我們來看普通的信徒怎麼樣。林後五章十四、十五節：『原來基督的愛激勵我們；因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。』保羅在這裡給我們一個答案。一個人不會因為知道神拯救他，主為他死而復活的緣故而放縱、隨便，倒會因這緣故，更為那替他死而復活的主活。他們今天在世界上不是為自己活，反而是為替他們死而復活的主而活。

　　所以，如果有人說，一個人知道了自己永遠得救，就會放縱，這原因不外：第一，他不知道救恩的方法，不知道救恩的手續。第二，他不知道救恩的內容。第三，他不知道救恩的結局。他不知道這救恩能替人作什麼事。如果你看見這三點，你立刻就看見，一次得救永遠得救，不只不會叫我們胡作，反會叫我們虔誠；不只不會叫我們隨便，反會叫我們謹慎。

　　彼得在書信裡告訴我們說，我們期待將來的新天新地，義人要住在其中；（彼後三13；）我們知道要到那裡去之後，是否就可以隨便？他說，我們更應當慇勤，敬畏主，使自己沒有玷污。（14。）我們既知道要到那裡去，就不能放縱胡為。我們因為不知道往那裡去，所以兜圈子。凡有目的的，凡知道往那裡去的，必定會揀頂直的路走。

　　關於神的話的三點認識

　　現在我們花一點工夫來看，聖經中告訴我們，得救後好像還會沉淪的幾處經節。首先我們要知道幾件事：第一，神的話是絕對不會有衝突的。神絕對不會一面賜給祂的羊永生，叫他永不滅亡；一面又告訴人說他要滅亡。人說的話會錯，但神所有的工作都是榮耀的，祂的話絕對不會錯。所以如果在正面的話是這樣的清楚，那在反面的話必定不會有衝突的，必定是講到另外的問題。

　　第二，我曾仔細分辨過這些聖經節。其中有的是指正式得救的人，還有的是指假得救的人。主耶穌有一個假門徒，猶大；彼得施洗的時候，有一個西門，也許也是沒得救的。保羅還碰著許多假弟兄；彼得說，有許多假先知；約翰說，有許多人從我們中間出去，證明不是屬我們的。所以在聖經中，有真得救的人，也有掛名得救的人；有許多人根本就沒有得救。當然他們不能永遠裝假，也不能永遠遮羞。如果能把這幾種人分清楚的話，就沒有問題。如果把他們混起來，把稗子當作麥子，我們就要碰見許多難處。

　　第三，聖經中有許多地方不是指著永遠的沉淪，乃是指著基督徒在今生受管教說的。不要以為人一次得救永遠得救，就不會受管教。管教是有的。如果你今天失敗、軟弱，神要管教你。管教與永遠沉淪是有分別的，你不能把這二者混在一起。所以有許多聖經節，好像是指著基督徒會沉淪說的，其實是指著基督徒受管教說的。除了管教的問題，掛名的問題，還有國度的問題，賞賜的問題，這幾樣是根本不同的。許多時候說到國度的話，我們把它挪到永世去；說到賞賜的話，我們把它挪到永生裡去；自然，這就生出許多毛病。我們必須知道，國度和得救是有分別的，永生和賞賜也是不同的。神在千年國度中，和在永世裡，對付我們的方法是不同的。神在復興的世界裡，和在新的世界裡，對付人的方法是不同的。千年國度是說到義，說到行為，說到我們信主之後，主所要求我們的生活；千年國度是用來斷定我們的生活的。但是在永世裡，在新天新地裡，一切都是白白的恩典。凡口渴的，可以白白的來喝，這句話是在新天新地裡說的。

　　所以在聖經裡，恩賜的事和國度的事，是完全兩樣的；永世和國度，也是完全兩樣的，你不能把它們放在一起。將來在千年國度裡，神要特別賞賜人，神要憑著人的行為，把人所當得的冠冕和榮耀給人。但是國度時代一完，新天新地一起頭，就都變成恩典的問題，凡得著主耶穌恩典的人都能進去，一點行為的問題都不能擺在裡面。信徒的行為是賞賜的問題；罪人的得救、稱義，卻是主耶穌工作的問題。這兩個我們必須分別，不然聖經裡說到國度裡的失去，你還想是在永生裡的失去；說到賞賜，你還以為是得救。不錯，人得救是永遠的，但是在永遠得救還沒有顯明之先，在千年國度裡，神要預先將賞賜顯出來，這兩個是不能混在一起的。

　　還有一件事，是更正教長久以來埋在墳墓裡的；雖然有人覺得這事是新的，但是在聖經裡早已記載了。在聖經裡，最少有三件事是有分別的，我們剛才題過兩件，就是基督徒今天所受的管教，和將來在國度裡的失去賞賜。我們如果失敗，不只今天會受管教，將來在國度裡還會失去賞賜。還有一件事，就是在國度裡還有專一的刑罰。聖經裡關於這個真理是夠清楚的。一個人如果信主得救了，不錯，他救恩和罪的問題解決了，新天新地的問題解決了，永遠得救的問題解決了；但是如果他故意犯罪，不肯悔改，就不只今天有神的政治和管教在他身上，將來在國度裡會失去賞賜，並且將來在國度裡還會受到專一的刑罰。

　　有的人告訴我們說，不得賞賜就是刑罰。但是，失敗的人在國度裡是有刑罰的。聖經裡曾花許多的工夫來說到刑罰。聖經裡不只說，基督徒在國度裡會不得賞賜，並且基督徒如果犯罪不悔改，在國度裡還有很重的刑罰。這也是我們所必須分別的。永遠得救的問題與掛名得救的人，不能混在一起。永遠得救的問題和今天的管教，也不能混在一起。永遠得救的問題和國度失去賞賜的問題，也不能混在一起。永遠得救的問題與國度裡受刑罰的問題，也不能混在一起。你不能把這四件事放在一起，作一道雜碎湯；不然的話，神的東西就會弄得東也不是東，西也不是西。神如果把它分開，你卻把它混淆了，你就要碰見許多不能解決的難處。

　　今天我們要把這四件東西抽出來。凡聖經裡所有關於掛名信徒的話，所有關於信徒要受管教的話，所有關於信徒要失去賞賜的話，所有關於信徒在國度裡要受刑罰的話，我們要先抽出來，等在以後幾篇信息中再一一的說。這裡所講的難處是在這四種之外的聖經節，是那些好像是說人得救之後還會沉淪的聖經節。

　　對以西結十八章的辯正

　　我們先從舊約看起。以西結十八章二十四、二十六節：『義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活麼？他所行的一切義，都不被記念，他必因所犯的罪，所行的惡死亡。…義人若轉離義行而作罪孽死亡，他是因所作的罪孽死亡。』這兩節可算是舊約裡主要的經節，其他別處沒有這兩節那樣重要。這是最普遍、最常引的聖經，我們要稍微來看一下。

　　以西結十八章這裡，根本就沒有說救恩。它沒有說主耶穌替人死，沒有說相信主能叫人得著生命，沒有說怎樣解決罪的問題。它根本不是說到福音，沒有說到基督。如果你把它拖到福音上，這是太牽強。以西結十八章是說到神的政治。上文所說的，完全是神政治裡的話。要記得，神政治裡的事和救恩裡的事，完全是兩樣的。神的政治是說到神照著祂的計劃，憑著祂的旨意，怎麼作事，怎麼支配，怎麼安排。人如果不明白神救恩和神政治的分別，把這兩個混起來，他就是將神的法庭和神的家庭混起來；將父親和法官混起來；將父親對用人所說的，和對兒子所說的混起來；將老闆在店裡對待夥計的態度，和他在家中對待妻子兒女的態度混起來。政治是政治，政治不是救恩。政治和救恩的分別，就像南北極的分別那樣大。

　　以西結十八章不是給我們看見救恩。以西結十八章是說到以色列人怎樣能活在地上，不是說到永生的問題。以西結十八章是說到身體存活的問題，不是說到靈魂滅亡的問題。它給我們看見，如果一個人不遵守神的命令，他的身體就要提早死亡。這是身體存活的問題，不是靈魂得救的問題。絕對沒有一個人說，父親吃酸葡萄，兒子的牙酸倒了。不錯，坐在你旁邊的人吃酸葡萄，你會覺得酸。但是父親不聽神的話，父親犯罪，跟兒子沒有關係。父親要離開世界，兒子不能代替。這裡是說到人犯罪，人就不能留在神應許的地上。這裡根本是說到身體的死亡。這是二節末了所說的。說了這話以後，從三節起就一直說，犯罪的必定死亡；這不是靈魂的死亡，乃像亞當一樣身體的死亡。如果他犯罪，他在地上的生存就被神縮短。從三節起一直是說，什麼人能蒙耶和華賜福，在地上活著。這是二十四節上文所說的。義人如果從前行義，現在轉去作惡，他就要死亡，他從前所作的義，都要被忘記。這根本與救恩沒有關係，這是說到神的政治，說到神為什麼不叫人活在地上，為什麼許多人不能生存，頂快的死了。那是對猶太人說到審判罪的問題，根本不是說到我們的問題。

　　對馬太二十四章的辯正

　　現在我們來看新約，馬太二十四章十三節：『惟有忍耐到底的，必然得救。』許多人聽見這一節聖經，就嚇了一跳。這裡明明是說到得救的問題，不像剛才所說的，是神政治的問題。我昨天晚上發了脾氣，我沒有忍耐，那我就不能得救了。不錯，信主耶穌就得救，但我還必須忍耐。你這樣說，就是把神的話委屈了。你把神這句話的開頭砍掉，結尾也砍掉，只拿出中間的一句話來，怪不得會把神的話弄錯了。如果你要明白，這裡的忍耐是什麼，你就必須知道十三節以前所說的話，也必須知道十三節以後所說的話。

　　十三節根本不是指著基督徒說的，而是指著猶太人說的。有什麼憑據呢？第一，你看見下文有聖所，有聖殿，有安息日，這些都是猶太人的東西。這裡說，你們（猶太人）要逃到鄉下去，你們要祈求在逃難的時候，不碰見冬天和安息日；當你們看見那可憎惡的，就是敵基督的像擺在聖所裡，那時候你們就要逃，不要留在耶路撒冷。如果這話是指我們說的，那我們今天是在上海，敵基督的像擺在聖殿裡，我們怎能知道？雖然有無線電廣播，但這裡是說看見了就知道。只有在耶路撒冷那麼近的人才能看見。所以這裡根本是指著猶太人說的。

　　第二，這裡的時間不是指著使徒的時候說的，也不是指著教會的時候說的，是指著大災難的時候，指著這世代最末了的三年半說的。在大災難剛起首的時候，敵基督要把他的像擺在聖殿裡。這段聖經與教會沒有關係，這是將來的事，不是今天的事。今天沒有發生這事的可能。因為敵基督沒有來，敵基督的像也沒有擺在聖殿裡，大災難也沒有起頭。

　　馬太二十四章是指著大災難的時候說的，所題的得救也不是指著靈魂的得救，乃是指著身體的得救。這裡面所有的問題，也是指著身體說的。凡懂得聖經的人都知道，這時候敵基督要在聖殿裡立他的像，要人拜他的像，並且要在人的額上蓋一個印。那些拜神的猶太人，事奉神的猶太人，他們在大災難的起頭，若不這樣的敬拜，也不受那印記，就遭受許多難處，許多逼迫。所以主耶穌告訴猶太人說，你們看見聖殿裡敵基督的像一立起來，你們立刻就得逃。家裡有東西，也不要拿，要趕快逃，藏在嚴密的地方。並且主告訴他們，要禱告不要碰著安息日，因為他們是守安息日的；女人也不要懷孕、奶孩子，因為這樣的人不好逃；也不要碰著冬天。他們要逃到山上或鄉下，或者能不碰著苦害、逼迫和患難。那個時候，羅馬的勢力要像一張網罩到他們身上，叫他們受許多的難處。在啟示錄裡有許多聖經節，頂清楚的給我們看見這件事。這許多人在大災難的時候，如果能忍耐，才能得救。我們因為太注意得救的問題，每一次看見得救，就拉到自己身上。但這裡的話不能拉到自己身上來，免得將神的話曲解了。主耶穌在下面二十二節還說一句，如果不是為著揀選的緣故，把日子減少了，就凡有血氣的人，一個得救的都沒有。當敵基督在地上的時候，人沒有法子逃。感謝神，那個日子沒有那麼長，所以你還逃得掉。你如果忍耐，就可以得救。所以這裡的得救，不是指永生、永死的問題。這裡得救的性質，是指落在或不落在敵基督的手中。

　　對加拉太五章的辯正

　　加拉太五章四節：『你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』許多人讀到這一句話，就以為說，第一，人會與基督隔絕；第二，人會從恩典中落出去；那這人必定不得救了。這個認識是錯的。我們要瞭解保羅寫加拉太書的背景。當神清楚的福音傳到加拉太，他們聽見了之後，又有冒名的使徒去加拉太傳福音。那些人的福音，上半段不改，但是下半段改了。上半段說，人應當靠基督，接受基督才能得救。但是下半段他們說，我們在沒有信主耶穌基督之前，不能有守律法的義；但我們接受主耶穌基督之後，就能有律法的義。因此保羅寫加拉太書駁他們，說，人怎樣在作罪人的時候不能有律法的義，照樣在得救之後也不能有律法的義。在前幾篇信息中我曾說過，羅馬書和加拉太書是不同的，羅馬書是說作罪人的時候，不能有律法的義；加拉太書是說，罪人得救之後，也不能有律法的義。這兩卷書都是說不能有律法的義。那些人的教訓是：一個人既然信了基督，蒙了恩，得了永生，那就得有律法的義。律法的義，起碼是行割禮，這是第一件事。

　　你清楚了這卷書的背景，你就可以知道所說的是什麼。保羅在一章說，我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，我希奇你們這麼快受欺去聽從別的福音。如果有天使來，或者有靈來，或者就是保羅自己來，所傳的福音與先前的不一樣，就是可咒詛的（anathema）。Anathema是希臘人所用最重的咒語，意思就是天上所有的咒詛都落在你身上，沒有一點祝福。保羅說，我的福音是神自己啟示的，是我在亞拉伯的曠野得著的，所以是沒有錯的。二章說到福音是什麼。彼得裝假，看見有猶太人進來，就保守自己作猶太人。保羅當面責備他，因割禮算不得什麼。基督已經死了，現在活著的不再是自己，乃是基督。三章說，神的目的不是律法，乃是應許。神所以將律法賜給人，是叫人先知道自己的罪，然後接受神的兒子。四章把兩件事引出來給我們看見，人就是能行律法，也沒有用處。夏甲代表律法，撒拉代表恩典。夏甲是要出去的，撒拉才能存留。你就是行律法，也不過是夏甲，還得出去。到五章頭一句就說，基督已經釋放了我們，基督已經叫我們進入了自由，所以你要站在這自由上，不要失去這自由。人如果守割禮，基督就與他無益；如果留住律法的制度，就得放棄基督。你不能守一點律法，然後叫基督補你的缺，基督不作補的工作。所以他說，『我再指著凡受割體的人確實的說，他是欠著行全律法的債。』（３。）為什麼你們其餘的不揀，只揀受割禮呢？為什麼全律法不都遵守，只把所喜歡的拉在身上呢？你如果要守一個，就全律法都得守。如果一個存在，就所有都得存在。不能揀一個，不要其餘的。四節說，『你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落。』這裡與基督隔絕的意思與二節的末了是一樣的：『基督就與你們無益了。』基督不能在你們身上顯出來，你沒有那些赦罪的喜樂和平安了。不只如此，如果再跟從律法，基督在你們身上就變成無用了。這裡不是得救恩的問題，乃是說到得救的條件。比方說，有一個弟兄來對我說，『倪先生，我應當守安息日，如果不守安息日，得救就不完全。』我知道他實在是得救了，一點問題都沒有，現在他受到這一種錯誤教訓的影響，我就要對他說，『如果你守安息日，基督的工作在你身上就沒有用處了。在基督裡是因著信，你卻回到律法裡去，你是從恩典中墮落了。』所以這裡不是得救和沉淪的問題。這裡是說到得救的條件，叫我們看見，人得救是因著基督，不是因著自己。你如果行律法，就沒有恩典。

　　我們知道是罪叫我們沉淪，但加拉太書不是講罪，加拉太書是講作好事，是講遵守神的命令。加拉太書是講行律法，行割禮。保羅不是說墮落到罪中，是說從恩典中墜落。這兩個有很大的分別。從恩典中墜落和墮落到罪中，完全是兩回事。從恩典中墜落，意思是從恩典的原則中出來，再去跟從行為的原則。今天不知道有多少蒙恩得救的信徒，從恩典中墜落，但是他們並沒有失去救恩。連你自己也是這樣，不知道有多少次，以為自己完了，但是我們得救是因著主耶穌的恩典。

　　保羅說，加拉太人一直要得勝，但是他們從恩典中出來，要倚靠自己的行為。他們要有好的行為。他們那樣作，就叫作墜落。怎樣是在恩典中呢？在恩典中就是說，我是個卑下的人，我是個無依無靠的人，我是個一點辦法都沒有的人，我在神面前作一個蒙恩的人。我是在卑下的地位上，仰望神給我恩典；這樣的人就是在恩典中。在這裡並不是犯罪，也不是有不好的行為；但是人靠自己的行為，就攔阻了基督的恩典。在這裡保羅責怪加拉太人，為什麼在得救之後，又跟從律法，以致從恩典中墜落。他責怪他們接受神的恩典不夠多，蒙神的憐憫不夠多。蒙神憐憫，接受神的恩典，就是讓祂來作。這是證明肉體作不成，沒有法子作。我們可以隨著自己的肉體作，但是在我這肉體裡面，不能得神的喜悅。

　　比方說，饒弟兄是個壞人，他每天賺一塊五，卻要用兩塊。今天晚上我可憐他，他缺五角，我送他六角。他天天都是這樣，我天天都可憐他。饒弟兄有一天會想，天天都是倪某人可憐我，天天都是他送我錢，我自己總要想個法子好好的管住自己。他這樣作法，就是這裡所說的受割禮，是憑著肉體作的，是從恩典中墜落的。我碰見過這樣的人，憑著世人的眼光看，我喜歡這樣的人，他不要別人一輩子養他，他要自立。這是不錯，但是聖經說，對神而言這是不對的，這叫他從神的憐憫中落出去了。保羅不是責怪他們犯罪，保羅是責怪他們作好。為什麼責怪他們作好呢？因為他們從今以後用不著神的憐憫了，他們不能一生一世在神的憐憫裡了。

　　朋友們，人的思想與神的思想，完全相反。我們是想應當作一點，才能討神的喜悅，但是神喜歡我們繼續在祂的恩典中。祂一直說，『我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。』（太九１３。另譯）憐憫就是神將東西給人；祭祀就是人把東西給神。神喜歡憐憫，意思就是祂喜愛將東西給人。祂不喜愛祭祀，意思就是祂不喜歡人把東西給祂。神如果能把東西拿出去，祂覺得痛快；這就是救恩。救恩不是我們作得痛快，救恩乃是神作得痛快，神一直作。祂要在我們身上作工，祂要給我們恩典。你想祂給的已經夠多了，但是祂想還不夠。你是一個頂窮的人，幾個銅板就能過一天，現在人給你幾塊錢，怪不得你以為太多了。神如果作，祂就要一直作。你如果只給祂作一點，神心裡不痛快。你如果要得救，你就得甘心樂意的讓神作。你對神說，求你可憐我；神這樣作，心裡才痛快。你如果一下子要給神什麼，祂不喜歡。神看見你接受祂憐憫，祂就喜歡。所以我說，神喜歡憐憫，不喜歡祭祀。

　　五章四節說，不要落到恩典之外去。不是說，不要落到罪裡去。這裡所爭的不是得救的問題，乃是享受的問題。在神面前，你不必動，你不必守律法，你不必作。你讓祂在你身上作，讓祂給你恩典；一有行為，你就從恩典中落出來。所以從恩典中落出來，根本不是說到得救與沉淪的問題。從恩典中落出來，就是你不享受從基督身上所給你的利益。從恩典中落出來，就是你不讓基督的工作在你身上發生效力。感謝神，救恩就是我一直蒙神憐憫，一直在祂的恩典中。