第四段 復活後的十字架的呼召
五章二節至六章十三節
壹復活後的十字架和女子的失敗(五章二節至六章三節)
一 呼召(五章二節)
五章二節：『我身睡著，我心卻醒；這是我良人的聲音；祂敲著，我的姊妹，我的愛友，我的鴿子，我的無污者，向我開起來，因為我的頭滿了露水，我的發綹有了夜間的點滴。』（另譯。）
到了現在，她自己的工作和生活，都已經完全停止了。她好像睡臥一般，沒有活動、沒有作為、沒有打算、沒有掙扎、沒有用力、沒有憂愁。她現在乃是完全的安息。十字架不只對忖了一切罪惡的，十字架也對付了一切血氣的。現在罪沒有動作了，己也沒有動作了，整個外面的人已經帶到一個寂靜的地位。就是有了舉動，她自己卻好像覺得不是她自己作的，她不過好像是一個旁觀者。真的，她已經睡了。但是，這並非說她沒有動作、沒有思想、沒有相信、沒有支取、沒有生活、沒有工作。主復活的生命是在她裡面；復活的主藉著聖靈住在她裡面，並且活在她裡面。外面的人雖然是寂靜的，但是裡面的人卻是活潑的。我們在這裡看見裡面和外面的人絕對不同的地方。外面可以睡著，但是裡面是清醒的，沒有絲毫的睡意。這就正合保羅所說的：『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。』（加二20。）這是與基督有完全交通的表顯。這一個與主完全聯合的裡面的人，是非常敏捷的、清醒的、滿有感覺的；就是主極小的聲音或者動作，她都覺得到。這裡面的人永遠沒有睡覺的時候；無論何時，主一有聲音，她就立刻聽見，她立刻知道這是我愛（我良人）的聲音。
主現在來作什麼呢？主『敲著，我的姊妹，…向我開起來。』在這本歌裡，主最先顯出祂自己是一個王，因為祂追求心中的座位。後來祂作一個呼召者，要帶領她脫離她裡面的牆壁而進入復活的生命。再後祂就顯出祂自己是個新郎，如何與女有完全的愛的關係。現在祂在這裡，乃是顯出一個與從前完全不同的啟示－『因為我的頭滿了露水，我的發綹有了夜間的點滴。』這是一幅什麼圖畫呢？這裡明明是說到祂自己在客西馬尼園的經歷。在那裡，祂的頭真是滿了露水！同時，在那一夜，我們看見祂頭上真是有了點滴！（路二二44。）所以，祂在這裡是顯出祂自己是一個常經憂患的人。
在已往的時候，我們所看見的十宇架是為著贖罪；我們也看見了十字架的聯合。我們看見過十字架的受苦和受死；我們也看見過十字架如何叫我們脫離世界和自己。我們也看見過十字架的得勝，也看見過十字架的模型。一個信徒經過了這些之後，也許要以為說，這是最高的經歷了。從今以後，她所走的道路，乃是步步往復活和榮耀裡去了。豈知十字架還有一方面，是這一個信徒所還沒有學習的。對這方面，她就是有一點的經歷，也不過是非常初步的。她雖然知道了十字架的受苦，但她並不知道十字架的受苦所包括的有多大、多深。雖然她已經知道十字架的模型，但是她並不知道這模型要把她印成什麼樣子。主現在就是呼召祂的信徒，來經過她從前所沒有經過的十字架的經歷，或者是她從前所非常淺薄的經歷過的十字架的經歷。
客西馬尼對我們所說的，乃是神的厭棄，和從這個厭棄所產生的一切。（賽五三4末二句。）我們已經明白祂贖罪那一方面，但是祂的十字架還有在外表上被神厭棄的那一方面。因著這一個，就叫祂受了極大的羞辱。在祂已往所受的許多苦難中，你還能尋出榮耀來，因為神也在裡面。但是，到了今日，祂不只是人所厭棄的，並且好像也是神所厭棄的；好像祂所遭遇的一切，都是神的擊打苦待。在這裡，也能看見神的手，因著神的擊打，祂就被人厭棄，這就成了祂最大的羞辱。
在主贖罪的那一方面，主從來沒有叫我們和祂聯合。但是，主卻要我們在祂十字架的別的方面裡有交通（意即有分）。在已往的年日中，我們所碰著的問題，不過就是罪惡和世界，撒但和天然。我們雖然也碰著十字架的受苦和模型，但是經歷深到成為作神的厭棄和人的羞辱的，我們乃是完全莫名其妙。主在這裡敲著，並說，『向我開起來。』意即呼召信徒再一次向著祂開起心門來，再一次接受這一個滿了夜間點滴的主。她還得學習什麼叫作被神厭棄，還得學習十字架更深的誤會和羞辱。祂稱呼她作姊妹，乃是請求在她裡面的神的生命。『我的愛友，』就是她對神旨意的認識。『我的鴿子，』乃是聖靈的性情。『我的無污者，』這是她的聖潔、貞潔、和奉獻。但是，祂並不題起新婦，乃是為要看她如何的答應，才能顯出她作新婦完全聯合的性質來。
主就是向她請求，要她這樣的向祂開起來。她從前已經把自己開啟，接受過主作王；現在主要她自己開起來，接受祂作常經憂患的人。現在主要帶領她到和祂一同受苦，傚法祂的死最深的方面去。然而，主不能強逼一個人走她所不願走的路。所以祂只能叩門，只有請求，一面等到信徒自己情願。
二 推諉（五章三節）
二節這一個呼召，乃是出乎許多信徒意料之外的。他們並不知道十字架裡面還有一個羞辱方面的存在。他們對於十字架，並不是沒有經歷的人。他們對於十字架的經歷，也可以說是很深的了。雖然他們為著十字架也受過一點苦，也經過一點逼迫，也曾被人羞辱過；但是他們總是覺得十字架是他們的榮耀，是他們的生命，是他們的能力。他們從來沒有清楚的想到，十字架真的要變成他們的羞辱。不只叫他們失去世界的名聲，並且也叫他們失去屬靈的名譽；他們竟然被人看為連神都厭棄他們了。神要叫他們經過試煉，而得不著認識的人的安慰和同情，並且反要以為他們是被神擊打苦待了。屬世的羞辱，也許是他們從前所常受的；但是屬靈的羞辱，在他們身上，還是完全新的經歷。這一種的誤會所發生的羞辱，會叫他們深深的感覺，是因為涉到他們和神中間的關係。到了這裡，他們才會知道什麼叫作『補滿基督患難的缺欠。』（西一24。）
這一個呼召，是何等的新奇呢?又是何等的殘忍呢?怪不得聽見的人就要退縮。她也許要以為說，神的榮耀豈不是比什麼都緊要麼？我在已往的日子中，總是打算如何在我的生活、工作上榮耀神的名。現在神如果真的讓我被誤會，奪去我在人中間的美名，讓人羞辱我，以為我和神中間是出了事的，就神怎麼會得著榮耀呢？也許她為著自己著想的地方不多，為著神的榮耀所著想的地方更多。但是，她在這裡，沒有看見她所顧念的，乃是她自己要如何榮耀神。她必須受神的剝奪到一個地步，就是要憑著自己的好心來榮耀神的意念都得除去。十字架必須作工深到一個地步，就是你肯甘心樂意的接受神所分派給你的分，而讓神照顧祂自己的榮耀。
聽見呼召的人，也許還有一個難處，她也許要顧到神的工作。在已往的時候，因著她所認識的十字架的緣故，她真是吸引了人來到她那裡學習主的道路。她已往十字架的經歷，叫她成為生命的運河，叫要跟隨主的人就得跟隨她。她如果接受了這個新的呼召，讓十字架把她帶領到蒙羞受辱的地位，就她豈不是更要失去她工作的地位和工作的機會麼？已往十字架的經歷，會把人吸引到她面前來。今後十字架的經歷，豈非更將人從她面前趕出去麼？今後難道還有人親近她麼？還有人要從她學習主的道路麼？這一個思想，也會叫她躊躇不前。
所以她就答應說，『我脫了衣裳，怎能再穿上呢?』在我一切的外面行為中，已經藉著十字架脫去我舊人和舊人一切的行為，難道我現在要起來接受十字架孤單羞辱的方面，以致叫人誤會，好像我又穿上了我從前所已經脫下的衣裳麼？經歷十字架已經到真的脫離了一切出乎舊人的，難道還不夠麼？許多的信徒，到了這一步的時候，多是沒有看見十字架有兩方面－消極的和積極的。復活是認識的，十字架也是認識的，不過只在消極方面。所注意的，就是十字架如何對付舊造，她並沒有看見十字架如何對付新造。她只看見十字架叫人脫離的工作，她並沒有看見十字架如何叫人進入的工作。也許她誤會，以為這些積極的工作，是復活方面的事，豈知卻是十字架的事。十字架也是在積極方面將十字架的羞辱、受苦、誤會的模型，印在新造上面。主耶穌的生命，本來就是新造的生命，難道我們沒有在祂身上看見十字架所給祂的受苦模型麼？
『我洗了腳，怎能再玷污呢?』我不只全身洗過澡，已經在主裡面成為清潔的人；並且就是當我行走過這世界，每天因著和世界接觸所得的灰塵和玷污，也是藉著時常的洗淨，已經洗得清潔了。我必須保守我的清潔，我不能再玷污自己，好像沒有進步反而退步一樣。她所看見的，就是她自己必須保守她的清潔；她卻沒有看見，為著開門接受主而得的玷污，並不是真的玷污。（再穿上，再玷污，始能開門。但這不是指再穿上舊人，再受世界的玷污。這裡必是指被人誤會的穿上和被人誤會的玷污。這裡的推諉，乃是那個好的叫她不能得著最好的。）
所以這裡的情形，就是她看她自己的經歷為已足，而不覺得完全經歷過腓立比三章十節的緊要。在不知不覺之中，『己』在這裡又跑進來了。她看見她自己，因著她已往的經歷，在神的工作和榮耀裡，好像是有了地位的。她的兩個問題，就是表示她不願意更改她目前屬靈的情形。但是，主的呼召是要打擾我們目前的情形的。所有屬靈的進步，都是免不了要更改現在的秩序的。這個就是代價。貪圖靈性的安閒，常是拒絕更高呼召的動機。當我們在靈性上安居的時候，良心也不控告我們有什麼錯誤，並且許多屬靈的經歷，也實在是出乎主的死和復活的，我們就不大願意費工夫去追求達到基督對我們的目的。一切照舊的生活，總是不大花氣力去追求新的，總要叫我們不願失去目前的平安。
三 開門（五章四至五節）
四節：『動了心，』應譯作『動了心腸；』意即裡面最深的感覺。
她的那兩個問題，並非拒絕，不過是肉體軟弱的表示。她的意志已經是完全歸給主的。這一種遲延的表示，乃是她為人的天然。在裡面是一點問題都沒有，不過外面有一點乏力。因此，主就再用新的請求來鼓勵她。若她是真的硬心，主就不願意這樣作了。所以祂就『從門孔裡伸進手來。』這個是為著呼召，不是為著打擊。這手，就是從前懷抱她的手，或是在她頭下的手。這手，就是有釘痕的手。主就是藉著這樣的手，再一次向她有所請求。門孔裡的伸手，意即主盡祂所能的，局部的啟示自己。藉著手，叫她想到祂自己。祂的手不過是代表祂的心，祂的手不過是啟示祂的自己。
所有屬靈的經過，都是被基督吸引的結果。人多少總得看見主的啟示，人才會脫離他目前安閒的情形，進一步來與基督一同前行。真正看見主的人，就不能不動了心腸。但是，今天受感動的人是何等少呢？有幾個人真能分別什麼是道理感動人，什麼是主感動人呢？
她就起來開門。因為有主吸引她的緣故，就是蒙羞的十字架也得接受，像從前接受能力的十字架一樣。這一種開門的手－信心和順服，自然是要滴下沒藥來的。因為這裡不只有主死的能力，並且也有主死的香味。主那經過死的生命在她的手中，像潮水漲來一樣，叫她能夠開門，並且叫她意志的門閂，也不能不染著主死的香氣。
四 隱藏（五章六節）
在一個受過主對付有了經歷的人身上，不順服的時候，反而沒有神的管教。神的管教，反而是在順服之後才有的。乃是當你順服的時候，主才要叫你覺得你的不順服是何等可惡。（人在初步的經歷，乃是管教在順服之前，管教到順服。在一個有經歷的人，管教常是在順服之後，叫他嘗到那不順服的苦。）在感覺上，她現在覺得她的良人又去了。從前她是因著愚昧的緣故，失去了祂的同在。她現在這個痛苦，是靈裡的痛苦。她的靈現在好像被包圍在黑暗之中，沒有亮光。她回想到祂呼召說話的時候，她是如何的神不守舍。（她的魂朝著祂去了。）當祂說話的時候，她的心是已經朝著祂去了。她恨她的自己，因為她不知道為著什麼緣故，她的外面竟然無力和她裡面一致。為什麼她的外面竟然有了一個虛假的推辭，以致祂向她躲去祂榮耀的臉光。她現在只得尋找，只得呼叫，但是卻尋不見，祂竟不答應。這裡的尋找，和從前的是不一樣的。這裡並非在街道、街市上，乃是在神面前的。但是，禱告在這裡竟然好像是無用的。
五 受傷（五章七節）
這一次並非她去尋他們，也不是她去問他們，乃是他們遇見她，他們以為這一個這麼美麗，經過這麼大的改變的人，為什麼今天竟然會失落她的良人呢？他們也許想幫助她，但是他們的話語叫她受打更重，受傷更痛。她羨慕得著安慰，但是她所得的乃是打傷。賓路易師母引的聖經節頂好－『因為你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。』（詩六九26。）他們不會對付她的難處。他們以為說，主如果隱藏了，就必定是她的錯。他們不知道她裡頭所受的擊打已經夠重了，他們卻以為責備也許是更幫助她。他們是用話語更打擊了她。在這個時候，她真是要說，『辱罵傷破了我的心；我又滿了憂愁；我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。』（詩六九20。）
『披肩』該作『帕子。』她的痛苦還沒有止息。人不只不能夠幫助她，不能安慰她，人並且把她的事情當作笑談。在主裡負著守望責任的人，竟然不肯為她遮蔽，反而把她的事情公開告訴人，叫她失去帕子，無所遮蔽，要在人面前顯出她的羞恥。她的失敗，就變成信徒中一個公開的新聞。她真像約伯一樣，遇見了個個想要幫助他的朋友，但個個都是定他罪的朋友。
這一班守望的人，乃是神家裡負責的人。按著靈性說，該是可以領導她的。但是，許多的時候，就是一個屬靈的人，對於別人的斷案，也是會錯誤的。弟兄們對我們的態度，雖然在許多的時候是錯誤的，但是，這是主的允許，為要叫我們覺得我們自己的失敗。我們和主中間如果都是照著主的意思而前進，主自然有方法對付我們的弟兄。我們如果失敗，雖然這失敗是極細微的，主卻要讓我們的弟兄對付我們，比主對付我們更嚴厲。
六 求助於耶路撒冷的眾女子（五章八節）
八節：『思愛成病，』當譯作『我有愛病。』當她在屬靈的人中間得不著幫助的時候，她現在來求助於比她自己更不如的人。當她這樣的覺得她得罪了主，並且覺得她失去了主的面光，在她無依無靠的時候，她就覺得連耶路撒冷的眾女子都是會幫助她的。她在這裡所說的話，就是等於對她們說，我現在失敗了，若是可能的話，請你們為我禱告。這是因為她自己對於失敗的感覺是這樣深的緣故，就叫她覺得，就是主裡的嬰孩也都是能幫助她的。她並不是不知道她們的幼稚，她也知道她們和主的交通不一定是完全的，所以她說，『你們若遇見，』她知道她們不一定會遇見。不過她在深深懊悔之中，無可奈何的時候，她是盼望在她們中間有一兩個人，或者能給她一點的幫助。自己的禱告好像是不通了，現在只好倚靠別人。
她所要傳遞的信息，就是她說，『我有愛病。』這句話在上文已經說過一次，但是那裡的情形和這裡的情形是完全不同的。在那裡，她是在交通極親愛的水流裡；現在乃是枯乾的時候。在充滿感覺的時候，能說這話並不希奇，但在四圍黑暗、感覺反叛的時候，要說這話，實是不易。這就證明她在信心的生活上，實在比前大有進步。她是已經學會如何管理環境，並如何管理自己感覺的了。現在的愛病，並非因為愛情醉飽而生的，乃是因為愛情飢餓而有的。
七 耶路撒冷眾女子的問題（五章九節）
這些耶路撒冷的眾女子，她們雖然自己在主裡沒有深的經歷，也不是滿了新造的生命；但是她們卻看得出這個女子是『女子中極美麗的。』新造的謙卑、聖潔、和榮耀，就是自己沒有得著的人，也是不能不稱讚，不能不承認的。
她雖然失去她良人的面光，但她仍然是女子中極美麗的。她並沒有失去她的美麗。
用比較的方法來看基督，本來是看不完全的，因為祂是無可比擬的。但是，在一般人中，比較是不可免的。她們的眼睛還沒有看見祂是絕對的，所以只能相對的來認識祂。其實這一個良人和別人的良人，何只只有強處呢！
這句話，也是顯出這些女子雖然也是耶路撒冷中的人，但是她們對於主還沒有得著個人的啟示。所以，她們只好從她去得著返照的亮光。
八 女子對於她良人的印象（五章十至十六節）
達秘先生說，『我想這裡的意思，是絲毫不苟的。所以，新婦向來題到新郎的完全時，好像他是可以嘉納她似的。她說到他的時候，都是為著對別人表示她自己的感覺，而總不是直接向著他說的。但他說到她時，卻很自由的、很完全的對她說到她是如何，這是因為他要向她表明他對於她的喜悅。當我們想到基督和我們的關係的時候，這裡的圖畫是何等的恰當並美麗呢！』
神就是藉著她們的問題，來叫她發表她對於主的印象；就叫她從前所得著的啟示，再一次在她裡面放光。這樣，就自然的會把她恢復到當初的地位去。一件事是頂奇妙的，就是我們藉著聖靈從基督身上所得的啟示，有時雖可變作迷糊，但是總不能完全失去。這女子，無論如何，還是耶路撒冷眾女子的教師，她的失敗比她們的得勝還要強些。
十節：頂起初的時候，她就普通的說到她的良人如何。『白，』原文意思是『光明照耀的那種白。』這是說到祂的清潔和祂是如何遠離罪人的。但是，祂的白，並非死白或者青白，乃是白而且紅的。這是說，祂是滿有生命、滿有能力的。（像大衛也是一個面紅的人－撒上十六12。）在祂一生中，我們看出祂如何顯出祂是一個滿有能力和生命的人。自從十二歲在殿裡起，一直到今天坐在神的右邊，祂沒有一次顯出祂是乏力不振的。
『超』字在原文意即『撐旗者，』或作『舉起的旗。』這裡的意思就是：基督乃是千萬人中高舉起來的旗，乃是眾望所歸者。基督就是我們的旗，我們所望的就是祂。而祂自己也是一個撐旗者，意即祂是一位釘死十字架的主。『仇敵要來，像洪水一樣，耶和華的靈要舉起一個旗來反對他。』（賽五九19，達秘譯本。）那裡的旗，就是指十字架說的。所以說主耶穌是撐旗者，就是指著祂是一個被殺的羔羊。祂無論往那裡去，千萬的人都要跟隨祂，沒有一個人是能夠和祂比擬的。
普通的說過之後，她現在要分析的來說主所給她的啟示和印象。
十一節：『至精的金子，』是指著祂的神性說的。祂是有神的生命和神的榮耀的。『因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。』（西二9。）這一位基督，就是神所設立作我們元首的。一切出乎神的，都在祂裡面。沒有一樣出乎神的，是不在祂裡面的。因此，我們如果『持定元首，…就因神大得長進。』（19。）
『祂的頭髮厚密累垂，黑如烏鴉。』黑如烏鴉，就是指著祂永久的能力說的。當祂顯出祂自己作亙古常在者的時候，祂就顯出祂的白髮來。(啟一14。)但是，這裡是說到祂永久不衰敗的能力，所以我們看見祂的頭髮是黑的。不錯，當聖經說到人的衰敗改變時，就說到他的頭髮斑白；（何七9；）可是我們的主沒有一根斑白的頭髮。祂是『昨日、今日、一直到永遠是一樣的。』（來十三8。）
十二節：眼睛是人表情的地方，而這種表情是親密的表情。人的話語和書信，雖然也可以表情，但是在遠方就可以得著，就可以聽見。眼睛的表情，若不是在近處，是看不見的。鴿子一身最美麗的地方，就是它的眼睛。在『溪水旁，』是說到它的滋潤；『用奶洗淨，』是說到它的白：『安得合式，』是說到它的方正。所以，主的眼睛就是祂向我們所表的情。在信徒看來，是美麗像鴿子的眼睛。乃是滿有精神，毫不乾癟，如同在溪水旁邊；黑白分明，如同用奶洗過一樣；並且安得合式，有一個正當的視線，不會因為眼光不清就看錯了事物。
十三節：祂的兩腮，曾受過人的羞辱，（賽五十6，）也曾受過人的戲弄。（太二七30。）所以，怪不得信徒要看祂的兩腮如香花畦、如香草台那樣的好看，那樣的馨香。
『嘴唇，』就是從祂口中所出來的話語。這些話語是何等的清潔，同時是像沒藥汁那樣馨香。『在你嘴裡滿有恩惠，』（詩四五2，）怪不得人要稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言。(路四22。)而且，沒藥汁的意思，還不只是恩惠，也是和祂的死發生關係的，意即藉著祂的死所顯出的恩惠。祂的嘴唇所滴出的，都是沒藥汁，所以祂所說的，沒有一句恩言不是憑著祂的死說的。不管祂所說的是『你的罪赦免了，…平平安安的回去，』（七48，50，）或者是『信的人有永生，』（約六47，）『起來…行走』（可二9）等話語，都是憑著祂的死而說的。
十四節的『金管，』與王上六章三十四節的『摺疊』同。『摺疊』的目的，乃是叫它不滑開、不失去。所以金管的意思，就是說主耶穌的作為是會成功神的旨意的，絕對不會半路遺失的。因為祂所有的作為都是出於神，所以這個管子是金的。『水蒼玉，』在舊約用過好幾次。以西結一章十六節、但以理十章六節就是兩個例子。在那裡我們所看見的，都是安定的意思。在前者，我們看見外邦人竟可以掌權，但是神政冶的輪子（水蒼玉作的）仍然是轉動的。在後者，我們看見神的基督（身體像水蒼玉）仍舊是支配著世界的前途。所以，金管和水蒼玉，都是說到主作事情的堅定。
『身體』該譯作『心腸，』和五章四節的『心腸』（原文）是同樣的字。意即主也是有極深感覺的人，這個感覺是完全為著祂的子民的。『象牙』並不像寶石那樣沒有生命。要得著象牙，最少必須受苦，或者竟至於受死，才能得著。所以，這是說主對於祂子民這一種的感覺，乃是從祂曾受苦受死，出過重大代價而來的。『雕刻，』乃是精細的工作。這是給我們看見，祂所有的感覺都不是淺薄隨便的。『藍寶石，』聖經說，『如同天色明淨。』（出二四10。）這些藍寶石是鑲在周圍的，就是說祂的感覺和我們接觸的時候，是如何受天的支配的。
十五節：腳，在聖經中是指著行動：『腿，』卻是指著站立。『白玉石，』在聖經中多次譯作『細麻，』所以在這裡是表明祂的義。『柱子，』（原文，）乃是穩重的意思。這裡意思就是說，我們的主，祂所有的一切，因為祂所設立的義的緣故，是不可搖動的。凡跟從過祂的人，都能不住的在祂身上得著這個印象。在女子對於她良人的講論之中，她三次題起金子，乃是說到祂頭裡的思想、手裡的作為、腿下的穩定都是出乎神的。神支配了祂的一切。祂是一個完全順服的人，也是一個完全滿足神的心的人。這就是我們所認識的祂。
『祂的形狀如利巴嫩。』祂是高過地的，祂是活在高處的人。祂的一切像一個屬天的人。
『祂的卓越如香柏樹。』（另譯。）祂是人，但祂是一個得榮耀的人。你看香柏樹如何是高高的超越所有的樹，照樣祂是惟一得榮耀的人。
十六節：最末了，說到祂的『口。』在原文是口味的口，不是普通的口。這裡的『口』與二章三節的『口味，』（原文，）是一樣的字。這一個和嘴唇是大有分別的。這口味，是指著主耶穌的中保的工作說的。意即一切出乎神的，都已經被祂嘗過了，而後再轉達給我們。神的一切，都先蘊蓄在祂裡面，然後再從祂身上發出給我們。所以這是中保的工作，這是極其甘甜的。我們認識了祂，我們就不能不在頂末了的時候承認說：一切出乎神的，都是經過基督的。
說到這裡，聽的人的心不能不熱，但是講的人的心更不能不熱。溫習著我們已往所走過的道和我們所承認的主，我們就不能不呼喊說，『祂是全然可愛的。』隨便題起祂的那一點，都是全然可愛的。一切沒有完全跟隨主的人哪！這一個就是我的良人，這一個就是我的朋友；你們能怪我尋找祂麼？
這樣的述說她對於主的印象，換一句話說，就是述說她所認識的主，就是述說她在主裡所得著的是什麼，也就是述說她與主的聯合，到底是有什麼交通的。真的，她既然敞著臉得以看見主的榮光，好像是從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮了。
當她說到頂末了的時候，日光已經照在她的魂間，所以她的語氣顯出她是何等的充滿了感覺。好像她是在那裡歌唱呼喊著說，『祂全然可愛，…這是我的良人，這是我的朋友！』
九 耶路撒冷眾女子的問題（六章一節）
聽見了這見證以後，就同去尋找，乃是自然的結果。在這裡，她們看見一個在新造裡的人，充滿了新造的新鮮。在這裡，她傳揚她所認識的基督，和一般人用理想來傳說基督，乃是大不相同的。所以，怪不得在這裡有能力，有吸引的能力。怪不得她們仍舊稱讚她作『女子中極美麗的，』同時又表示要和她同去尋找。她們的問題，意即你既然說祂是這樣可愛的，祂到底往何處去了呢？她們底下重複的問題，所說『轉向何處去了，』意即暗指女子和她良人中間有了隔膜，所以祂就轉了向。她們的意思就是，你既然在已往的時候，知道祂是這樣可愛的，我們現在有意尋找祂，你也該知道祂現在在那裡。她們實在覺得這一個人題起她的良人，和別人的良人大不相同。
十 女子的答應（六章二至三節）
二節：本來女子要求助於這些幼稚的女子，盼望能夠因著她們的呼求，得以知道她的良人現在何處。但是經過她的見證之後，並當她要幫助別人之時，她就忽然的得著亮光，明白過來，知道她的良人到底何在。她竟然能對她們說，『我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，采百合花。』這一個自己的園中，就是她自己。（四16～五1。）她忽然清楚了，知道祂並沒有往別處去。她並不必升到天上去，也不必下到陰間去。主是離她不遠，就在她口裡，也正在她心裡。祂雖然在她遲延順服的時候好像已經轉身去了；但是，這不過是祂要叫祂從她的感覺裡退了出去，要叫她在感覺上稍微覺得當祂掩面的時候的痛苦。其實在實際上，祂還是在她自己的心中。其實她並不必那樣慌張，她只要一面向著她的良人開起來，另一面承認自己的失敗而求饒恕。至於她覺得祂同在的感覺好像遠離了她，她該用安靜的心來抓住神的話語，相信祂還是在祂自己的園中，在合式的時候，祂就要重新再顯現。她雖然有背叛的感覺和好像的遠離，但是她該安息在神的話語上面，好像沉沒在那裡似的。她該知道神的信實過於她自己的信實。出乎血氣熱切的追求，並不會叫她得著恢復；並且在許多的時候，要越來越亂。信徒的不追求，常是叫信徒的生命受大傷。但是，信徒出於血氣的追求，也並不只給信徒一個小創。所以恢復的方法，並不在此。
我們在這裡看見女子得著恢復的途徑，第一就是她的見證。她並不以為說她自己是不忠心的，她就不能為著她忠誠的主作見證。她在不知不覺之中，已經被神吸引脫離了她的自己。所以，她才能那樣的說到她自己的主。這一個就是她的『望斷以至於耶穌。』（來十二2上，另譯。）想到祂的身位，想到祂的恩典，想到祂的工作，想到祂的誠實，也想到祂的愛，就在不知不覺之中，要恢復你所失去的亮光。
她在自己幾乎絕望的時候，她竟然盡力幫助別人。雖然她自己好像已經失去了交通，但是她卻盼望別人能知道祂的寶貝而與祂有交通。她所述說的，雖然是她已往的啟示，但是信徒彼此談論到主的時候，主豈非就在旁邊靜聽麼？很自然的，主就要在這一個時候啟示祂的自己。她雖然飢餓，但是別人比她更飢餓。當她叫別人得飽足的時候，不知不覺的她自己也得了飽足。在這裡，你又看見她是如何脫離了自己。
她的病狀，就是靈裡黑暗和下沉。當她被吸引脫離她自己的時候，她一切的病狀就都要過去。
當她明白過來的時候，雖然她是對耶路撒冷眾女子說話，實在她就是對自己說話。她雖然看見在感覺上的遠離，她卻發現在這麼長久遠離的時候，祂還是在祂的園子裡。這一個園子是單數的，所以是指著她自己；底下的園子是多數的，所以是指眾聖徒。她的意思是，祂是在我心裡，也是在眾聖徒的心裡。『畦』也是多數的，所以也有同樣的意思。『香花畦，』上文用過一次，是指著兩腮說的。所以意即主在祂的園子裡，吃祂佳美的果子；同時也是在那裡，賞玩祂信徒的美麗。祂也是在祂的信徒心中牧養他們。祂也在那裡採集百合花，就是一切清潔、出乎祂自己的，為著祂自己的快樂。
三節：當她看見這一個的時候，她就不能不覺得，雖然什麼都改變了，但是她和主中間的約並沒有改變。現在她能說，『我屬我的良人，我的良人也屬我。』在她的經歷比這個更淺薄時，因為她充滿了交通的感覺的緣故，她就說，『良人屬我，我也屬祂。』（二16。）這是因為心裡充滿了甜蜜的感覺，她就不能不說她是主的。但是，這裡與前面所說的，完全不同。感覺是沒有從前那麼多，不只，反而是反叛的，但是她深深的相信，主還是在祂自己的園中。所以，她要說，我屬我的良人；因此她也能說，我的良人也屬我。從前的根據，乃是在乎感覺；現在的根據，乃是在乎信心。她的心中自然的就從自己挪到主的身上去。
祂還是照舊一樣的『在百合花中牧放。』（二16。）祂從前如何，祂現在還是如何餵養祂的羊群。祂從前是在那裡餵養祂的羊群，祂現在也是在那裡餵養祂的羊群。她現在學習了如何仰望那一位永遠堅定的主，而不隨從自己起落的感覺。不只平時不隨從，就是在失敗的時候也不隨從。
貳 幔子裡的生活（六章四至十三節）
一 良人的讚美（六章四至九節）
當她達到這一個地步的時候，頂自然的，我們就要看見主又要向她表示主在她身上的滿足。我們要知道這歌所說的，是步步向前的聯合。聯合的目的，就是交通；交通的意思，就是相同。所以女子在王的身上所看見的一切，就是女子在王的身上所經歷的。王在女子的身上所看見的，就是王的生命如何顯現在女子的身上而已。所以，王的讚美，不過就是說，信徒從主身上已經因著聯合而得了這麼多。
四節：主現在乃是從天上以聖所的眼光來看祂的信徒。所以這是幔子裡的事。主曾說過她的美麗和秀美，但是這裡所題起的美麗和秀美，比從前是更有限制的，所以祂說，『你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷。』
『得撒』乃是王宮的所在。（王上十四17。）『耶路撒冷』乃是大君的京城。得撒代表天上的聖所，神的住處。耶路撒冷乃是代表屬天的耶路撒冷。所以，我們看見，主現在乃是在這裡察看我們屬天的性質和我們聖所裡的生活。在那一個耶路撒冷裡，沒有一樣不是秀美的；在那一個得撒裡，沒有一樣不是美麗的，因為此二者，都是神的新造。這一個信徒在今天的時候，她就已經顯出將來聖所的美麗和秀美。
『威武』也可譯作『可怕。』軍隊中在爭戰的時候，最緊要的乃是兵器；在得勝的時候，最緊要的乃是旌旗。戰爭如果失利，就只有垂頭喪氣的將旌旗捲起來。所以展開的旌旗，意即得勝的榮耀。這裡的意思就是：她在主的面前乃是美麗並秀美的，像天城那樣的堅固，像聖所那樣的安靜；而在仇敵和世人的面前，她又是顯出她得勝的榮耀來。幔子裡的生活，不只是在主面前的生活，也是在仇敵面前的生活。因為聖徒所住的天上，也正是仇敵所來攻擊的天上。神從來沒有意思要祂的信徙只有屬天的美麗而無爭戰的性質。屬天的爭戰，從來沒有在主面前被忘記的。
信徒應該是可愛的，但是，也該是可怕的。今天的信徒，在主的面前失去了他的可愛，在仇敵和世人面前也失去了他的可怕。人真是怕我們麼？聖經裡常說到主的可怕，這乃是因為主的聖潔。如果我們保守自己聖潔而且得勝，許多的時候，你要看見仇敵退後，而世人不敢進前。但是，今天的信徒卻犧牲了他們的可怕，以致不大看見被人怕、被鬼怕了。
五節的頭一句話，是一種詩意的表示。在這裡，我們看見愛的堅強，就是眼睛發表的情意。『使我驚亂』宜譯作『勝過了我。』這裡主並非拒絕信徒的愛，反而是有鼓勵和讚美在裡面。祂如何拒絕了腓尼基的婦人，（可七25～29，）如何遲延了兩天才上猶太地去，（約十一5～7，）如何對摩西說，『你且由著我，』（出三二10，）如何讓雅各不容自己去，（創三二26，）祂也照樣在這裡用好像是棄絕的話語來鼓勵愛的表示。這裡的『看』字，乃是不轉目的注視。所以，不只說到愛的表示，也是說到愛的堅強。祂好像在這裡顯出祂的軟弱來，這軟弱是祂多次在愛的面前顯出的。祂在這裡的暗示給我們看見，祂在愛的面前是何等無依無靠的好像是失敗了，是不能抵抗了。凡認識主好像的拒絕，好像的遲延，好像的推辭，和這裡的好像力不能勝，就是認識了主道路的人。
五至七節：『頭髮，』仍舊是說到奉獻的能力。『牙齒，』也仍舊是說到接受的能力。『帕子裡的兩腮，』（原文，）也照舊的是說到隱藏的美麗。這裡的稱讚是和四章一至三節一樣的，但是，卻給我們看見兩個重要的事實：
（一）主的愛是不改變的。女子雖然可以有遲延的失敗，雖然覺得她的罪乃是黑暗的罪，主還是照舊的對待她。主因為要除去她的疑惑，以為說主對她也許已經改變了，所以主就用同樣的話向她再表示一次。每一次失敗之後，信徒最容易失去的，就是把握的信心，和對於自己與主中間的關係有一個錯誤的估量。多少的時候，我們還不知道自己是如何多疑的。主的同樣的話，就是為著對付這個。
（二）許多屬靈的經歷，到了更高一層的時候，那些經歷還是需要保留的。分別的奉獻、接受的能力、隱藏的生活，在幼稚的時候是如何需要的，在長進的時候也是一樣需要的。有的屬靈的經歷，因著進步的緣故，就可以有了改變。但是，有的屬靈的經歷，像這裡的，並不因著長進的緣故，而有絲毫的改變。這些的經歷，在更高一層的時候，是要有更深一層的經歷的。在我們自己的靈性程途中，我們豈不是學過許多重複的功課麼？但是，後來所學的，比起初所學的那同樣的功課，豈非更完美得多麼？經歷固然是一樣的，但是一層有一層的學法。
八節：這些人都是和所羅門有關係的。在屬世上，這些也許是一個邪惡；但是，在屬靈的思想並明白屬靈預表的人中，就要在這裡看見一幅美麗的圖畫。我們的主所得著的，是全教會的信徒。以團體來說，羔羊的妻只有一個。但是以個人來說，祂卻有許多的愛：有的像祂的王后，有的像祂的妃嬪，有的像祂的童女。亞當、以撒、摩西，都是預表基督是如何娶團體的妻子；所羅門卻是預表基督對於個人的信徒是如何的。聖潔、屬靈的行為，在這裡似乎不夠代表；不義的反而預表神。但是它所預表的，卻不是祂的不義。偷物的賊，可以預表主；但是它所預表的，不過是偷物而已。凡有智慧的，在這裡都該明白。
個別的信徒和主愛的關係，在經歷上的來往，不一定都是一樣的。所以有的像了王后，有的像了妃嬪，有的又像了童女。無論如何，她們都是與王有愛的關係的人。但是，她們卻趕不上一個追求主像這女子一樣的。
九節：『我的鴿子，我的無污者，只有這一個；是她母親的獨生者；是生養她的最優者。』（另譯。）在這裡，主是給我們看見，在這麼多的人中，誰是真的能夠滿足祂的心的。主看她是惟一的。這並不是說，像她這樣的人只有一個；乃是說，在主的眼光中，她能夠作那只有的一個。她是完全的住在聖靈裡，所以她真的是鴿子。她也是完全的與世界分別了，所以她真的是祂的『無污者。』她好像乃是恩典所產生的惟一完全的人。她好像是恩典的獨生者。好像在恩典作工的結局中，她就是一個最優者。恩典的女兒的意思，並非單指一個蒙神寬大赦免的人。所有神在一個人心裡的工作，都是恩典的工作。恩典意即神作的，不是人作的。所以蒙恩多的人，就是讓神為他作工多的人；蒙恩少的人，就是讓神為他作工少的人。神有恩典，但是人不一定都讓神作完全的工。一切出乎自己的，都是律法；一切出乎神的，都是恩典。恩典的女兒遍滿了教會，但是讓恩典作工到完全的地位的，好像只有一個那樣的稀少。恩典的獨生者，並非說只有她一個，不過說她是最優的而已。（和主完全聯合的，都是主的，這就是獨生者的意思，因為完全到一了。）
『眾女兒見了，就稱她有福。』（『眾女子』該譯作『眾女兒。』）許多的信徒，他自己雖然不是完全為著主的，卻知道誰是完全為著主的。在他們裡面，已經有了夠多的生命，來羨慕一個完全歸主的人；雖然他們自己沒有得著夠多的生命來完全歸主。也許有許多的人，他們已經有了夠多的順服的經歷，來叫他們讚美一個完全順服主的人；雖然他們自己還沒有完全順服。眾女兒、王后和妃嬪，在這個女子的肉體方面，也許要覺得她的不可欽佩；但是，在這個女子所蒙恩典方面，卻不能不看見她是如何的有福。所以，在幔子裡的生活，一切在人裡面顯明出於神的，那要以為是可寶貝的。
二 女子的榮耀（六章十節）
『向外』宜譯作『向前。』『發現，』原文沒有。
這裡聖靈又藉著第三者的口，好像又用頂驚奇的問題來顯出這女子的榮耀。
這四個問題都是指著這女子說的。聖靈喜歡用問題來鼓勵信徒的思想，並且題醒他們的注意，叫他們揣摩神的工作，認識什麼是神所喜悅的。我們看見每一次聖靈有問題的時候，都是在女子得著新的造就之後。在三章是如此，後來在八章裡又是如此，在這裡也是如此。好像聖靈在信徒的經歷更高一層的時候，就用問題來叫我們知道其中的經過或者原因。
『向前觀看如晨光。』現在她已經到達她的天亮了。這裡『晨光』二字，與上面兩次的『天亮』同義。（二17，四6，原文。）現在她的黑影已經飛去了，她和主中間已經沒有間隔了。她現在起首過她那沒有間隔的生活。現在雖然還不是日中，卻已經是早晨。她的前途，就像晨光的前途一樣；她的盼望，也就像晨光的盼望一樣。她的一切都能向前觀看，如晨光那樣的向前一樣。晨光的盼望和前途，就是正午。正午，在應許上，已經是她的了。（箴四18。）一個在主手裡的義人的道路，是到正午為止，並沒有午後的生活。
『美麗如月亮。』這裡所注意的，並不是月亮的盈虧，乃是月亮的美麗。這就是說她那個溫柔的光亮。她是屬天的，但是她卻照耀在地上，叫在黑夜裡的人得以看見她的見證。(詩八九37。)
『皎潔如日頭。』就是說裡面沒有一點的陰翳，乃是充滿了亮光的。月亮和日頭都是說到她是如何屬天的，不過月亮是指著她在自己裡是如何蒙恩的，日頭乃是給我們看見她在主裡是如何。以她自己而論，她不過是一個死了的人，沒有生命，沒有動息，像月亮一樣，乃是從太陽身上得著它的生命和亮光。當它面朝太陽的時候，就有亮光：當它面背太陽的時候，就是黑暗。但按著她在主裡而論，她乃是一個皎潔的日頭，她是一個完全的新造；只有亮光，沒有黑暗。主如何是一個日頭，她也照樣是一個日頭。
『威武如展開旌旗的軍隊。』她不只有一個充滿盼望的前途，也不只有了完全屬天的生活，並且還是時常歌唱得勝的凱歌者。她乃是可畏如『展開旌旗的軍隊，』是從得勝一直到得勝的。你認識她是誰麼？你見過她麼？
三 此段可說是懸案，難下斷語（六章十一至十二節）
十一節：『核桃園』直譯作『硬果園。』此節可譯作：『我下入硬果園，要看谷中的果子，要看葡萄茂盛沒有，石榴發芽沒有。』
十二節：或譯『不知不覺，我的心將我安置在甘心的民（參詩一一○3）的車中。』『尊長』只有兩種譯法：或作『王權的民，』或作『甘心的民。』
這兩節如果是說女的，就除了『甘心的民』這一句難處外，好像是一個答應，去看神的工作有無起點，有無進步，就不知不覺的我的心將我安置在王者的車中。（但是，難處在『甘心的民的車中』只有王能坐。）
四 女子的進步和得勝（六章十三節）
『書拉密女，』即『平安之女，』乃是『所羅門』女性的寫法。『女』字可以不譯出。
聖靈現在藉著第三者旁觀的口吻，好像頂熱切的要求她回來，好叫她們得以觀看她。她現在已經坐著戰車去了，她一直進步，一直得勝，沒有攔阻，無可限量。現在她們要看她一下，要知道她所以能這樣的進步得勝，到底是有什麼預備。這一個請求，一面是代表有同樣追求的人的心意，因為她們樂意知道她現在之所以一往直前的原因；另一面，乃是聖靈要藉著第三者的請求和第三者的答應，來叫跟隨在她後面的人，知道工作的預備到底是怎樣。
這裡聖靈藉著兩班第三者的口氣來顯出自己的意思。祂藉著一班人發出請求，又藉著另一班人來給她們一個答應，叫人有機會認識書拉密女對於工作所經過的預備是怎樣。
她現在真是書拉密，因為她和所羅門的聯合是無可再分的了，並且現在她已經把所羅門的工作當作她的工作了。
『瑪哈念，』乃是雅各看見神的天使的地方，意即『二營軍兵。』（創三二2。）所以瑪哈念的跳舞必是非常熱鬧，能夠吸引人的。跳舞乃是得勝的表示。（出十五20，撒上十八6。）所以瑪哈念的跳舞，也就有得勝的意思在裡面。這一個問題意即，你們為什麼要看一個書拉密女，好像要看天上的兩營軍兵那樣記念得勝的跳舞呢？書拉密女有何長處，叫你們竟然看她像兩營軍兵呢？