糟蹋自己與實用主義 復刊基督徒報第一期
讀經：
馬太福音二十六章六至十三節：「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡，有一個女人，拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在祂的頭上。門徒看見，就很不喜悅，說，何用這樣的枉費呢？這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。耶穌看出他們的意思，就說，為什麼難為這女人呢？她在我身上作的，是一件美事。因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個記念。」
這段聖經，我已經講過兩次，所以這段聖經所包含的許多意思，我不再重複題起。當上禮拜一夜裡查經時，我曾說，主若許可，我要在主日早晨，再專門講這一段聖經。所以，我們今天要再看這一段聖經。
這裡所題起的是馬利亞的事，可是這一本福音書裡，並沒有把馬利亞的名字題出來。在別的福音書裡，是題起馬利亞來的，所以我們知道這裡所說的一個女人，就是指馬利亞。為何馬太福音只說有一個女人呢？這是告訴我們這女人所作的事，不一定是名叫馬利亞的才能這樣行，乃是普通的女人都可以這樣作。這裡用女人是表明對於作這件事的人，並無所專指。另外，這裡所以隱名，所以只說有一個女人，是表明作這事的人並不算得什麼，主才是配受人注意的。
我們都知道，馬利亞的家裡並沒有僕人。她家裡除了她的姐姐馬大，和弟弟拉撒路之外，並沒有別人。所以是她自己事奉主的。我們也知道她們的家，並不是富有之家。但是，有一件希奇的事，就是馬利亞買了一瓶真哪噠香膏，（這是別的福音書告訴我們的，）並且這瓶香膏是至貴的真哪噠香膏，所以這香膏必是很貴的。（就是在現在，也沒有這樣貴的香膏。）她這樣作，就受了許多人的批評。他們說她用油在耶穌頭上摸一摸，就花了三十多兩銀子；若把這錢賙濟窮人，就可給許多人。但是主說，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的事。所以，我相信福音傳到那裡，馬利亞的事也必在那裡述說。如果福音傳到那裡，而不述說馬利亞的事，就不應該。若有福音，就該有馬利亞的事。換一句話說，若有人懂得福音，就必讓他知道馬利亞的事。可惜，在許多地方，福音已經傳開了，但馬利亞的事，卻並未傳開。
有的人不懂，就要問說，為什麼三十多兩銀子有這麼大的效力？是的，這三十多兩銀子，是有這麼大的效力。因為主耶穌被賣給人，是只值三十多兩銀子。請你們不要誤會我的話。福音值三十多兩銀子。仇敵對於主耶穌的估價，也是三十多兩銀子。換一句話說，第二個三十多兩銀子，並不是三十多兩銀子，乃是在仇敵看，只值得三十多兩銀子。換一句話說，一玉瓶香膏是值三十多兩銀子，是馬利亞把自己出賣了。再換一句話說，馬利亞自己就是這玉瓶裡的香膏，她是裝在玉瓶裡被賣給主的。
為何一面傳福音，一面也要述說馬利亞的事呢？因為每次福音傳開時，都需要馬利亞的事，來繼續維持真理的平均。若在一個地方只傳福音，沒有傳馬利亞的事，就所傳的真理是偏的。人們頂容易只傳福音，而不傳說馬利亞的事。為什麼呢？並沒有別的緣故，只因福音也會有傳得過度的危險，而無相當的平均。今天傳福音頂容易。在我們和在世人中間所傳的福音，就是只叫福音來滿足我們。我們信主耶穌是為叫我們上算、快樂、過得去、有所得著。如果我們上算、快樂、過得去、有所得著，我們就喜歡。許多人信基督，只到免死得救、不下地獄、有永生、上天堂的地位；許多人信基督，並未信到肯把自己獻給主的地位。許多人傳福音，是告訴他們出死入生、免刑罰、得永生、得救等事，這些人都喜歡聽。你若告訴他們，信主後，從今以後當把自己奉獻給主，順服主，作祂的囚犯和奴隸，他們就不要。許多人只看見得救是脫離刑罰，沒有看見得救是脫離自己。許多人的得救，不過是脫地獄的得救，並沒有看見得救也是脫世界的得救。許多人只看見得救是得永生享福，沒有看見得救是被主得著。若是完全都放在主的手裡，被淘汰的人就多了。
在主耶穌的時候，就有這種顯然的分別，這事特別是記在路加福音上。在那裡曾記載一個主人擺設大筵席，叫僕人去把瘸腿的、有殘疾的人，都請來赴席。這是福音的筵席，有頂多人來赴席。主是把福音的筵席給人吃，不管誰都可以來。當時人真來了，聖經記載說，有極多的人和耶穌同行。他們這些人想福音真好聽，因為是神的兒子口中所說的恩言。但是，頂希奇，主接著說，凡不背著十字架跟從我的，不能作我的門徒；凡愛父母過於愛我的，不能作我的門徒；凡不撇下這世界裡的一切的，不能作我的門徒。主在傳福音後，立刻題到我們和主的關係。許多人對於得救，只有免刑罰，不下地獄的思想，沒有基督的思想。許多人信基督，不是為著基督的可信而信，只因著信基督是一個辦法，叫他可以得救。許多人並沒有看見信基督是因基督是目的，只看見我們靠著基督可以到神面前，可以上天堂。主耶穌說，我是道路、真理、生命。許多人信基督是道路，是方法，並未看見基督是生命。他們想：我所以靠基督，是因為基督是好方法，可以叫我得救。許多人想靠著基督可以到神前，可以上天堂，可以得救，並沒有看見基督是生命，是目的。許多人想我們要上天堂，要免刑罰，要得救，自己又不能作得到，就只好叫基督來幫忙，所以基督是手續，不是目的。換一句話說，基督是作他們得救的手續，來達到他們的目的；基督這個人，並不是他們的目的。許多人相信主得救，只有手續，並沒有目的。他們對於基督所要成就的事，並不懂得。所以，福音在我們中間有這種危險。所以馬利亞的事就必須述說。因為聽信福音是不夠的，我們應當聞著香膏的香氣。因為得救並非為自己，一切都是為著基督。這是馬利亞的故事。
在一個主日學裡，有人問一班小孩子說，你們誰願意作拉撒路？誰願意作財主？有的小孩說，我願意作拉撒路，因為在將來可以享福。有的小孩說，我願意作財主，因為將來如何，我還不知道。有一個小孩卻說，我活在世上時，願意作財主，我死後，願意作拉撒路。多少基督人也是這樣想，最好活在世上時享福，死後也享福；最好在兩個世界中都作頭。這是許多基督人今天所走的路。今天的馬利亞，就是活著是作拉撒路，死後也是作拉撒路。她死後如何親近神，她活時也如何親近神。她死的時候如何是把世界放在一邊，她活著的時候，也如何是把世界放在一邊。她死後是作拉撒路，她活著也作拉撒路。這就是馬利亞的故事。
我們在這裡，不是不注重傳福音，我知道我們是注重傳福音的。但是，主耶穌說，若在一千或一萬個地方傳福音，也當傳說馬利亞的故事。若只傳福音，危險就在這裡。所以，必須要傳說馬利亞的故事。一面你必須得著福音，一面你必須把你的一切給主。保羅說，「一人既替眾人死，」（林後五14，）這是福音。但是，並不停在這裡，下文說，從今以後，「是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（15。）這就是作馬利亞所作的事。主是替我死的主。祂替我死而復活的目的，是叫我為祂活著。這裡頂清楚告訴我們，沒有基督人光得救而不受苦難的。我們不只是被定規為著信主耶穌的，也是被定規為著主受苦的。這是保羅說的。所以，我們應當知道我們是被定規來信主耶穌，也是被定規來為主受苦的。許多人信基督，只信到叫主耶穌使他們快樂的地步；沒有信到使他們因主耶穌的緣故而受痛苦的地步。多少人不知道什麼是信基督；信基督乃是信到他們因主耶穌而受痛苦。但是，感謝神，這痛苦是寶貴的！許多人信主耶穌只信到將來進天堂，並未信到今天出世界；許多人信主耶穌，只信到蒙神悅納，並未信到被人恨惡。但是，一個完全的信徒，一個完全屬基督的人，就是一個信主耶穌信到一個地步，能被神悅納，也能被人恨惡的人。所以馬利亞的事，必須繼續在傳福音之後，所以馬利亞的事，必須傳說。今天信福音的人頂多，像馬利亞的人卻不多。盼望我們今天不只信福音，也作馬利亞那樣信福音的人。
「有一個女人，拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在祂的頭上。」（7。）在馬可福音是記著說，她把玉瓶打破了，把香膏澆在主的頭上。當她這樣作後，就有猶大領頭說，她這樣作是暴殄天物；她這樣作，是把三十多兩銀子枉費了。他說這三十多兩銀子，可以賙濟窮人。香膏可以賣三十多兩銀子，這是什麼主意，這是什麼目的呢？另外，馬利亞把香膏倒在主身上，又是什麼主意，又是什麼目的呢？
馬利亞所作的
我們先說馬利亞。她把香膏倒在主的頭上和身上，是為主安葬用的。在馬利亞想來：我看見祂使我的弟弟從死復活，祂也常常住在我們家裡，祂常到伯大尼來。祂真是我可愛的救主。祂曾四次告訴門徒說，祂要死，（見太十六21，十七22～23，二十17～19，二六1～2，）門徒卻不懂祂為什麼要死。我卻知道祂死是為我。當祂死後，必有人用香膏、乳香、沒藥來膏祂，但我不願意到祂死後才作這事，我要在祂活著的時候，把香膏、乳香、沒藥倒在祂身上。我要把我的一切都倒在祂身上。等祂死後，再把這些倒在祂身上，有什麼用處呢？不如趁祂活著，把香膏倒在祂身上罷！你們想看，一玉瓶香膏，值三十多兩銀子，是頂貴的了，就是在現在，也沒有這樣貴的香膏，所以在當時可說是極品了。
她在什麼時候作這件事呢？在主坐席的時候。就是在主快樂、不覺得的時候，她偷偷的作了。她不讓主知道，也不告訴主。她趁著眾人沒有作這事之先，偷偷的作在主的身上。這是什麼意思呢？因為許多人要救恩，不要救主。許多人寶貴救恩，不寶貴救主。許多人寶貴基督教，不寶貴基督。許多人寶貴救贖的工作，不寶貴救贖主。許多人寶貴基督的十字架，不寶貴釘十字架的基督。許多人問說，我若信主耶穌有何利益？這是他們的第一句話。他們並不說，我若信了主耶穌，我與主耶穌該有何等的感情？惟有馬利亞知道這個。這就是不同點。她知道主為我死，為我復活，我該把我的感情，和一切都給祂。我這中等資產家庭中的人，該把一切都化為真哪噠香膏，倒在主身上。馬利亞是把一切都倒在主身上。只有馬利亞知道主的死。到七日的第一日，有好幾個女人都到主的墳墓那裡去，要把香膏、沒藥倒在主的身上。但是，太遲了！只有這個女人來得及，其餘的女人都來不及。因為只有她知道主的死，只有她有奉獻，有供物。
門徒的態度
門徒以為馬利亞這樣作是枉費，是糟蹋。門徒以為，拿這三十多兩銀子，去賙濟窮人更好。今天在教會裡，也有這兩大原則。一班人像馬利亞那樣，把什麼都給基督，以為基督配得一切；因為基督和我有感情，我就把一切都給祂。還有一班人就是要顧到實用方面的。這一方面，是馬利亞以心作主的人。另一方面，是以理智作主的人。這一方面，是以心作主的人；那一方面，是以事情、辦法作主的人。若按著事情來說，我個人也說馬利亞這樣作是枉費，是糟蹋。但是，信徒中被愛所吸引的不多。愛是生命，愛是歸宿，愛是一切。莫說三十多兩銀子，就是三千、三萬多兩銀子也算不得什麼。問題不在東西的價值是如何，問題在對方的價值是如何。問題不是東西，問題乃是人的價值。人所貴重的，莫過於他所愛的東西。他所獻上的貴重物品值得多少，就是主耶穌也值得多少。許多人在奉獻錢財時，要算來算去。其實不是算錢財的數目，乃是算主到底值得多少？你獻給祂多少，也就是表明祂值得多少。你不能給祂那麼多，就是祂不能值得那麼多。請你們記得一玉瓶香膏，一玉瓶真哪噠香膏，說出基督的價值。這瓶香膏，並不是說出馬利亞的奉獻，乃是說出神和基督值得多少。一個人肯為主犧牲，並非這人出得多少，乃是基督值得多少。殉道者所以肯捨身，並非殉道者犧牲得多少，乃是看出主值得我們的生命。每個肯刻苦和奉獻的信徒，是表明基督值得多少。每個肯把時間奉獻為主的，是表明基督值得多少。基督人所以肯獻上一切，並沒有什麼別的緣故，只因為基督值得一切。
我要用事情和代價的比方來說：你買一件東西，出多少錢，就是表明那件東西值得多少。價和值永遠是平均的。出多麼大的代價，就得多麼大的物品。一隻表若值五元，你只肯出五元去買它，你不會肯給六元的。所以你出的五元，就是表明你的表值五元。你的五元，也就是等於它的五元，因為價和值是平均的。價的多少，就是等於值的多少。你對於主出多少價，就是表明主值多少。
門徒的看法是這樣：三十多兩銀子，可以賙濟多少窮人，也許夠養活他們幾個月。這樣這錢是作了有實用的事。今天教會裡就是分這樣的兩班人。一班人看見主愛，我就什麼都該奉獻給主，什麼都該歸給主。不顧是非、得失和成敗，只顧主的心的喜樂；就是頂不上算的事情，也是可以作的。另一班人以為當把我們的一切，放在有用的地方。那裡有用處，就放在那裡：那裡有功效，就放在那裡。你若肯那樣作，你就能使更多的人得救；你若肯那樣作，你就會幫助更多的人；你若肯那樣作，你的工作就更大。朋友們，這種的實用主義就是猶大的原則！
「何用這樣的枉費呢？這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。」這話是猶大第一個說的，門徒隨後也附和他這麼說。約翰福音所記猶大的光景，是別的福音書所未說起的。猶大真是經濟學家。如果什麼時候經濟學進入我們的心，愛就要出去了。如果我們能與基督算經濟，愛就出去了。今天許多人顧念的是：我們若這樣作，就更有效果；我們若肯那樣作，就有更多更大的用處。但是，主的問題是：這事是否為我的？主對著我們說一句話：「常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。」這是頂重的話。換一句話說，你們作工的時候頂多，你們愛主的機會，只有主活著的時候。今天是我們惟一彰顯愛主的時候。在千禧年時，我們作工的時候多得很。馬太二十五章裡說，人在小事上忠心，主要派他管大事。在國度裡才是我們作大事的時候。哦！窮人多得很，工作多得很；但是，今天的問題，是我們愛主的心是如何？我不是說，我們在永世裡不愛主，但是，彰顯愛主的機會乃是在乎今天。那天，我們看見主而愛主，並沒有什麼希奇。今天，我們還沒有看見主就愛祂，才是好呢。今天，我們並未看見主就信祂、愛祂，是多麼好的事呢！從愛看來，今天沒有一件事為著主作的是不值的；沒有一樣東西為著主捨的、花了的，是枉費的、是糟蹋的。從屬世的眼光看來，馬利亞一舉手而花了三十多兩銀子，不切實用，徒然枉費，真是糊塗。如猶大者腳踏實地，實事求是，處處以人類為思想，真是精明。但是，主是盼望教會充滿了糊塗的馬利亞，而不願有一個精明的猶大。主在這裡替教會一次定規，永遠定規了，到底教會生活的原則是因愛基督呢，或者是憑著實用主義呢。
另外還有一件事，我們也當注意。我們應當小心，不用我們魂的力量，和肉體的力量。我們應該約束自己，管住自己，更不用自己的理智，更不用自己的力量來作工，來叫工作更大更發達。許多人所作的，看起來倒好像是為著主作的，其實並沒有為著主；好像是促進基督的國度的，其實並不是促進國度。可惜，他們這樣作，不過是賣了香膏來賙濟窮人。如果我們能賙濟五十或五百，五千或五萬窮人，而主的頭上卻沒有香膏，這又有什麼用處呢？今天人都記念窮人（罪人、教會、工作），卻忘了主頭上沒有香膏。有多少是為著主的喜悅作的？有多少是為著工作的需要作的？今天缺乏大才小用的人。感謝神！從主耶穌那時候直到今日，還有不少肯枉費的人。保羅就是其中之一。這個人這麼年輕，就能在猶太人中有地位。他在猶太的歷史中，必定能作猶太人的一顆明星。但是，他卻作了拿撒勒人耶穌的門徒。這豈不是枉費了麼？他曾在迦瑪列門下受教，他的哲學很不錯。他能學習更好更多的哲學，或能成為最有名的哲學家。但是，他卻跟隨了一個加利利的木匠作門徒，這豈不是枉費了麼？像他這樣的人，我們從已往的教會歷史中看來，是頂多的。如果我們把這些有天才、有知識、有口才、有思想的人，放在政治界、文學界、商界、哲學家、科學家中，他們必定作超乎常人之上的人。但是，他們所作的，世人說他們是枉費了的。感謝神！基督值得這一切。這些人不過像一瓶倒出來的香膏，一陣陣的倒在主頭上。但是，世人說，他們枉費了；教會中人，也有說他們是枉費了、糟蹋了。
但是不只這樣，就是在所謂的教會中間，還有作一個「不枉費」的人的可能。許多人把實用主義帶到教會中來。他們算成本，講利益。他們所思想的是工作，不是主。他們所顧念的是需要，不是主的歡心。他們所注意的是果效，是多少人得救，多少人得幫助，不是嚴格的遵行主的旨意。主今天特意開我們的眼睛，叫我們看見實用主義是祂所棄絕的。感謝神，我們活在這裡不必理窮人─和窮人所代表的一切─我們只要注意祂的喜樂就夠了。不然是何等的難呢？沒有聰明會打算的人，就不能作得好了。
實用主義的大危險，就是它是可以代替主所喜悅的。它是比世界的污穢好些，但是它又不是主的心意。無知的人很容易以為實用主義，就是叫神喜悅的主義。
今天在教會裡的問題，是工作大不大？是所作的工，能不能作報告？有沒有實利？按世界經濟學的看法，猶大是比馬利亞更好。按世界的經濟學看來，猶大的辦法，可以賙濟窮人，養活他們幾個月，或能叫更多的人得益處。猶大是講實用實利，所以說猶大比馬利亞更好。但是，救恩的目的，並不是注意你和我進天堂的問題，乃是注意你和我與基督的關係。不是你和我在地上的關係，乃是你和我與基督的關係。一個人可以在地上救許多人，賙濟許多窮人，幫助了許多人；但是，主可以說，我有一件事要責備你，你已把當初的愛心失去了。人可以有工作、勞碌、行為等等，卻失去了一件，就是愛心。
比方，有一個人的妻子，整天為著丈夫忙碌，也肯順服丈夫，同時，她的心卻愛別人，你願意麼？也許你寧可有作事笨些，或馬虎些的妻子，卻是全心為著你的。若是她作事是為著你的，心卻是為著別人的，你必不喜悅。所以神不是喜悅我們賙濟三十或五十個窮人，神不是喜悅工作多麼大，神不是喜悅我們作工事奉主，神所要的，是要我們的心倒給主。所以我們應當看見這兩大原則：有一班人說，我最寶貴的，就是我的一切，我的心血，都要傾倒給主。另一班人的口是為著主，心卻是為著工作和「用處」。今天人是要有「用處」，今天人是怕失去「用處」。感謝神，今天在地上，有人並沒有「用處」。感謝神，今天在地上，有人把自己的「用處」糟蹋了，卻叫基督有所得著。
我所常題起的和教士，按我看來，現在活在世上的人中，沒有一個像她那麼像馬利亞的。她真是把她自己糟蹋了。當她被帶到墳地安葬時，有一位弟兄講起馬利亞的故事，說她所作的，是盡她所能的，像馬利亞一樣。我以為這位弟兄所說的真是對。她真是像馬利亞。現在活在世上的人中，少有像她那樣的。當她在世時，我曾有一次問她說，「作工的條件是什麼？」她說，「作工的條件，就是肯為神不作工。」一個人肯為著神伏在門背後；肯為著神作個不足稱道的人，這樣的人才配作主的工。
「她在我身上作的，是一件美事，」（太二六10，）「她所作的，是盡她所能的。」（可十四8。）換一句話說，馬利亞所有的一切都在這裡。你和我需要一個估價，把我們的一切都花在基督身上。換一句話說，就是把一切都糟蹋在基督身上。今天你若沒有糟蹋完了，你還不夠。感謝神，今天有許多人，若不肯糟蹋的話，是很有用處的人。他們可以作文學家、科學家、或作醫生。但是，他們卻為著基督糟蹋完了。今天神呼召人為著基督來糟蹋自己！朋友，你盡了你所能的沒有？主能對馬利亞說，她盡了她所能的！你盡了你所能的麼？哦！福音傳到那裡，糟蹋也傳到那處；福音傳到那裡，為主的緣故，許多人更大的用處、更大的工作失去了；福音傳到那裡，看果效、看結果的心失去了；福音傳到那裡，一切都倒在基督的身上了。倒在基督身上，沒有一樣是糟蹋的，沒有一樣是枉費的，乃都是實在的。感謝神，窮人和工作算不得什麼。問題並不是窮人得著什麼利益，社會得著什麼利益，國家得著什麼利益；問題乃是主得著什麼？今天教會裡的人是問：窮人、社會、國家和弟兄姊妹得著什麼？但是，我們應當問，主得著什麼？但願福音在這裡傳過，馬利亞的事也在這裡傳過。但願福音在這裡傳過，作馬利亞的人也在這裡更多起來。