第三十九問
羅馬四章說亞伯拉罕因信稱義，雅各書二章又說亞伯拉罕因行為稱義，這兩種稱義到底是怎麼說的？彼此之間有什麼關係？
答
聖經裡論到人稱義，一共有兩種：一種是因信稱義，一種是因行為稱義。這個，我們可以從下面幾處聖經得到證明。
行傳十三章三十九節：「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」羅馬三章二十八節：「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」這都是保羅說的。這是明說稱義是因著信。
林前四章四節：「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。」這與以上兩處所說的有根本上的分別。這是說到站在基督的審判台前得賞賜的事。這裡的稱義是什麼意思呢？是好行為的賞賜。這也是保羅說的。可見保羅一面說到因信稱義，一面也說到因行為稱義。
在聖經中說到因行為稱義不只是說到得賞賜，還有在因信稱義的裡面也有題到因行為稱義的話。這是我們要在這裡查讀的。
我們知道，羅馬書和加拉太書是講因信稱義，雅各書就講到因行為稱義。有人想，保羅講因信稱義不夠，雅各要補其不足，所以就講因行為稱義。但這種說法是不正確的。因為當雅各寫雅各書的時候，羅馬書和加拉太書還沒有寫呢。
保羅在羅馬書裡告訴人，稱義是因著信。保羅恐怕有的人不知道神所作的，不知道基督所成功的，不知道寶血的功效，就以為信了不夠，還得加上人的行為才能得救，所以保羅就引亞伯拉罕的事來證明稱義是因著信。但雅各講因行為稱義，也是引到亞伯拉罕的事。從這裡我們就可以看見，在稱義上因信與因行為是有密切的關係的。保羅和雅各所說的是同一件事，是不衝突的。現在我們要來看，這裡面的關係到底是怎樣的，這兩個是怎樣聯繫的。
我們先看羅馬四章所說的：
二至三節：「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。經上說什麼呢？說，「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」」九至十節：「因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義。是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢，是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。」這一段話告訴我們，亞伯拉罕在未受割禮的時候，就已經因信稱義了。猶太人看割禮是一種頂緊要的行為。沒有受割禮的外邦人，在猶太人看來竟像豬狗似的。但是，亞伯拉罕在未受割禮之前，就已經因信得稱為義了。
十一節：「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義。」割禮好像是神打一個印說，因信稱義了，不能再有什麼改變了。神所以叫亞伯拉罕受割禮，並非因此才稱他為義，乃是在他身上打了一個印說，因信稱義的事不會有改變了。就是以後亞伯拉罕不獻上以撒，亞伯拉罕仍是因信稱義的。所以，我們可以放心，既因信稱義了，就保險稱義了。
十二節：「又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人。」這叫我們看見，受割禮也要有信心。因為亞伯拉罕在未受割禮之前，就因信稱義了。
羅馬書給我們證明，一個罪人不能因行律法稱義。加拉太書給我們證明，信徒不能因行律法成聖。我們是因信稱義，也是因信成聖。我們既靠聖靈入門，豈能靠肉身成全呢？無論如何，印是已經打過了，那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。
我們現在來看雅各書二章：
十四節：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他麼？」雅各寫這幾句話的目的是什麼呢？他是對那一等的人說的呢？是因為有人說自己有信心，卻沒有行為，若不禁止他，教會就要受不少的影響了。信心是應當在神面前守著的，不應當在人面前空口誇耀。信心是必須配上行為的。凡只是說自己有信心，卻沒有行為的，那個信心不能救他。聖經裡說到「救，」是有好幾個意思的。例如保羅說，「我知道這事藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。」（腓一19。）難道保羅還沒有得救麼？這當然不是指著信的人得永生說的，乃是指保羅從監牢裡得釋放說的。保羅在林後一章十節說，「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」有人以為這是指著主死在十字架上，救我們脫離罪惡的刑罰；現在在天上作我們的中保，救我們脫離罪惡的權勢；將來主再來救我們的身體。那知保羅在這裡並沒有這些意思；這裡的救，都是指主把他們的身體從患難中救出來。一讀上下文就知道，從前他們在亞西亞遭遇苦難，甚至連活命的指望都絕了，主卻把他們從這樣的光景中救出來，所以保羅相信主現在仍能救他們從苦難中出來，也相信主在將來也能救他們從苦難中出來。雅各在這裡所說的「救，」是指在環境中有益於人說的，我們讀下文就知道了。
十五至十六節：「若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去罷；願你們穿得暖吃得飽，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」這裡的「有人，」就是那些空口說有信心的人。他們並不供給缺少衣食的弟兄姊妹，不過空口說願你們平平安安回去。這裡並不是將來上天堂的問題，乃是今生的身體得著飽暖的問題。雅各的意思是，你們不能光是說，光是信，而不給他們所需用的。
十七節：「這樣，信心若沒有行為就是死的。」這是雅各的斷語。雅各的意思是說，你們相信他們會得著飽暖，而不供給他們的需用，這一種沒有行為的信心，就不是信心，就是死的。活的信心是心裡相信慈愛的神不會使他們穿不暖吃不飽，同時這個信心會叫我們將身體所需用的分給他們。
十八節：「必有人說，你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」空口說有信心的人，必定有人要駁他說，你說你有信心，你的信心從什麼地方表現出來呢？你只會口裡說說，碰著實際的難處時，你就一毛不拔，你那裡有信心！你是推托的替人信，你自己並沒有信心。你有信心，你為什麼不把你所有的給他呢？他現在赤身露體，沒有衣服穿，又缺了日用的飲食，今日就沒得吃，你起碼身上有得穿，也有得吃，你為什麼不把你所有的給他呢？你說你有信心，你用什麼來指給我們看你是有信心的呢？你的信心只是空口說說的，你的信心是死的，對於缺乏的人毫無益處。但是我有行為，我藉著供給弟兄姊妹的需用，表明我的信心。我信神不會使我們穿不暖吃不飽，現在弟兄姊妹有需要，我就把我所有的分給他們。我的行為是根據於我的信心。我的行為是我信心的表現。我藉著我的行為把我的信心指給你看。你說你有信心，你信心的表現在那裡，你用什麼把你的信心指給我們看呢？
十九節：「你信神祇有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」以色列人相信神祇有一位，是不錯的。但是鬼魔也信神祇有一位，卻仍然是鬼魔。雅各的意思是，沒有行為的信心，好像鬼雖信神，還依然是鬼。
二十節：「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？」虛浮的人，是空口說信心的人的別名。可以說，這些人實在在他心裡沒有信。那在實際上供給人的，可以藉著行為把他的信心指給人看。所以是先有信心，後有行為。真實的信心必有真實的行為。那空口說我有信心，卻沒有行為的人，正表明他的信心是死的。他的心在神面前錯了，所以他的信心是死的。
二十一節：「我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？」如果雅各不引亞伯拉罕的事，或者有人因為讀了羅馬書和加拉太書，就說雅各說的不對，以為保羅說因信就能稱義，信就夠了，不必有什麼行為。雅各在這裡的意思是，亞伯拉罕因信稱義固然不錯，但亞伯拉罕也有行為上的稱義。雅各並沒有推翻亞伯拉罕因信稱義，不過借亞伯拉罕獻以撒的事證明給人看，亞伯拉罕的信心是有行為的。亞伯拉罕的那個行為就是亞伯拉罕的信心的表現。亞伯拉罕不只因信稱義了，並且也因行為稱義了。雅各不只不推翻因信稱義，並且加強因信稱義，用因行為稱義來說明真的信心是怎樣的。亞伯拉罕把兒子以撒獻在壇上是一個行為，這個行為叫亞伯拉罕被稱為義。但這是什麼行為呢？這是信心的行為。希伯來十一章十七至十九節說，「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子曾有話說，「從以撒生的才要稱為你的後裔；」他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」雅各在這裡引亞伯拉罕獻以撒的事，就是給我們看見真的信心是一定有行為的。亞伯拉罕歡喜領受神的應許，亞伯拉罕相信神所對他說的：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」以利以謝不是，以實瑪利也不是，就是撒拉能再生一個兒子也不是，只有以撒是承受家業，承受應許的後裔。現在神試驗他，到底他向著神的心如何，到底他的信心如何，神要他把神所指定來作他後裔的以撒獻在壇上，殺了，燒了。他如果愛神，願意把一切都獻上給神，把以撒燒了，那麼神的應許怎能應驗，怎能成就？他如果要成就神的應許，就不能答應神的要求。按人看，這兩個是矛盾的，不能統一的。但在真的、活的信心裡，這兩個是不矛盾的，是統一的。應許的是神，要求獻上的也是神，神絕不違反祂自己，在應許和獻上之間另有一條路，就是復活。「他以為神還能叫人從死裡復活。」亞伯拉罕的信心是說，我就是把以撒殺了，燒了，獻作燔祭了，我相信你所應許的「從以撒生的才要稱為你的後裔」的話要應驗，你要叫以撒從死裡復活。所以他去獻的時候，是抱著一個必死的心去獻的。他是真的把以撒捆起來，他是真的拿起刀要殺下去。他向著神的心是絕對的，一點不保留。他相信神的心是堅定的，一點不疑惑。當耶和華的使者呼叫他，對他說，「你不可在這童子身上下手，一點不可害他」的時候，他乃是「彷彿從死中得回他的兒子。」亞伯拉罕把他獨生的兒子獻上是信心的行為，這就是因行為稱義。
二十二節：「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」「可見」二字，是承接上文說的。因著亞伯拉罕把兒子以撒獻在壇上，亞伯拉罕就因行為稱義的緣故，我們就可以看見信心是與行為並行的，或者說，信心是與行為一同工作的。亞伯拉罕的行為是亞伯拉罕的信心所作出來的。「而且信心因著行為才得成全。」沒有經過試驗的信心是靠不住的。亞伯拉罕的獻以撒是表現他的信心，他的信心是因著他的奉獻被證實，得成全。
二十三節：「這就應驗經上所說，「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」他又得稱為神的朋友。」亞伯拉罕信神，這就算為他的義，這句話是記載在創世記十五章。這和創世記二十二章的獻以撒有什麼關係呢？雅各說獻以撒是因行為稱義，那為什麼要引創世記十五章的因信稱義呢？在這裡雅各就說，「這就應驗經上所說，「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」」因行為稱義是應驗因信稱義。好像因信稱義是一個預言，因行為稱義是這個預言的應驗。人有了信心，必定有行為。行為乃是說明信心的實在。因著亞伯拉罕信神，神也算他為義，並且他又得稱為神的朋友，所以亞伯拉罕才有獻以撒的這個行為，亞伯拉罕獻以撒的行為乃是應驗亞伯拉罕的信神。換句話說，亞伯拉罕的獻以撒是把亞伯拉罕的信神證實出來給我們看。
二十四節：「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」因著創世記二十二章是應驗創世記十五章的緣故，因著行為是表現信心的緣故，因著信心沒有行為是死的，行為是成全信心的緣故，人稱義是因著行為，不是單因著信。我們要注意，雅各沒有說人稱義是因著行為，不是因著信；他乃是說，人稱義是因著行為，不是單因著信。雅各的意思是，因信稱義之後，還應當有因行為的稱義來證實，來成全才對。像亞伯拉罕因信稱義了，神試驗他的時候就有因行為的稱義。
二十五節：「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義麼？」雅各先引一個頂好的人像亞伯拉罕，不但因信稱義了，也是有行為上的稱義。現在又引一個壞的女人如妓女喇合，也有因行為的稱義，就是她接待使者，又放他們從別的路上出去。這行為是什麼行為呢？希伯來十一章三十一節告訴我們說，「妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」這行為也是信心的行為。信心與行為是不能分開的，是一件事的兩方面。所以，同樣一件事，希伯來書是說因著信，雅各書是說因著行為。行為是信心的表現，信心是行為的根源。說有信心，而沒有信心的行為，那個信心是死的。所以，有了因信的稱義，也得有因行為的稱義。
二十六節：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」雅各書二章從十四節起一直就是講信心與行為的關係。有一種的信心是沒有行為的、虛浮的、空口說說的、死的。有一種的信心是有行為的、活的。行為證實了信心，行為叫信心得了成全。他把亞伯拉罕和喇合的事拿出來作為實例證明給我們看。到末了，他就舉一個比方：身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。活的信心必定有行為。凡沒有行為的信心都是死的，像身體沒有靈魂是死的一樣。