第九篇 巴比倫和其滅亡
十七章一節至二十章六節
緒論
十八章和十七章最好算為一章，不分作兩章。十八章一至三節是承先啟後的，因十八章三節說到三件事：（一）列國被她邪淫大怒的酒傾倒了，只有在十七章說到。（2。）（二）地上客商因她奢華太過，發了財，只有在十八章說過。（11，15。）（三）地上的君王與她行淫，十七和十八兩章都有記載。（十七2，十八9。）
十七至十八章有些翻譯列於下：（一）十七章一、五、十五節的『淫婦』當譯作『妓女。』（二）十七章五節『奧秘哉，大巴比倫，』當譯作『奧秘大巴比倫。』（三）十七章八、十一節『先前有，』亦可作『先前在。』（四）十七章十一節『他也和那七位同列，』當譯作『他也是那七位中之一。』（五）十八章二節『巴比倫大城，』當譯作『巴比倫那大者，』與十四章八節者同。（六）十八章十四節『果子，』原文是『熟果子。』
十六章十九節是說巴比倫大城，十四章八節的巴比倫大城，意是巴比倫那大者。但只這麼一說，若無十七至十八章，就不知十四章八節，十六章十九節所說到底為何了。十七至十八章，一是講巴比倫那大者，一是講巴比倫大城。
『巴比倫』三字是從『巴別』來的，記在創世記十至十一章，是寧錄建造在示拿的一座城，他是靠自己的力量來保護自己的。『巴別塔』的起源，記在創世記十一章一至四節，後來神把人們分散到各地，變亂了他們的語言，因此那城名叫巴別。（9。）『巴別』或者『巴比倫，』乃是紛亂的意思。
巴別也是拜偶像，和神相反的。她越過越大，到一極盛時代，就是尼布甲尼撒時代。那時神因以色列百姓的悖逆，將他們交給巴比倫王尼布甲尼撒，那是在但以理時代。一日尼布甲尼撒作了一夢，後經但以理解夢，才明白所夢金像那巨大的金頭，是巴比倫極盛時代。後來瑪代波斯（銀臂）把巴比倫滅了，這城就荒廢了。之後希臘（銅腹）滅了瑪代波斯，而羅馬（鐵腿）滅了希臘。巴比倫是最初的一國，羅馬是最後的一國，這四國都是苦待猶太人的。前三國皆已過去，惟獨羅馬國的影響力一直延續到現在，那十個腳指頭還未顯出來。一直到今天，猶太人還服在羅馬底下，（因英國仍是羅馬的境界，）巴比倫是拜偶像，最恨惡猶太人的，羅馬亦然。
羅馬不只是政治上的一個大城，也是宗教上的一個中心。教會初期，在羅馬城的基督徒最多，但羅馬又是最恨惡基督徒的。直至主後第四世紀，康士坦丁入了教，他不只獎勵人民入教，並且接受基督教為國教。就在此時，政治中心由羅馬城遷至康士坦丁堡，從此羅馬服康士坦丁堡的管理，直到主後七百年。主後七百二十五年以後，皇帝李奧三世（Leo III）在康士坦丁堡召開會議，論拜偶像為異端，為不合法的；這遭致了羅馬的反對，進而與康士坦丁堡分裂。自此基督教分為東羅馬教（希臘正教）與西羅馬教（即今日的羅馬天主教）。東羅馬教越過越衰微，西羅馬教反越過越發達。後來因羅馬教掌權，忠心愛主的基督徒被殺的不少。
啟示錄十七至十八章預言羅馬教將來要有一空前的發達，勢力要大為伸張。等到敵基督起來，他要設立自己的像，命令人拜，並要與附屬於他的十王起來除滅羅馬教。但羅馬的宗教雖然過去，羅馬的政治（羅馬帝國）卻還存在，並且羅馬帝國要以地中海為中心；直至三年半的大災難後，神要把羅馬政治廢掉。
為何啟示錄十七至十八章不明寫羅馬，而寫巴比倫呢？因約翰那時是在羅馬管轄之下，如明指羅馬，本書就不得印行了。這並非約翰怕明寫，乃是聖靈有意隱藏；但聖靈又不願人以為巴比倫不過就是歷史上的巴比倫，所以在十七章五節說到：
（一）『奧秘大巴比倫，』奧秘是靈意的，不能按字面解。就如十一章八節若明寫耶路撒冷，就要立遭猶太人的反對，所以用靈意的寫法。
（二）不說巴比倫，而說大巴比倫，可見這巴比倫比從前那實在的巴比倫更大。這樣一讀，就知道這巴比倫不是舊日的巴比倫，乃是指羅馬了。
何以知這裡的巴比倫是指羅馬？其理由：
（一）全世界只有一座城是建在七座山上的，那就是羅馬城，歷史上稱其為七山之城，這完全符合十七章九節。
（二）十七章十節的『傾倒，』是『不得善終』之意。有的皇帝是自殺，有的是被殺；約翰寫本書時，在位的皇帝無疑是羅馬皇帝。
（三）除了羅馬以外，沒有第二國是管轄地上眾王的，這乃應驗十七章十八節。
巴比倫與羅馬有何相合處？
（一）巴比倫是第一個攻入猶太聖地，並進入聖所的，羅馬在其後也是如此。
（二）巴比倫意即紛亂，羅馬本身也是紛亂的。她把教會和國家，教會和世界，律法和恩典，人的遺傳和神的話，異教徒和基督徒，猶太教和基督教，神對教會的應許和神對猶太人的應許，屬肉體的和屬靈的，屬地的和屬天的，現今的被棄絕和將來的得榮耀，都攙雜在一起，所以是一切混雜的中心，其混亂可說到了極點。
（三）是一不正當的合一，自命為羅馬公教會。
（四）古教父也認為羅馬即巴比倫。特土良（Tertullian）曾說，『巴比倫就是羅馬。』耶柔米（Jerome）曾說，『當我住在巴比倫，就是住在那個腥紅淫婦的圍牆裡時，有羅馬的自由，來寫一本講聖靈的書，獻給那城裡的一位監督。』奧古斯丁（Augustine）說，『巴比倫是一個已過的羅馬，羅馬是一個後來的巴比倫。』
（五）有幾位羅馬教出名的作者，比方：巴勒民（Robert Bellarmine）、巴若尼（Cesare Baronius）、柏恕（Jacques Bossuet）、和胡格（Hug）等，也都承認巴比倫是指羅馬。如巴勒民（Bellarmine）說，『約翰寫啟示錄時，每一次都以巴比倫指羅馬。』
有一派人說，巴比倫不過是指羅馬的政治，不是指宗教說的。但這是個錯誤。如果巴比倫僅指羅馬的政治，就一次傾倒即可，何以十四章八節說到傾倒，十六章十九節又說到倒塌呢？並且前者的傾倒是在設立獸像之前，是在三年半前的事；後者的傾倒則是在倒第七碗時，是在設立獸像之後。所以這兩節聖經必定是指巴比倫的兩方面：一是指羅馬的宗教；（巴比倫即混亂的意思，是宗教方面的；）一是指羅馬的政治。（『羅馬』的希伯來文，意即『那個自高者，』是高抬自己，反對神的。）
奧秘的大巴比倫是指羅馬的宗教，理由是：
（一）『坐在眾水上的大淫婦。』（十七1。）這婦人是指羅馬說的，但羅馬城未建造在眾水之上，（羅馬城只有一條河，）所以這婦人必定不是指羅馬的政治。
（二）『就是女人所坐的七座山。』（9。）羅馬城是建在七座山之上，既然歷史上七山之城是指羅馬的政治，這裡的女人就不能指羅馬政治了。因為城不能坐在城上，所以這女人是指羅馬的宗教坐在羅馬的政治之上。
（三）『我看見她，就大大的希奇。』(6。）若這女人是指羅馬的政治，有何希奇呢？必定是指羅馬的宗教說的，所以才希奇。（外教人逼迫基督徒不希奇，羅馬教逼迫基督徒才希奇。）
（四）二節的『淫亂，』在此是指道理方面，不是指肉體方面。物質的城不能行淫亂，所以這裡必是指羅馬的宗教。
（五）羅馬的政治若是轄管地上君王的，她自然不能與地上的君王行淫，所以十七章二節必是指羅馬的宗教。
另一面巴比倫有時也是指羅馬的政治，理由：
（一）十七章十六節的淫婦之結局是被獸（敵基督）和十角（附屬十王）燒死。但在十八章八節又說到神審判她，所以可知十七章十六節是指宗教的，十八章八節是指政治的。
（二）十八章七節說到『因她心裡說，我坐了皇后的位。』在十七章十六節已說女人被敵基督和十王廢掉，就十八章七節怎還能說她作了皇后呢？所以必定一是指羅馬的宗教，一是指羅馬的政治。
（三）十七章多用表號，而十八章下半章差不多都是按字面說的；所以十七章，天使須為約翰解釋，因為是表號；十八章下半不必解說，因不是表號。
（四）八章十三節說，『禍哉，禍哉，禍哉』三遍之後，剛好有三禍臨到；十八章二節既說『傾倒了，傾倒了，』也是指兩次的傾倒，所以必定一次是羅馬宗教的傾倒，一次為羅馬政治的傾倒。
（五）本書一共有兩個耶路撒冷；（一是地上的，一是天上的；）同樣的，本書羅馬也有兩方面，一是政治方面，一是宗教方面；羅馬的政治與宗教有分別，但不可分開。
壹 大妓女和所騎之獸 十七章一至十八節
十七章一節：『拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說，你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。』
這是在倒七碗後的事。一件事頂希奇，就是二十一章九節也是七碗中一位天使指示新婦給約翰看，與本節遙遙相對。淫婦未受審判，神就不能將羔羊的妻指示給人看。『眾水』指多民、多人、多國和多方，（十七15，）這淫婦是坐在多民、多國、多方之上；換言之，就是羅馬教的勢力遍及全世界。羅馬教的人，常自稱為眾教會的母親和管家。
神何以說她是一妓女呢？是因她和世界來往、調和。她把與聖徒的交通，公開到與世人的交通。她所得著的是世界的快樂與世界的榮耀，她變成了失味的鹽。『妓女』是指未經婚姻的手續而行淫的；『淫婦』是指已結了婚而行淫的。神說她是妓女，可見神從來不承認羅馬教與基督發生過關係。妓女在未結婚之先就已行淫，照樣，羅馬教也沒有為基督保守她的貞潔。
她是一個『大』妓女，若她遵守馬太五至七章就不可能大，她只會在地上成功一個『小群，』路十二32，）見證說，世界是悖逆神的，基督要再來審判這世界。這個『大』正是主在馬太十三章三十二節所預言的。創世記一章十二節說蔬菜、果樹各從其類，但馬太十三章三十二節所說的芥菜竟長成為樹，這就是這裡大妓女的大。羅馬教皇是比皇帝還大，皇帝只能管人身體，教皇卻管人靈魂，連皇帝的靈魂也被教皇所管，所以教皇比皇帝大。這不是教會在地上所當有的情形。
十七章二節：『地上的君王與她行淫；住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。』
十七章的『行淫』原文都是『淫亂』的淫，不是『姦淫』的淫。妓女是行淫亂的，淫婦是犯姦淫的。有了婚姻關係後去犯罪的是犯姦淫，沒有婚姻關係去犯罪的是犯淫亂。神從頭到末了，都不承認祂與羅馬教有關係。
『地上的君王與她行淫』：
（一）羅馬教為要討地上君王的歡喜，只要他們肯受洗，就給他們施洗。他們把基督的原則和神的聖經都賤賣了。
（二）他們把教會和國家弄成一樣大小，他們把基督教變成羅馬國教，生為羅馬人的，就可以是一基督徒。本來教會比國家小，他們竟把教會弄成同國家一樣大。
（三）他們使教會和政治聯合，以致皇帝、官長都來管理教會。羅馬教犯淫亂，最大的罪，就是借皇帝和君王的力量，把教會強加於百姓。不只羅馬如此，不知有多少的國家也是如此，其結果不過是有名無實而已。
她和君王行淫，是說她與他們直接發生關係；使地上的人喝她淫亂的酒，是指她和地上的人間接發生關係。『淫亂的酒』是異端的道理，她用異端的道理叫地上的人失去自主，變作糊塗。羅馬教的道理，一方面教人作基督徒，只要人出一點錢到神父面前認一認罪，就可得著赦免；另一方面，並不教訓人當有聖潔的生活，而讓信徒仍享受世界的福樂。淫亂的酒醉了全世界的人。世界的人沒有宗教不能過日子，而羅馬教最迎合世界人的口味。羅馬教一方面不顧屬靈的實質，另一方面，用宗教的種種儀式給人以情感的安慰，及將來的盼望。
羅馬教已往是如此，將來也必興旺，如一九三○年代在中國，更正教信徒不過只有三、四十萬，但羅馬教的信徒卻已達二百多萬，並且羅馬教徒至死仍是羅馬教徒。美國有幾個大公會，曾有一年，一個教友都沒有增加，但羅馬教卻是幾百萬的加上來。英國有一派的人，主張回到羅馬教，另一派的人，要把羅馬教各種的特點，都放在公禱文裡，差一點在議院就通過了。
十七章三節：『我被聖靈感動，天使帶我到曠野去；我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。』
『曠野』可按靈意解，因世界本是曠野；（詩一○七33；）亦可按字面解，因羅馬城的近郊都是曠野。『女人騎在朱紅色的獸上，』這獸一面是指羅馬國說的，因七頭十角不過都是她的一部分：一面是指敵基督說的，因敵基督雖是第八頭，但他卻包括七頭所有的兇惡和十角的權柄。神看敵基督不過是個野獸，神看這女人乃是個妓女。她並非兇惡無理性如野獸，她是有理性而行墮落的一個妓女。
『女人騎在…獸上，』就是羅馬教和羅馬帝國聯合起來，女人（羅馬教）利用羅馬帝國，不知作出了多少壞事！例如縣官若得罪了神父，教皇就下令不許該地禮拜堂行彌撒，激動百姓反對縣官。若有什麼事，羅馬教不出面，都是讓羅馬帝國出面。獸的勢力有多大，她的勢力就有多大，因她是騎在獸上。
『獸』是紅色，龍也是紅色，可見這獸是出於龍，也是像龍一樣。
『褻瀆的名號，』與『褻瀆的話』有別。『褻瀆的名號，』是用一種稱呼神的稱呼來自稱。羅馬皇帝都是以神自命的。
十七章四節：『那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子寶石珍珠為妝飾；手拿金盃，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。』
『紫色』在羅馬帝國是一種『權貴』的象徵，好像前清重『黃色』一樣。羅馬帝國元老院議員胸前必有一條紫色寬帶，武士胸前也必有一條紫色窄片，皇帝則穿紫色袍。（好像中國皇帝登基。）『女人穿著紫色，』是指她得著世上的榮耀。（路加十六章十九節的富人也是穿扎色袍。）
紫色不是正色，乃是藍色和紅色調和而成的。藍是屬天的，紅是屬地的。（創世記二十五章三十節『以東』是紅色之意，是屬地的。）紫是把天和地調和起來。
羅馬教也頂注重紅色。巴尼斯先生（Barnes）在他的註解裡說，『在羅馬所見最顯著的是什麼？是「紅。」』『紅』是教皇和主教的特色，主教中有紅衣主教，他們的衣、帽、襪、和馬車等都是紅的，教皇則連裡衣及器具都是紅色。每當教皇出外，百姓表示歡迎時，結綵都是用紅的。
『金子、寶石、珍珠』都是預表神的真理。但羅馬教是把這些都鑲飾在外面。（金子、寶石、和珍珠按字面解亦有意思─參彼前三3，提前二9。）她一面在表面擺出許多好處，另一面在神面前卻不正當。
『手拿金盃，杯中盛滿了可憎之物。』這女人頭上無冠冕，因她不是皇帝；手中無杖，因她沒有屬世權柄。『杯中盛滿了可憎之物，』是指她誘惑人的一種勢力。她的得逞，並非因她有何直接權力，她乃是施行引誘的手腕來勝過人。
羅馬帝國有一金屬牌，上面印有一女人手拿一金盃，杯底下寫著：『坐在宇宙之上。』可見羅馬人不期而然的承認這女人是指羅馬教。
十七章五節：『在她額上有名寫著說，奧秘哉！大巴比倫，作世上的淫婦（應作妓女）和一切可憎之物的母。』
既是一個奧秘，而這奧秘又寫在額上，（是人可見的，）這就是說，你如果有眼睛，你就能看出這奧秘的意思。
神承認耶路撒冷是祂管理全地的中心（政治的），也是人敬拜神的中心（宗教的）。羅馬教的錯誤，是說神設立她代替了耶路撒冷，以致羅馬成了政治與宗教的中心。她把耶路撒冷在千年國度的地位，挪到今天來。
『世上的妓女，』雖然不是『大妓女，』但只問她們是不是從羅馬教而出。小妓女必是一種國立教會。安立甘會是英國的國教，所以安立甘會（在英國以外稱聖公會）必是一個小妓女。在英國管理安立甘會的監督長，必須由皇帝設立，控告監督長也必須到皇帝那裡去。同時，要定規教會裡一種的儀式，必須由議院通過，教會始能執行。
不只國教（教會制度模仿或承襲羅馬教的）是個小妓女，凡一切與世界聯合的教會，（行為敗壞像羅馬教的，）也是一個小妓女。（如所謂『教友，』不以重生得救為單位，只要他肯捐錢，就可以作教友。又如領主晚餐的，不問其得救否，只看是否已收他作教友而定。此外，經過嬰兒洗禮的也變成教友；青年會的契友也算作教友等，都是妓女的行為！）
『一切可憎之物的母，『可憎之物』在舊約都是指偶像說的。（申七25～26。）羅馬教是出名拜偶像的，她拜馬利亞、天使、使徒和聖徒等。她之所以與康士坦丁堡分開，就是因她要拜偶像。
十七章六節：『我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血；我看見她，就大大的希奇。』
這告訴我們，這女人從前所作的，將來還要再作，並且要作得更厲害、更凶。要注意，這女人沒有『流』聖徒的血，和『流』為耶穌作見證之人的血；這裡只說她『喝醉了』聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血。這是說她並未親手殺人，就如未得救前的保羅因司提反受害而歡喜。羅馬教從不親手殺人，都是借羅馬帝國的權勢去殺人。發動的是她，但直接迫害基督徒的是羅馬帝國。
『聖徒』在此兼指猶太人說的，將來猶太人必受羅馬教的迫害；一切為耶穌作見證的人，也必如此受虧。
約翰所以希奇，是因逼迫基督徒的，竟公開自稱是信基督的。以信基督自命的人竟迫害基督徒，怎不希奇呢！
十七章一節至六節是約翰看見的異象，七節起則是天使解說異象，所以八至十三節應接字面解。
十七章七節：『天使對我說，你為什麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧秘告訴你。』
這說明了天使要將七頭十角的奧秘告訴約翰。
十七章八節：『你所看見的獸，先前有，如今沒有；將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。』
天使告訴約翰所看見的獸有四段歷史：（一）先前在，（二）如今不在，（三）將要從無底坑上來，（四）又要歸於沉淪。
本書所說的獸，一是指羅馬帝國，一是指敵基督。在此是指一個人說的，不是指羅馬帝國。理由如下：
（一）這獸是先前在的。怎能說羅馬帝國是先前在的呢？
（二）這獸是如今沒有的。在約翰時，怎能說沒有羅馬帝國呢？
（三）這獸是從無底坑上來的。無底坑是關靈的地方，怎能說羅馬帝國是從無底坑上來的呢？
（四）這獸既是又要歸於沉淪的，怎能說羅馬帝國將來要下地獄呢？
這裡的獸既不是指羅馬帝國說的，所以必定是指敵基督說的。
『先前有，』可見它是在約翰之先，曾經在世界生活過的一個人。
『如今沒有，』就是當約翰時，它已經死了，不在世界。『沒有』的意思在創世記四十二章三十六至三十八節也說過，是指死了。
『將來要從無底坑上來，』可見它現在不在，而是在無底坑裡。它『將要從無底坑上來，』是說它將來要復活。
『又要歸於沉淪，』是指它不能永久在地上，不能永遠掌權，它的結局是下火湖。（啟十九20，二十10。）
它先前在，如今不在，將來還要在，是假冒神的『昔在、今在、以後永在。』
人們『見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。』這希奇的結果是來拜獸。（啟十三12。）惟獨神所揀選的人，才能蒙神保守脫離試探，就是名字記在生命冊上的人，才能被神保守不拜獸。
十七章九節：『智慧的心在此可以思想；那七頭就是女人所坐的七座山。』
十三章十八節也有同樣的話，不過那裡『智慧的心』所知道的，是獸的『數目；』而本節『智慧的心』所知道的，乃是獸的『頭。』這七頭有兩個意思：（一）指地方，（二）指人：
（一）按『地方』說，『七頭』是七座山。山是地的頭，也是有勢力的意思。（民二一20，耶二6，摩一2，九3。）
威土威史博主（Dr.Woodworth）說，『在約翰時代，羅馬是稱為「七山之城。」』許多羅馬的古詩，都稱羅馬為『七山之城。』還有人說，自約翰以後的五百年，羅馬詩人都異口同聲稱羅馬是『七山之城。』羅馬帝國的金牌上刻著一個女人坐在七山之上。再者，羅馬皇帝威斯巴仙（Vespasian）時代通用的錢幣上，印著建在七山之上的羅馬城，下面是兩個人，前面有台伯河。
詩人賀拉斯（Horace）說『諸神以恩慈看顧七座山。』另一詩人提伯勒（Tibullus）也說，『你們這些牛，來這七山上吃草罷。』
七山之名如下：
一，Aventine；二，Esquiline；三，Coelian；四，Janiculian；五，Palatine；六，Quirinal；七，Viminal。
（二）按人說，『七頭』又是七位王，因王是人民的頭。山為地的頭，是同時存在，且長久的；人的頭是暫時的，也是繼續不斷的，是一個過去，一個才來的。以賽亞七章八至九節最可表明地的頭和人的頭：『亞蘭的首城是大馬色，大馬色的首領是利汛。』『首城』與『首領』的原文是『頭，』可見頭的意思，一面指京城說的，一面又是指人說的。
十七章十節：『又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。』
弟兄會的某些解經家認為，七王是指七種政體，這不合解經的原則，理由如下：
（一）因七王是天使的解釋，所以不能另加解釋。
（二）聖經從來沒有把一個王用來代表政治的，就是外教人的著作也無此說。
（三）王已經是一種政體的表明，（王可代表專制或君主立憲的政體，）每一個王怎能再代表其他的政體呢？
（四）雖然有人分析出羅馬帝國有七種政體，但這裡的七王是承繼的為王的，而羅馬帝國的七種政體，不是承繼不斷的，乃是散漫、忽興忽衰、斷斷續續的。
（五）若七王是七種政體，那十王是指什麼說的呢？豈非十王也代表十種政體麼？若這樣說，羅馬豈不是有了十七種政體麼？
（六）十七章九節說女人所坐的七座山，每一座都是山，不會一座是山，一座不是山。同理，這七王必然都是王。
（七）聖經裡所用的『頭』字都是指人說的，怎能說是指政體呢？但以理七章六節的『四頭』是指『四王，』並非指四種政體，何以在啟示錄反說七王是七種政體呢？
（八）若說王是指政體，在康士坦丁為王時，基督徒也應是一種政體，但啟示錄十二章三節的『七頭』是長在龍身上，說出一切的頭都是屬乎撒但的。所以能不能說基督教也是屬乎撒但的呢？
或有人批評說，羅馬共有十二位該撒，而約翰時的多米田已是第十二位該撒，怎能說羅馬只有七王呢？我們可以反問啟示錄二至三章，怎麼只說到七個教會呢？當然是舉出七個教會來代表所有教會。
或有人說，就是從羅馬歷史中找出七個王來代表，但從何而知這七王是十二該撒中的那幾位呢？我們可根據下面幾點找出來：
（一）十三章一節說，『七頭上有褻瀆的名號，』所以這七王必都是以神自命，叫人拜他們如拜神一樣。
（二）十七章十節的『傾倒』是指『不得善終』之意，（參士三25，撒下一19，25，27，）所以這七位王都是不得善終的。在約翰之前已有五位王：一，猶流（Julius Caesar），二，提庇留（Tiberius），三，加利古拉（Caligula），四，革老丟（Claudius），五，尼羅（Nero）。這五王都是以神自命，叫人拜他們像拜神一樣；他們的結局，不是自殺，就是被篡殺。
多米田（Domitian）則是第六位，在約翰時還在，他也以神自命並且被人殺死。
第七位就是那『一位還沒有來到』的。聖經沒有告訴我們，第七位王會在第六位王后多久來，只說這第七位王在地上不過暫時存留，（啟十七10，）後來要被殺死。（10，十三3，14。）第六位與第七位間隔的時間，是讓宗教的羅馬來掌權。一至五位，以及七至八位都是由政治的羅馬來掌權，因此現在是以宗教的羅馬來代替政治的羅馬掌權。
當西底家被巴比倫擄去後，空了一段時間，以色列一直沒有王，直到基督降生。照樣，羅馬亡國後，也將空一段時間，敵基督才生出來。
敵基督來時，全世界必都已經預備好，所以敵基督一上台，就能在三年半之內作出許多事，因為第七位早已預備好了。
十七章十一節：『那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；它也和那七位同列，並且歸於沉淪。』
這一節要與本章第八節比較著讀，八節講到獸的歷史分為四段，而本節講到獸的歷史也是四段，即（一）先前在，（二）如今不在，（三）它也是那七位中之一，（四）將來歸於沉淪。
既然十七章十一節的第一、二、四段的歷史特點，與八節的第一、二、四段完全相合，就十一節的第三段也必與八節的第三段相合，所以它必定是從無底坑裡上來的。
這裡一面說它是第八位，又是七位中之一；另一面又說它是從無底坑裡上來的，所以它必定是七位中之一位復活後來作第八位的。
到底它是七位中的那一位呢？
（一）它不是第七位，因為第七位是還沒有到世界來過的，（十七10，）而這獸是先前在過世界的。（8。）
（二）它也不是第六位，因為第六位在約翰時代還在世界，而當約翰在世時，它已是『如今沒有』在世界的（11。）
它既不是第七位，又不是第六位，就必是前五位中之一。它是這五位中的那一位呢？從十三章十八節，我們已確知它是尼羅了。
第八節告訴我們，將來敵基督在地上的地位是如何；而十一節是告訴我們，敵基督的王家地位是如何。
第七位是作敵基督的先鋒，第八位是借第七位的身體還魂。『八』是復活的數目，但它的復活與主的復活不同，主是自己復活，它是借屍還魂的復活。
主在世上，猶太人揀選活的該撒，不要活的基督。就是基督復活後，人還是不接受。將來敵基督是一位該撒的復活，人們將又要揀選這復活的該撒，而不要復活的基督。
十七章十二節：『你所看見的那十角，就是十王；他們還沒有得國；但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣。』
『七頭』是七王，『十角』也是十王，但頭與角有分別：
（一）角是生在頭上，所以角必定比較小。頭是整個的羅馬，角不過是羅馬一個分封的王，就是羅馬國的附庸之王。
（二）頭，一時只有一個，是繼承為王的；角，是同時作王的。
（二）七頭中，有一位還沒有出現，而十角是都還沒有來的。
『他們還沒有得國，』是指在約翰時代還沒有得國。這十位要與第八位的那獸同時得權柄。
有許多人說，十王是指十個國度說的，這不準確，理由如下：
（一）因十王的事天使已作解釋，所以不能再有其他解釋。
（二）十七章十二節和十七節的『王，』若改為『國度，』讀起來就不成語了。
（三）獸既是一個『人，』所以十王也必定是『人。』
這十王與地上的君王是不同的：
（一）地上的君王，在這十王未來之先，已早在地上，但當十王在位時他們仍在。
（二）地上的君王始終與大妓女有聯絡，但十王從未與大妓女聯合過，並且大妓女最後是被十王滅掉的。（十七16。）
十七章十三節：『他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。』
『他們』指十王。如有說獸是指教皇，斷無此理，因從來沒有十王把權柄給教皇的事。如有說獸是指羅馬的一位皇帝，亦無此理，因從來沒有十王將權柄交給羅馬的一位皇帝的。
十王所以把能力權柄給獸，是因：（一）見獸從死復活，是一超然的人。（二）見邪靈的工作。基督死而復活後，聖靈就降臨成功一個教會。敵基督從死復活後，那邪靈也模仿、運行，叫十王把能力權柄交給獸。
十七章十四節：『他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王；同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。』
按記載次序來看，是先說本節，後說十六節；按事實的次序來看，十六節是發生在十四節之先。十九章十一節是細說十七章十四節的爭戰，實在的爭戰是記在十九章十一至二十一節。雖然有許多人是跟隨羔羊的，但得勝的是羔羊自己，是羔羊口中出來的利劍，及腳下的力，勝過仇敵並將它踹在腳下，而不是靠著跟隨祂的人。羔羊能勝過仇敵，並非靠著能力，乃是靠著權柄。祂得勝，是因祂是萬王之王，萬主之主，這是權柄，並非任何能力。
同著羔羊的有三等人：（一）蒙召的，（二）被選的，（三）有忠心的，這三等人是與大妓女對峙的。跟從羔羊的，必須是蒙召的。蒙召是憑著神自己的定規來召我們。本來揀選都是在蒙召之先，但這裡的被選是在蒙召之後，可見這是在信徒中的揀選。主說蒙召的人多，被選的人少，（太二二14，）就是這裡的次序。詩篇八十九篇十九節可以講明此意。以色列人已經是蒙揀選的，但神從所揀選的以色列人中，又揀選出大衛來，這可見得救的是一班，（蒙召的都得救，）得勝的又是一班。（合神心意的人。）跟從羔羊的人，不只是蒙召被選，並且是忠心的。『忠心』是不顧自己，惟獨體貼主心意的。
十七章十五節：『天使又對我說，你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。』
這一節解釋『水』的意義。因妓女是奧秘，是表號，是不按字面解的。所以水也是奧秘，是表號，是不按字面解的。我們若以基督為滿足，就不會坐在眾水上。如把聖徒的交通弄成公開與世界的交通，就是坐在眾水之上了。
本書說女人坐在三個地方：
（一）坐在獸上，（十七3，）就是說她和羅馬帝國聯合。
（二）坐在七山上，（9，）是說她以羅馬為中心。
（三）坐在眾水上（15，）是說她的勢力達於全世界。
為什麼有時稱她作『妓女』，有時又稱她作『女人』呢？女人一辭是指她與羅馬的關係說的，妓女則是指她和基督之間的關係說的。說到政治方面的關係，她是個女人；說到宗教方面的關係，她是個妓女。
十七章十六節：『你所看見的那十角，與獸，必恨這淫婦，使她冷落赤身；又要吃她的肉，用火將她燒盡。』
十角和獸是恨妓女，不是恨女人，因女人（羅馬城─十七18）是他們的國度。他們恨這妓女，是因這妓女在名稱上還是屬乎基督的。
這獸在本書，一是指羅馬，一是指敵基督。在此是指敵基督說的。我們已知道敵基督就是尼羅從死裡復活。他從前在世時，是最逼迫基督徒的，他復活了，豈肯容他的羅馬變為屬基督的，所以他第一要作的，就是除滅那大妓女。他恨大妓女的原因有：
（一）因妓女的行為太惡劣。世人的良心雖未蒙神光照，但他們也看不慣羅馬教的行為。如餅經神父祝福過就真變成主的身體、聖經惟神父能讀、認罪要向神父認罪、異端裁判所把異教徒遞送官刑、濫售贖罪券等。此外，她的卑鄙、詭詐、貪逸，外教人都看不過。
（二）因她的好。羅馬教也有不少的真理，如神是三而一的神，耶穌是神的兒子，是童貞女生的。她也承認主的死、主的復活和主的升天等。她的名稱，仍是屬乎基督的，所以他們恨她。
他們對付她的法子：
（一）使她冷落。『冷落』可譯作『荒涼；』可能教皇所住的梵諦岡要變為荒涼之所。
（二）使她赤身。按字面解，大約使她在物質上損失；按靈意解，大約是揭露她的秘密。
（三）吃她的肉。按字面講，就是吃她的肉；按靈意講，也許是殺死她的大人物，或是殺死那些羅馬教徒。
（四）用火將她燒盡。按字面講並不難。
地上君王和她是好朋友，但見她遭難，不過為她悲哀歎息，並不出來幫助她。（啟十八9～10。）第七位王也是她的朋友，但不過是暫時的，也不能幫助她，（十七10，）敵基督卻成為她的大仇敵。
十七章十七節：『因為神使諸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。』
這大約是在除掉妓女之後的事，此時，好像是敵基督的國降臨的時候。
十七章十八節：『你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。』
女人在此是指羅馬說的，因在約翰時，惟獨羅馬是管地上眾王大城的。
貳 物質的巴比倫（政治的巴比倫） 十八章一至二十四節
十八章一節：『此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下；地就因祂的榮耀發光。』
這一位就是基督自己，除祂之外，無人能有此大權柄，也無人能使地因他的榮耀發光。
十八章二節：『祂大聲喊著說，巴比倫大城傾倒了，傾倒了，成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。』
藉著獸與十角，神毀滅了羅馬宗教的那一部分。（十七16。）現在，神自己要來滅羅馬城，所以如此大宣告。這件事在舊約已預言過。（以賽亞十三章二十一節，其中『野山羊』於七十士譯本作『鬼魔，』另按以賽亞三十四章十三至十五節，所記的光景雖是說以東，但與啟示錄十八章二節很相像。）
十八章三節：『因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了；地上的君王與她行淫，地上的客商，因她奢華太過就發了財。』
這裡說三件事：
（一）列國，（被她那邪淫、大怒的酒傾倒了─十七2，）這特別指羅馬宗教的那一部分說的。
（二）地上的君王，（與她行淫─十七2，十八9，）這是與羅馬的宗教和城都有分的。
（三）地上的客商，（因她奢華太過就發了財─十八15，）這特別指與羅馬的商業有分。
十八章三節末句，是神對於商業的看法。在新天新地裡，大概再無商業。這裡的商業所以發達，是因為奢華；商人為滿足人的奢華，及本身的利益，所以在神看來不是可稱許的行業。
十八章四節：『我又聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。』
『城，』指羅馬城，也指羅馬的宗教。神倒了第七碗，隨即有閃電、地震等。（十六17～18。）接著神即想起巴比倫大城來，就有大冰雹降下。（十六19，21。）十七章告訴我們巴比倫就是那大妓女，因她額上有名寫著『奧秘大巴比倫，』並將她已往的歷史，及將來敵基督的出來，並她的結局告訴我們。十八章則告訴我們，大巴比倫要傾倒。
『從那城出來』這命令，雖在此時才下達，但系針對在十七章五節的大巴比倫之內的人說的，因在羅馬的宗教裡，也有真正屬乎主的人。
十八章五節：『因她的罪惡滔天，她的不義神已經想起來了。』
本節與十六章十九節正相合，都說到神想起了大巴比倫，十七章是專講宗教的那一部分要被除滅，十八章是講整個的大巴比倫要被神除滅。
神每次想起一件罪，就立刻有刑罰。神要記就記得頂清楚，神忘記也忘記得頂乾淨。
十八章六節：『她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍的報應她：用她調酒的杯，加倍的調給她喝。』
這是應驗羅馬二章六至九節的話，但是這裡的『加倍，』不是與羅馬二章六至九節中『按他們所行的報應他們』衝突了麼？但也許有兩次的報應。
『用她調酒的杯，』將來神審判羅馬城，也是因羅馬宗教方面的罪惡。
十八章七節：『她怎樣榮耀自己，怎樣奢華，也當叫她照樣痛苦悲哀；因她心裡說，我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀。』
教會不是榮耀自己，乃是榮耀基督。但羅馬教適行其反，並且奢華。
十八章八節：『所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒，她又要被火燒盡了；因為審判她的主神大有能力。』
因有痛苦，始有悲哀。神所以給她痛苦，是叫她悲哀。
『主神』是舊約的名字，表示神又回到舊約的地位。
十八章九節：『地上的君主，素來與她行淫一同奢華的，看見燒她的煙，就必為她哭泣哀號。』
地上的君王，並無力幫助女人，因為是神作的，所以他們毫無辦法。十七章十六節是妓女被燒，十八章九節是這城被燒。
十八章十節：『因怕她的痛苦，就遠遠的站著說，哀哉！哀哉！巴比倫大城，堅固的城阿，一時之間你的刑罰就來到了。』
『哀哉！哀哉！』這一次是君王說的。（本章三次說『哀哉！哀哉！』─十八10，16，19。）
十八章十一節：『地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了。』
有許多人說，按地理位置來看，羅馬並不能成為商業中心。但請注意十八章十一節所說的，這城並非進出口的中心，他們除了買進以外，並不賣出什麼，因敵基督住在那裡，要極其奢華，所以如此。
十八章十二至十三節：『這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料、各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣極寶貴的木頭和銅、鐵、漢白玉的器皿、並肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細面、麥子、牛、羊、車、馬、和奴僕、人口。』
共有七種貨物：
（一）珍寶，（二）衣料，（三）用器，（四）香料，（五）美味食品，（六）牛、羊、馬、車，（七）奴僕、人口。『奴僕、人口，』可譯作『身體、靈魂，』有一出名的話說，巴比倫所守的，第一是金，末了是靈魂。
十八章十四節：『巴比倫哪！你所貪愛的果子離開了你；你一切的珍饈美味，和華美的物件，也從你中間毀滅，決不能再見了。』
這是對羅馬城說到她所經過的。
十八章十五至十六節：『販賣這些貨物，藉著她發了財的客商，因怕她的痛苦，就遠遠的站著哭泣悲哀，說，哀哉！哀哉！這大城阿！素常穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服，又用金子、寶石、和珍珠為妝飾。』
本節的『哀哉！哀哉』是客商說的，與十七章四節比較，前後正相合。
十八章十七節：『一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。凡船主、和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠的站著。』
『一時之間…歸於無有了，』是連著上句的。
十八章十八至十九節：『看見燒她的煙，就喊著說，有何城能比這大城呢？他們又把塵土撒在頭上，哭泣悲哀，喊著說，哀哉！哀哉！這大城阿！凡有船在海中的，都因她的珍寶成了富足；她在一時之間就成了荒場。』
『哀哉！哀哉！』這一次是船主、乘客並水手說的。
『一時之間』在本書說過三次：
（一）君王說的，（十八10，）（二）客商說的，（17，）（三）船主、水手和乘客說的。（19。）
十八章二十節：『天哪！眾聖徒、眾使徒、眾先知阿！你們都要因她歡喜；因為神已經在她身上伸了你們的冤。』
『眾聖徒』其中也許舊約的人多一點；『眾使徒，』其中也許基督徒多了一點；『眾先知，』也許第二次五旬節的人多一點。
十八章二十一節：『有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裡，說，巴比倫大城，也必這樣猛力的被扔下去，決不能再見了。』
神如何滅巴比倫雖不知道，但十六章十九節說神想起大巴比倫來，正是在大地震之後，所以也許是用地震滅的。有地震必有火，所以地上的君王、客商等，遠見燒滅的煙，但不能進前援救。（十八9。）
十八章二十二至二十四節：『彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再聽見；各行手藝人在你中間決不能再遇見；推磨的聲音在你中間決不能再聽見；燈光在你中間決不能再照耀；…你的客商原來是地上的尊貴人；萬國也被你的邪術迷惑了。先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裡看見了。』
『不再』用了六次，二十三節後半至二十四節說到神審判巴比倫有三個原因（罪）：
（一）地上的客商都是地上的尊貴人來作的。
（二）萬國被她的邪術迷惑了。
（三）一切被殺之人的血，都在這城裡看見了。
今世商業的錯誤，不是互通有無，乃是誘惑人，所以是罪。『邪術』是交鬼的事，將來交鬼的事，也許以羅馬為中心。流人的血，也是羅馬最厲害。
參 天上的讚美 十九章一至六節
十九章一至六節是繼續十八章二十四節的。
十九章一節：『此後，我聽見好像群眾在天上大聲說，哈利路亞，救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神。』
『此後，』就是巴比倫完全滅了之後；『群眾，』包括所有得救的人，不只是恩典時代得救的人。
『哈利路亞』宜譯『阿利路亞，』這是希臘話，意思是讚美主。『阿利路亞』是因救恩、榮耀、和權能現在都到了。
十九章二節：『祂的判斷是真實公義的；因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。』
『祂的判斷是真實公義，』與十五章三節『義哉！誠哉』相合。『真實』是說按著實在情形而審判；『公義』是方法合式。底下引伸神審判羅馬的宗教方面（大妓女）來證明神是公義的。
十九章三節：『又說，阿利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。』
羅馬城的煙自然要熄滅，惟她的刑罰，是直到永永遠遠的。
十九章四節：『那二十四位長老與四活物，就俯伏敬拜坐寶座的神，說，阿們，阿利路亞。』
這是聖經末了一次題到二十四長老和四活物。天上的群眾先說『阿利路亞，』（十九1，）然後二十四長老與四活物就和他們和聲說，『阿們，阿利路亞，』可見他們是與天上的群眾有別的。這天上的群眾既說到救恩、榮耀和權能等，可見教會明明是包括在內，而二十四長老卻不是代表教會。此後不再題二十四長老，是因他們此時退職了。
十九章五節：『有聲音從寶座出來說，神的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神。』
此處是最末一次題到『寶座。』（與白色大寶座有別。）『寶座』是在神的殿裡，現在只有殿，沒有城。在新天新地時，只有城沒有殿，所以十九章五節以後不再題寶座了。
『聲音，』是主耶穌的聲音，因五章六節羔羊是在『寶座…之中』的。
『神的眾僕人，』指教會裡的人說的，因本書是注重教會中個人在神面前的責任。『敬畏祂的，』是猶太人及外邦人中一切敬畏神的。
『都要讚美我們的神，』是主一直說的。（參來二12。）
十九章六節：『我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，阿利路亞；因為主我們的神，全能者，作王了。』
『大雷聲，』是威嚴的聲音。
『作王了，』原文是『已經作王，』因『主全能者』是一直作王的，不過現在才顯出來。
肆 羔羊的婚娶與婚筵 十九章七至十節
十九章七節：『我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。』
『新婦』到底是誰？在這裡必定不是指教會說的，因為：
（一）十九章一節的『群眾，』包括外邦得救的人、以色列得救的人，教會自然在內。七節是群眾的宣告，教會必然也在內。教會既如此說，可見新婦是指著別的了。
（二）馬太二十五章一至十三節說到全教會的人，但惟有五個聰明童女，是有資格赴筵席的。
（三）這新婦與保羅書信所說的不同。保羅所說的新婦是穿上基督的，這裡的新婦是穿著自己的義。保羅書信看教會全體是基督的新婦，而啟示錄是將教會分開來看，是注重教會在神面前負責的方面。在保羅書信裡，教會得蒙悅納是在乎基督；而啟示錄裡，教會得蒙悅納是靠自己的行為。教會在保羅書信裡，都是屬乎基督的；而教會在啟示錄裡，是分作得救與得勝者兩班。
馬太二十五章一至十三節的五個聰明童女，不過是赴筵席，並非作新婦。
這裡羔羊的新婦乃是得勝的信徒合成的。我們需回頭看男孩子的原則：男孩子所作的，是代替教會全體作的。教會全體要等到新天新地才是新婦，要等到那一天才預備好。然而早一千年，得勝者即已先預備好，這就算作全體預備好了，所以能宣告說，新婦已經預備好了。羔羊的新婦不是別的，就是新耶路撒冷。（啟二一9～10。）
神現在是在聖殿裡，群眾讚美的聲音也在聖殿裡。到千年國度時，聖殿要漸漸失去其地位。在千年國度時，得勝者在城裡是作王，在聖殿中是作祭司。（那時還有罪，所以有祭司。）但是在新天新地時，聖殿就要取消了。
教會中有的得赴婚筵，（五個聰明童女，）有的不能赴婚筵。（五個愚拙童女。）
十九章八節：『就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。』
新婦是新耶路撒冷的表號，『蒙恩得穿，』表明要作獎賞賜給她，『光明，』是白色的，這與十七章四節大妓女所穿者相反。『潔白，』照原文可譯作『清潔，』與十九章十四節的『潔白』相同。
『這細麻衣，就是聖徒所行的義。』這『義』原文是多數的，可譯作『諸義。』以賽亞六十四章六節『我們的義』之義，也是多數的義。
『聖徒，』這些聖徒就是快要住在新耶路撒冷城的人。人作新婦不過是一短時期，作妻子乃是始終都是。新耶路撒冷城也是如此；新耶路撒冷在千年國度時，是作羔羊的新婦，在新天新地時，是作羔羊的妻子。
基督徒之所以分得救的信徒與得勝的信徒，是因只有得勝的信徒才與千年國度新城有關係。然而，在新天新地裡，就得救與得勝者都一樣有分。
本書所指的『聖徒，』不單指基督徒，也指猶太人說的。
羔羊婚娶時，好像城門第一次開放，讓那一班得勝的信徒進去，五個愚昧的童女，此時是進不去的。
十九章九節：『天使吩咐我說，你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。』
這裡明明給我們看見，有的人被請，（如五個聰明童女，）而被請的人是有福的。這城就是羔羊的新婦，凡享受這城所有的榮耀美麗的，就是被請的人，穿著自己所行的義的聖徒，（也是這些義，作這新城的榮耀美麗，）他們得預享這城所有的榮耀美麗。『這是神真實的話，』在二十一章五節和二十二章六節共有兩次如此說，這是要我們特別注意上面所說的。或有人以為被提是一件小事，但只有赴羔羊婚筵的人，才與國度有分。沒有被請的，就不能有分於國度，這婚筵必定是得勝的信徒才能進去。這與啟示錄三章二十節的應許頗為相合，因那裡說到坐席，這裡也說到坐席。
十九章十節：『我就俯伏在他腳前要拜他。他說，千萬不可；我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的；你要敬拜神；因為預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。』
天使是神的僕人，我們也是。敬拜被造之物是一個頂大的試探。『預言中的靈意，』可譯作『預言的靈，』這就是林前十四章三十二節所說的『先知的靈，』因為先知是說預言的。
伍 哈米吉多頓戰爭 十九章十一至二十一節
十九章十一節：『我觀看，見天開了；有一匹白馬；騎在馬上的，稱為誠信真實；祂審判爭戰都按著公義。』
羔羊婚娶已過去，現在主帶著人降臨到地上來了。稱為『誠信真實，』亦可譯作『忠心誠實，』這名稱在第一章已用過，在這裡則是主再來時的名字，表明祂與世界的關係；而在第一章，這名重在祂與教會的關係。
十九章十二節：『祂的眼睛如火焰，祂頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。』
這裡的『冠冕』是一層一層的，沒有頂的；所以能戴許多。這一個『名字』是一特別的名字。主應許別迦摩教會的得勝者一無人能知之名，（啟二17，）所以主所得之特別名，也必是神所賜的。
十九章十三節：『祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之道。』
這衣服上的血並非在天上濺的，乃是到地上爭戰時所濺的血，這就是哈米吉多頓之戰時的景況，與以賽亞六十三章一至六節相合。
『神之道，』惟約翰曾如此說過，可見本書是約翰寫的。
十九章十四節：『在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。』
這些跟從羔羊的，就是十七章十四節的蒙召被選有忠心者。基督徒的地位，此時都已定規了，在此看見，凡被請赴羔羊筵席的人，才能進入國度，因為：
（一）新婦的衣服，就是聖徒所行的義。
（二）聖徒所行的義，是新城的榮耀和美麗。
（三）凡被請赴羔羊婚筵的人，必須是有『聖徒所行的義』的人。這裡同主降臨的人，就是被請赴羔羊婚筵的人。所以凡進入國度的人，必是被請赴羔羊婚筵的人。
（四）主說，『直到我在神的國裡，喝新的那日子。』（可十四25。）可見筵席是在國度裡吃的。
（五）本書三章二十節的『坐席，』與十九章九節相合。
（六）被請與坐席有分別，凡被請的才有分於筵席。
（七）十九章九節的『有福，』與二十章六節的『有福』有關。
（八）『新耶路撒冷，』在國度時是羔羊的新婦，在新天新地時是妻子；然而在二十一章九節時，她還有新婦的樣式。
十九章十五節：『有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國；祂必用鐵杖轄管他們；並要踹全能神烈怒的酒醡。』
此處說到主作三件事：
（一）『有利劍從祂口中出來，』就是祂口中所出的話。
（二）『鐵杖轄管，』在二章二十七節及十二章五節也說過。（本書共說三次。）在這裡是國度的起頭，祂要打破一切反對的權勢。
（三）『踹全能神烈怒的酒醡，』這與十四章十七至二十節，以賽亞六十三章一至六節相合。
十九章十六節：『在祂衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主。』
因祂騎在馬上，所以特別題起祂的大腿。
十九章十七至十八節：『我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥，大聲喊著說，你們聚集來赴神的大筵席；可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的、為奴的、以及大小人民的肉。』
『天空所飛的鳥，』可譯作『天空的飛鳥。』『羔羊的婚筵，』是為著被請的人，而『神的大筵席，』是為著空中的飛鳥。
十九章十九至二十節：『我看見那獸，和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集，要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記、和拜獸之人的假先知，也與獸同被擒拿；他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡。』
本段聖經是講到獸和假先知的結局。
（一）十九章十一至十六節是講主要怎樣爭戰得勝。
（二）十九章十七至十八節是講到飛鳥怎樣吃那些失敗者的肉。
（三）十九章十九至二十節是講到獸和假先知的結局。
假先知曾行三件事：
（一）在獸面前行奇事。
（二）迷惑受獸印記的人。
（三）迷惑拜獸像的人。
『活活的』這一句話要注意，這正與我們所解十三章十一至十八節相合。因他們都是死而復活的，他們的肉體不能死兩次，所以被活活的扔入地獄。
十九章二十一節：『其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。』
這是跟隨獸者的結局。忠心跟主的基督徒，比平常的基督徒先一千年享榮耀。照樣，這些忠心跟從敵基督的人，也比平常人先一千年受刑罰。
陸 撒但受縛 二十章一至三節
二十章一至二節：『我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年。』
本書九章一節告訴我們，無底坑的鑰匙是交給撒但的，他作了兩件事：（一）叫兩個人復活；（二）叫蝗蟲傷人。
撒但被摔到地上，是因空中的爭戰；此時撒但被摔到無底坑，是因主是萬王之王，萬主之主。神得勝是以權柄，神的話滿帶權柄。
二十章三節：『扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國，等到那一千年完了；以後必須暫時釋放它。』
也許有人問，為什麼不立刻將龍扔到火湖呢？聖經說，『按著定命，人人都有一死，』（來九27，）『罪的工價乃是死。』（羅六23。）龍按肉體說未死過，無底坑是關閉幽靈的，將龍關在無底坑，就好像使它經過死一樣。
印封嚴了，是無可逃脫的。（但六17。）
將龍關一千年後又釋放可能有三原因：
（一）表明龍是不會悔改的。
（二）暴露人未顯明的罪惡。
（三）因神喜歡如此作。
柒 千年國度 二十章四至六節
二十章四節：『我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們；我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂；他們都復活了，與基督一同作王一千年。』
『幾個寶座，』原文是『許多寶座；』『並有審判的權柄，』原文無『權柄』二字；『都復活了，』原文是『都活著；』『還沒有復活，』原文是『還沒有活著。』本節說明三等人與主一同作王：
（一）得勝者，就是已坐在寶座上的。（二十4上。）得權柄來審判就是得國。（但以理七章十節、十八節、二十二節，『聖民』可譯作『聖徒。』）
（二）二千年來的殉道者，這是開第五印時所說祭壇底下的靈魂，是二千年來為主作見證而殉道者。『靈魂』原文是『魂，』就是『人。』復活是人復活，不是靈魂復活。
（三）大災難中的殉道者，就是在大災難中沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記的人。
我們要注意兩件事：
（一）這些人並非到二十章四節才復活。這裡不過是追述復活的事而已，約翰並非在此時才看見他們的復活，乃是在這裡看見他們是活著而已。
（二）這裡的活著，不單指復活的人活著，也包括活著被提的人。因我們不能說這裡與主一同作王的，都是從死裡復活的，雖然活著被提的也許不多，但他們也與主一同作王。
王上十七章二十二節，王下十三章二十一節，啟示錄一章十八節，都是說從死裡復活。提後二章十至十二節則講到與主同死、同活、同作王。
二十章五至六節：『這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的，有福了！聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』
『頭一次的復活，』不一定只有一次，也並非指世上許多的復活，乃是包括凡在千年國度以前所有『上好的復活。』（原文。）
五節首句的『這』字包括了四節末句所題到的兩件事：（一）復活，（二）作王。『第一次的復活，』原文是『上好的復活，』就是復活而又作王。因二十章四節有兩個動詞：復活、作王；所以五節的『這』字就是指上文的復活與作王，這就叫第一次的復活。這一個復活乃是一個賞賜，乃是復活了並與主一同作王一千年。
『第二次的死』並非就是死，乃是到一地方去受苦害。這與第一次的復活遙遙相對。第一次的復活乃是享受榮耀。不只從死復活的信徒才與第一次的復活有分，就是活著被提的，也能與第一次的復活有分，因第一次的復活不是別的，乃是得賞賜的時候，乃是受報答的時候。（見路十四14，二十34～36。）
保羅在腓立比三章十一節是說，盼望從死裡復活（死人當然都會復活）呢，或是只盼望靈的復活？（靈的復活在重生時已經得著了。）他乃是盼望得著一個『特出的復活，』從死人裡的復活，就是二十章五節的『上好的復活，』也就是與主一同作王。
再讀腓立比一章二十三至二十五節，保羅在一章是說要活著，他並未想死，到三章，他怎能講盼望從死復活呢？腓立比三章二十至二十一節明說他所等的是主再臨，可見他在腓立比三章十一節所盼望的，是與主一同掌權。
聖經裡『從死復活』雖然包括從死裡復活的事，但更深的，是指與主一同作王說的。以下的兩個名詞是不同的：
（一）『從死人裡的復活，』是指與主一同作王一千年。
（二）『死人的復活，』是一千年後的事。（啟二十12。）千年之先的復活，是『從死人裡的復活，（5，）一千年之後的復活，是『死人的復活。』（12。）
『其餘的死人，』自然包括未得救的罪人。
『有福』應譯作『可樂。』在今世快樂的人，不一定都是聖潔的，而聖潔的人很難在今世快樂。
頭一次的復活有三樣福氣：
（一）『第二次的死在他們身上沒有權柄。』第二次的死就是火湖。若在頭一次的復活無分的，可見還得經過第二次死的苦，有的基督徒將來要受管教和刑罰。（太十八34～35。）帖前四章五至六節，也說到待弟兄不好的要受刑罰。路加十二章四至五節，勸戒信徒要懼怕主，主有權柄把人丟在地獄裡。可見地獄對有一等的基督徒要有權柄。並且約翰十五章六節說，不住在主裡（葡萄樹上）的枝子，是要受刑罰的。
或者有人問，聖經明說人得救了是永不滅亡的，何以在這裡又說基督徒還會受第二次死的害呢？（啟二11。）這是因以下的聖經節容易叫人誤會，現在列舉於後：
一，約翰八章五十一至五十二節裡的『永遠不見死，』原文是『不永遠見死；』『永遠不嘗死味，』原文是『不永遠嘗死味。』
二，約翰十章二十八節中的『永不滅亡，』原文是『不永滅亡。』
三，約翰十一章二十五至二十六節裡的『必永遠不死，』原文是『必不永遠死。』
（二）『他們必作神和基督的祭司，『祭司』的意思就是親近神。這一等人要特別親近神，與神和基督極親密。今天我們都是祭司，都能親近神，但在千年國時，必須在頭一次復活有分的，才能作神和基督的祭司。
亞倫的杖發芽，亞倫才能作祭司。發芽的杖表明復活。藉著復活，表明誰是神所揀選的祭司。（民十七6～10。）
以色列人剛出埃及時都是祭司，（出十九6，）後來因有人拜金牛犢而失敗了，神才揀選亞倫支派為祭司。
得勝者在此為祭司，因此時還要為人禱告。
『他們必作…基督的祭司，』因基督此時受人的敬拜，像神受人的敬拜一樣。
（三）『並要與基督一同作王一千年。』舊約沒有一個王能作祭司，也沒有一個祭司能作王，但這裡有一班人是作祭司又作王。他們作祭司是親近神，他們作王是管理地。惟獨受過苦的人，才能與主同作王，同享榮耀。
這裡只說作王的事實，沒有說他們如何作王，因這裡的作王是屬天的。