第五篇 吹七號
八章六節至十一章十九節
壹 第一號 八章六至七節
八章六節：『拿著七枝號的七位天使，就預備要吹。』
七位天使預備好要吹號了。
八章七節：『第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。』
神的審判是從頂遠的地方起頭，然後才轉到人的身上，神的審判先從人以外的事物起頭，仍是盼望人悔改。
這一號好像把火倒在地上，拿地上三分之一的樹當柴燒。舊約時，祭司將祭物一燒，旋即倒血，所以這裡有火有血，這火要一直燒到無底坑裡去。
地的青草樹木被燒了三分之一，是指神先毀壞天然界的美麗。
貳 第二號 八章八至九節
八章八至九節：『第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血；海中的活物死了三分之一：船隻也壞了三分之一。』
這號的災使航海業失去三分之一的商業。（詩篇四十六篇二節『山搖動到海心。』）這一號使海水受虧。
參 第三號 八章十至十一節
八章十至十一節：『第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一，和眾水的泉源上。這星名叫茵蔯，眾水的三分之一變為茵蔯。因水變苦，就死了許多人。』
第一號用火，第二號也用火，第三號仍是用火，因神記念與挪亞所立的約，不再用水來審判地，『茵蔯』即苦的意思。（耶九13～15，二三14～15，哀三15。）這一號使淡水受虧。
肆 第四號 八章十二節
八章十二節：『第四位天使吹號，日頭的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被擊打；以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。』
日、月、和星辰的光都減少，天像有變動，世界就黑暗了。但神並沒有擊打日、月、和星辰的全部，因祂記念自己的話。（創八22。）印的災是普通的，號的災是有所專指，是有定處的；所以到今天，即是已經應驗，並正在應驗中，號卻均未應驗，仍未吹一號。
八章十三節：『我又看見一個鷹飛在空中，並聽見它大聲說，三位天使要吹那其餘的號，你們住在地上的民，禍哉，禍哉，禍哉。』
印是分作四與三，號也同樣分作四與三。前四號不過是災難，後三號才是災禍的號。（九12，十一14。）。前四號的災非專一向人的，乃是間接及人的，後三號的死則是直接臨到人身上的。鷹就是鷹，並非表號，因為巴蘭的驢也曾說過話。『住在地上的民，』與在地上作客旅的人有別。
伍 第五號─第一禍 九章一至十二節
從第五號起，也許就是大災難的起頭，因第五號是災禍的號，且離第七號已近。
九章一節：『第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上；有無底坑的鑰匙賜給他。』
這一個星不能像八章十節的星按字面解，因這裡的星接受鑰匙，能開無底坑。這星是誰?就是撒但自己。『從天落到地上，』原文是『從天上被摔到地上，』這與十二章九節的被摔下相合。『星』在聖經中是指使者，約伯記三十八章七節說，『那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。』這明明告訴我們，星是代表天上的天使。既是『被摔下，』就必定不是好星，他是裝作光明的天使來騙人。（林後十一14。）
全啟示錄所說的三年半，都是一同起頭，一同結束。十一章二至三節，十二章六至十四節，和十三章五節都是同時的，這星被摔必在四十二個月之先（大災難前），因他是在第五號就被摔下的，第七號也是在四十二個月之先就已經吹的。
九章二節：『他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒；好像大火爐的煙；日頭和天空，都因這煙昏暗了。』
『無底』原文是『最深』的意思。『無底坑』是『最深的坑，』這無底坑到底在何處呢?乃是魔鬼的住處。路加八章二十八節和三十一節告訴我們，那是鬼受苦的地方，因有鬼，所以苦。鬼到了世界，就成了鬼的世界了。星被摔下與路加十章十八節相合，那裡是撒但被摔下的判決，這裡是撒但被摔下的執行。當撒但受限制時，坑是閉著的。
有煙就表明裡面有火。無底坑是如何開的，就頗難說明，申命記二十九章二十三節：『遍地有硫磺、有鹽鹵、有火跡，沒有耕種、沒有出產，連草都不生長，好像耶和華在忿怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣。』這情形好像啟示錄九章十二節的預言，有關『煙，』可參閱啟示錄十八章八至九節、十八節，及十九章三節。在八章十二節，天空已減少三分之一的光，此刻則全然昏暗了。前者是因本體的光減少，現在則因煙遮蔽而昏暗。
九章三節：『有蝗蟲從煙中出來飛到地上；有能力賜給它們，好像地上蠍子的能力一樣。』
『蝗蟲，』這類的蝗蟲不是普通的蝗蟲，理由如下：
（一）按九章四節，這裡的蝗蟲不像普通的蝗蟲吃花草樹木，並且普通的蝗蟲不咬人，這裡的蝗蟲咬人。（二）其能力像蠍子，（九3，）咬人痛苦也像蠍子，（5，）由九章七至十節可知其形狀特別，這都不像普通的蝗蟲。（三）出埃及十章十四節說，以後不再有這樣的蝗蟲。（四）箴言三十章二十七節說蝗蟲沒有王，但這裡的蝗蟲有王。（五）它們是從無底坑出來，無底坑不是普通的住處，乃是魔鬼的住處。
這些蝗蟲大約是『魔鬼所附的一種特別生物，』由下可知：
（一）九章三節、五節、和十節說它們的能力像蠍子，形狀好像戰馬，尾巴則像蠍子和毒鉤。九章十九節說，第六號馬的能力是在口裡和尾巴上，其尾巴像蛇。路加十章十七至十九節說到，主賜人權柄能踐踏蛇和蠍子，主的十字架已判決了撒但要被摔下，而啟示錄九章一節則是撒但被摔下的執行。
（二）它們是一種特別的蝗蟲，有鬼魔附在身上，所以如此特別。
地是給人住的，無底坑是給鬼住的。創世記一章二節的『淵，』原文是『深淵，』按七十士譯本譯作『最深的淵，』與無底坑同。鬼魔原居此。第二日神分上下水時，（7～8，）有些鬼浮至空氣中，於是空中又成了鬼魔的住處。（弗六12。）海也許是無底坑的口，啟示錄二十章十三節說，海也交出其中的死人，死亡和陰間交出死人是一件事，海也交出其中的死人，這死人即創世記一章二節前一世界的死人。主耶穌曾到無底坑，羅馬十章七節的『陰間，』原文與『無底坑』同。
九章四至五節：『並且吩咐它們說，不可傷害地上的草，和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月；這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。』
由此可見它們有靈（超自然）的知識，因它們能受命令，並認識誰是神所印的人。（七章一至八節的印額當是神的一種暗號。）神是吩咐它們不可傷害受印的人，神沒有吩咐它們去害誰。從五節的『但不許，』就知道四節所說傷害沒有受印的人，不過是神的許可而已。
蠍子的尾巴有一刺，尖而利且中空，儲有毒汁，一刺人即注以毒汁，能使人痛苦五個月。『蠍子』是舊約的一種用語。（代下十11。）
九章六節：『在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。』
願意死是心願，求死是找法子死。現在是死找人，將來是人找死，人寧願找死而不悔改。
九章七至十節：『蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面。頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。胸前有甲，好像鐵甲；它們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。有尾巴像蠍子；尾巴上的毒鉤能傷人五個月。』
蝗蟲形狀特別像戰馬，頭戴金冕，胸中有甲，這是它們自身的保護，可見人必有設法而抵抗之者。
九章十一節：『有無底坑的使者作它們的王；按著希伯來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫。』
本節的王是敵基督，而九章一節的星是撒但自己。十一章七節說『從無底坑上來的獸，』十三章一節說，『獸從海中上來，』可見無底坑是在海底下。
亞巴頓是地名。箴言十五章十一節，二十七章二十節，和約伯記二十六章六節裡的滅亡，原文是亞巴頓。亞玻倫是人名，是滅命者的意思。（耶四7，六26，賽十六4，但八24～25，九26，十一44。）無底坑的使者之名是就其出處及行為而名的。
九章十二節：『第一樣災禍過去了，還有兩樣災禍要來。』
讀第一禍要注意兩件事：（一）撒但從天上被摔下來了。（二）敵基督的從無底坑出來了。現在是他們的出世，到四十二個月的時候，就是他們實在掌權的時候。
陸 第六號─第二禍 九章十三至二十一節
九章十三節：『第六位天使吹號，我就聽見有聲音，從神面前金壇的四角出來。』
『有聲音，從神面前金壇的四角出來，』有人說這是神答應眾聖徒的禱告，但這樣說不準確，因為：（一）神答應禱告，應是從吹第一號起，即八章三節所說，香同著聖徒的禱告從金壇出來。（金壇是聖所的香壇。）（二）不是有聲音從金壇出來，乃是有聲音從金壇的四角出來。如果是為答應聖徒的禱告，就應從金壇出來，因為香是燒在壇中的，不是在四角。舊約時代，惟獨贖罪祭的血是塗在金壇的四角，（利十六18，）『有聲音，從神面前金壇的四角出來，』意思是說神根據主耶穌的工作來審判人，神所以審判人，就是因人不接受福音，不肯相信。這聲音是神的聲音，只有神是在香壇後面的。
九章十四節：『吩咐那吹號的第六位天使，說，把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。』
『伯拉大河，』這河將來要成為以色列人的境界。（如申命記所言─一7，十一24。）以色列人將來的地界，必到伯拉大河，歷史上的事實是，羅馬帝國在全盛時期，東境只到伯拉大河為止。第五號一吹就有了敵基督，第六號一吹就要有戰爭發生。現在所釋放的四使者，也許要進到羅馬的邊境，要和羅馬爭戰；敵基督要建立他的國。
以西結三十八章一至三節、五至六節、十至十二節、十五至十八節，和三十九章一至三節、十一節等處經文，雖不敢說必定是指啟示錄九章的第六號說的，但也不能說無關係。可以說以西結三十八至三十九章起首於啟示錄九章的第六號，到啟示錄十六章的第六碗時完全應驗。
以西結三十八章二節的地名，『瑪各，』還不知指何處，『羅施，』人多知是『俄羅斯，』『米設，』是指『莫斯科，『土巴，』是指俄國的一個土巴城。也許伯拉大河的使者（四個），將來要帶領這四個地方的兵去爭戰，（結三八15，）並且波斯、古實等國，也就是伯拉大河鄰近的國。九章的第六號是說，敵基督爭戰的得勝；十六章的第六碗是說，敵基督爭戰的失敗。
九章十五節：『那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。』
這四使者是好殺的使者，他們一被釋放就去殺人。並非神命令他們去殺，神不過釋放了他們，但他們就去殺人，他們的本性是殺人的。『某年某月某日某時，』原文均無『某』字。（預言中每一件事，都是預先預備好了，然後到時執行。）不只年、月、日都定規了，連鐘點也定規好了。
同樣是三分之一被毀壞，在一至四號的三分之一不過限於地、海、江河和天象，但第六號的三分之一，則是直接及於人的。四印裡四分之一的人死亡，不過在二十個世紀中死了那麼多人，但第六號的三分之一被殺，是在一短時期內殺了這麼多的人。
九章十六節：『馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。』
『馬軍，』全世界無一國產馬比俄國更多，並且俄國也竭其力致馬。另外波斯、埃及、古實等國都是出馬之地。馬善戰，不畏槍炮，將來這些馬兵要歸敵基督指揮。
九章十七節：『我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火、與紫瑪瑙、並硫磺；馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺，從馬的口中出來。』
騎馬的胸前的甲如火，有火、紫、黃三色。『甲』不過為保護自己而已。並非這些騎馬的爭戰，他們不過指揮馬向何處。這騎馬的若是人，也必定特別是被鬼魔所附的。『火』是焚燒的，『煙』是悶人的，『硫磺』是臭的，這三樣都是火湖裡所有的。（啟十九3，二一8。）
九章十八節：『口中所出來的火、與煙、並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。』
殺人的不是騎馬的，乃是馬。馬口所出來的火、煙和硫磺，要殺害人的三分之一，所以是馬的口叫人死。
九章十九節：『這馬的能力，是在口裡、和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。』
馬的尾像是蛇的頭，能叫人受傷。申命記二十八章四十九至五十七節所說的光景，好像是補充第六號所沒有說的。
九章二十至二十一節：『其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己手所作的，還是去拜鬼魔，和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像。又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。』
神許災禍如此臨到人，目的是要人悔改。人呢?不但不肯悔改，反去犯六樣罪。這六樣罪是拜鬼魔、拜偶像─得罪神；兇殺、邪術、姦淫、偷竊─得罪人。第六印是講到人怕神的忿怒，第六號是講到人的兇惡。第六印一完，插入一段別的事，第六號一完也是如此。
有兩種罪是神所恨惡的：（一）拜偶像，（二）拜鬼魔，（就潘湯先生的查考，在英國倫敦一地，就有四十多處地方有此光景，如花園求神、主日學拜蛇等，）拜鬼魔是拜神所造的，拜偶像則是拜人手所造的。九章二十節說偶像有三不能，但沒有說它不會說話，因啟示錄十三章十五節說偶像會說話。所有的罪都是從不認識神而來，羅馬一章二十四至三十二節是這裡的註解。
（插入第六號及第七號中間的異象）
柒 大力的天使 十章一至七節
十章一節：『我又看見另有一位大力的天使，從天降下，披著雲彩，頭上有虹；臉面像日頭，兩腳像火柱。』
這位大力的天使是指主基督，因為：
（一）主在此顯現作天使，是回到舊約的地位了。
（二）祂是在雲彩中，是『披雲彩，』不是『駕雲彩。』（太二四30。）主把自己放在雲彩裡，可見還是奧秘時，尚沒有顯出祂的榮耀來。
（三）四章三節，『虹圍著寶座，』十章一節，主『頭上有虹，』主是披著雲彩，虹也必在雲彩裡。雖然虹是表明主記念到恩典和憐憫，惟因這記念是在雲彩裡，所以還是奧秘，尚未顯明。
（四）『臉面像日頭，』顯明祂的榮耀，但此時還在雲彩裡。
（五）『兩腳像火柱，』是穩固的意思。（加二9，耶一18。）『火，』是表明神的聖潔和公義。
（出十九18，來十一29。）
十章二節：『祂手裡拿著小書卷是展開的；祂右腳踏海，左腳踏地。』
『右腳踏海，左腳踏地，』主的頭朝天，與地不發生直接關係，主以那像火柱的兩腳踏海踏地，就是將火丟在海上地上，意即以神的聖潔公義來審判海與地。『踏』就是『領』的意思，主所踏的，就是主所領，屬於主的。（申十一24，詩八6。）
『小書卷，』這小書卷有人說是指舊約，有人說是指舊約中關乎猶太人的預言；也有人說是指啟示錄十一至二十二章說的。但這些解法都說不過去。我們有許多證據，證明這小書卷就是第五章所說的那書卷：
（一）五章三節和七節明說書卷在羔羊手中還未開，十章二節則說小書卷在天使手裡是打開的。
（二）在五章一至三節，因書卷是封嚴的，所以未說明是大是小，到了十章二節則已展開，能知它是如何，所以能說是小書卷。
（三）十章九至十節說約翰吃了這小書卷，是指明神已經啟示約翰了。
（四）十章七節的『時候，』原文是『時期。』一吹第七號，神的奧秘就要成為過去，就要變為顯明的了。但在第七印一揭開時，仍未能看見書卷是開的，因第七印生出七號來。必須第七號一吹，書卷才展開，所以一吹第七號，奧秘就成全了。
（五）十章二節、七節、和八節是約翰預先在異象中看見書卷開了，並非說在第六號書卷就展開了。
（六）十章十一節題到『再說預言，』可見預言是分兩段的，小書卷分作兩段，啟示錄的預言也是分兩段。小書卷是在吹第七號時始展開的，所以第一段是從第一印至吹第七號，第二段是從第七號至新天新地。吹第七號後就有七碗之災，我們何以知道預言（小書卷）的第二段不只說到國度和新天新地，並且還包括七碗呢?因十章十節說到約翰吃了肚子發苦，口中卻甜，有苦有甜。
並且吹第七號時，書卷始能展開，可知小書卷第一段是封閉的，第二段才是開著的。所以這書卷的預言，第一段是奧秘的，從第一印至吹第七號，就是六章一節至十一章十九節。又因十章七節明說，吹第七號時神的奧秘就成全了，十一章十五節也明說，一吹第七號國度就來到了，因此第二段是顯明的，是從第七號（不是吹）至新天新地，就是十二章一節至二十二章二十一節。
七印和七號的審判乃是展開書卷的手續，要領進國度和永世。
十章三節：『大聲呼喊，好像獅子吼叫，呼喊完了，就有七雷發聲。』
『七雷，』原文系專一指件詞；這雷聲是本書常聽見的，是神的怒氣要發出來。（完全發出。）『獅子吼叫，』是說出神是全世界的王，正發出審判的聲音，叫人聞之而顫抖。
十章四節：『七雷發聲之後，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說，七雷所說的你要封上，不可寫出來。』
封上乃不可寫之意，可見約翰乃是一面看，一面寫。神不要人知道的就不許寫，可見神許約翰寫的，都是要人知道的，是人可以明白的。
十章五至六節：『我所看見的那踏海踏地的天使，向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說，不再有時日了。』
這些物不只包括死的，也包括活的。（天上有天使，地上有人，海中有靈。）『起誓，』說明又回到舊約了，因新約是不可起誓的。（太五34～37。）
十章七節：『但在第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘就成全了，正如神所傳給祂僕人眾先知的佳音。』
當第七號一吹，奧秘的事就過去了。
捌 神吩咐約翰吃下小書卷 十章八至十一節
十章八至十一節：『我先前從天上所聽見的那聲音，又吩咐我說，你去把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來；我就走到天使那裡，對祂說，請你把小書卷給我；祂對我說，你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。我從天使手中把小書卷接過來，吃盡了；在我口中果然甜如蜜；吃了以後，肚子覺得發苦了。天使對我說，你必指著多民多國多方多王再說預言。』
小書卷是神命約翰吃的，可見神急於將下面的事實告訴我們，這與一章一至二節合。『苦』就是苦；（得一20；）『甜』是歡喜。（詩一一九103。）
玖 殿和壇 十一章一至二節
十一章一節：『有一根葦子賜給我，當作量度的杖；且有話說，起來，將神的殿，和祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量。』
『量』是什麼意思呢?由民數記三十五章二節、五節，以西結四十五章一至三節，四十二章十五節、二十節，四十八章八節、十二節、十五節，得知量是保護，是分別為聖歸於神的意思。『葦子…當作量度的杖，』是何意呢?二十一章十五至十七節只說用金葦子量，沒有說用葦子當作杖量，因在新天新地的時候，罪、撒但、敵基督的、和假先知都被丟在火湖裡了，一切都是平安的了。但是這裡的量有刑罰的意思。（箴十13，詩八九32。）杖量以內的是聖潔的，是蒙神保護的；杖量以外的是危險的，是世俗的。
『神的殿，』這殿是天上的殿呢，還是地上的殿?是天上的殿，因為：（一）本書所注意的殿都是天上的殿。（十一19，十六17。）（二）將來地上的殿要為偶像所污穢，神怎能保護它，說它是聖潔的呢?
『祭壇』原文作『壇，』這裡的壇應指香壇，不是祭壇。十一章二節說殿外的院子未量，而祭壇是在外院子裡的，既不量外院子，而說量壇，可見這壇是在殿裡的了，在殿裡的只有香壇。並且『祭壇』下文是『在殿中禮拜的人，』可見這壇應是香壇了。量『在殿中禮拜的人，』是說神祇保護那些被提的人。
十一章二節：『只是殿外的院子，要留下不用量：因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。』
『殿外的院子，』就是地上的殿。天上的殿是殿，地上的殿在此被看為『殿外的院子。』舊約猶太人在古時，有一中心的聖殿，雖到列王時代，設立邱壇（高地）用以拜神，然而神所興起的中興之王都是廢去邱壇，因為人所設立的是神所不要的。惟有外邦人蒙召歸主的過渡時期，成了基督徒的猶太人仍到聖殿去敬拜神。（徒二４６，三１，五20。）
舊約時代有一敬拜中心的聖殿，但新約的敬拜並不在物質的禮拜堂，因新約乃是在靈和誠實裡拜神，（約四23～24，）是到天上的至聖所敬拜。（來十19～22。）神是怎樣把地上的殿廢去，使人到天上的殿拜祂呢?乃是主耶穌以自己為祭獻給神，主一死，獻祭就停止了。（十5～18。）主後七十年羅馬人就把聖殿拆毀了，地上就沒有聖殿了。現在地上又有殿了，又是回到舊約了。馬太二十四章十五節說，『那行毀壞可憎的，站在聖地。』『可憎的』是指偶像說的，『聖地』原文是『聖所，』這聖所在大災難時會有偶像在其中。（帖後二2～4，啟十三，十四。）
『聖城』就是耶路撒冷；（太四5；）在天上的殿禮拜的人就是七章九至十七節所說的人。『踐踏』就是路加二十一章二十四節所說的，外邦人要踐踏耶路撒冷，期間有四十二個月。
拾 兩個見證人 十一章三至十二節
十一章三節：『我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。』
這兩個見證人到底是誰呢?有人說是指基督教國家，有人說是指某宗派，有人說是指基督徒所傳的福音，然而這些都缺乏充分理由。因為：（一）這兩個見證人身穿麻衣，（皮衣的原文，）試問這能指團體麼?（二）十一章五至六節說，他們所行的神跡是自衛的，也是殺人的，不像福音時代的神跡是為救人；（三）十一章九節說到他們的屍首，這屍首不能是指團體，更不能是指福音。
這兩個見證人就是兩個作見證的人。因為：（一）見證是人作的；（徒一8；）（二）他們身穿麻衣；（三）他們被殺；（四）死後留有屍首；（五）他們是先知。
那麼這兩個見證人到底是誰?有說是摩西和以利亞的，因為他們說十一章六節能叫天不下雨，是以利亞所作的；（王上十七１；）能叫水變血，是摩西所作的。但這樣的解釋不過是根據這兩人所作的。希伯來九章二十七節說人人都有一死，摩西既已死過一次，怎能再死呢?所以不能把摩西包括在內。
『我那兩個見證人，』『那』是專一指件詞，好像叫人一讀即知道這兩人是誰。十一章四節的話是引自撒迦利亞四章二至三節；又十一章四節的『立』是生活的表示，人累了就坐，病了就躺下，死了就倒下，這兩人乃是立在世界之主面前。全聖經只記兩人未死，就是以諾和以利亞，只有他們兩個人是站在主面前的。（相傳約翰所寫的次經有以諾、以利亞還要再來之說。）『兩個見證人』是聖經例定見證的數目。（申十七6，十九15，太十八16。）『麻衣』是苦的意思，新約無此命令，舊約才有。（賽二二12，珥一13。）他們所傳的是審判，不是福音；以諾是傳審判的，（猶14～15，）以利亞是拿刀的先知，（王上十八40，王下一10，12，）他們所傳的是悲哀的信息，不是佳音。
『傳道』乃是說預言，在三年半大災難中，就是有剩下的基督徒，也不能傳福音，因逃難不了呢！
十一章四節：『他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台，立在世界之主面前的。』
『橄欖樹』是供油，『燈台』是發光，因此既有油又有光。他們在先知撒迦利亞時代是站著，（亞四11～14，）在約翰寫啟示錄時也是站著，現在仍是站著。他們是『受膏者，』（四14，）原文是『油的兒子，』意指這兩人充滿了聖靈。
『世界之主，』神在創世記十四章二十二節時，是天地的主；當猶太人亡國後，神就只作天上的神。（但二18，37，44。）現在祂又是地的主，因為神又回到舊約的地位，重新承認猶太人了。
這兩個人是怎樣的人呢?也許是那賣油給五個愚拙童女的，（太二五1～2，8～10上，）也許是大災難時作那些受逼迫之人的幫助。（但十一34。）
十一章五節：『若有人想要害他們就有火從他們口中出來，燒滅仇敵；凡想要害他們的，都必這樣被殺。』
這兩人反對全世界的人，也反對敵基督的。『若有人想要害…，都…被殺，』可見這兩個人連人心裡所起的惡念都能知道。他們以武力作見證，可見不是傳福音，他們行神跡是在保護自己，並扶持一些在大災難中的猶太人及留下的基督徒，並非為著救別人。
十一章六節：『這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨；又有權柄，叫水變為血；並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。』
『下雨』是表明神的恩典，因神降雨給義人，也給不義的人；（太五45；）不下雨是神收回祂的恩典。
十一章七節：『他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸，必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。』
獸或作野獸，指敵基督。『野獸』一辭在本書用過三十六次（六乘六），這是人的數目。野獸之名表他的性情、工作、和他所有的一切。〔羔羊之名在本書用過二十八次（七乘四），這名表明主的性情、工作，並祂與神、與人之間完全的態度。〕
這獸是從無底坑上來，而十三章一節說一獸從海中上來，可見無底坑是在海底下。無底坑是魔鬼的住處，從無底坑上來的必是一復活者，從十七章八節就知道它曾死過，現在復活了。兩個見證人的權柄能隨意殺人，但不能殺那獸，因那獸是復活的獸。
十一章八節：『他們的屍首就倒在大城裡的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。』
『大城，』按人肉眼看是耶路撒冷；按靈意看是所多瑪（罪惡出名的地方），又是埃及（反對神的地方）；按歷史事實看，則是主釘十字架之地。這兩個見證人之死，也許是像主釘十字架，因為『就是』的原文乃『就也是。』『也』字注重在主如何死，他們也如何死之意，這與馬太二十三章三十四至三十五節，先知被釘十字架相合。
十一章九節：『從各民各族各方各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裡。』
『從各民各族各方各國中，』乃是各國各民的代表來參觀，以此二人為人類的公敵，各國聞其被殺死，故來一觀其究竟。據約珥書三章一至二節，與撒迦利亞十二章三節，及十四章二節可知，此時有各國的人聚集到耶路撒冷。
『三天半，』是介於三天與四天之間，他們並沒有像主一樣三天不見朽壞，（約二19，徒二30～31，）也沒有像拉撒路四天就臭了。（約十一17，39。）而三天、四天、及本書的三天半均約翰一人所記。
十一章十節：『住在地上的人，就為他們歡喜快樂，互相饋送禮物；因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。』
這是因兩人被殺的消息傳到各處而有的舉動。送禮表明歡樂之極，所以如此歡喜，大概是因為：（一）他們的肉體曾受痛苦，（二）他們的良心也曾受痛苦。
十一章十一節：『過了三天半，有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。』
『生氣，』原文是『生氣的靈；』復活是聖靈所成功的。『站起來，』表明『生活。』（十一章八節的屍首是倒下的。）『害怕』大約有二因：（一）近因是看見他們忽然間又活了；（二）遠因是這兩人從前那樣有權柄，現在復活，不知將來會怎樣。
十一章十二節：『兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說，上到這裡來。他們就駕著雲上了天；他們的仇敵也看見了。』
『雲』字與本書十章一節的『雲彩』同，因其專一指件詞同。主升天時只有祂的門徒看見，而這兩位見證人升天時，連仇敵也看見了，要叫他們的仇敵知道惟有神是神。
拾壹 大地震 十一章十三至十四節
十一章十三節：『正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一；因地震而死的有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。』
『城，』即耶路撒冷城；『七千人，』原文是『七千有名聲的人。』全啟示錄只記四次地震：（一）六章十二節（六印時）；（二）八章五節；（三）十一章十三節；（四）十一章十九節。（十六章十八節之地震就是本節之地震，因為次序是一樣的：即大聲、閃電、聲音、雷轟、
地震，最後是大雹。）
『恐懼，』並不是悔改，他們不過承認這是神作的，因十六章十一節明說他們不肯悔改。（參出八18～19，撒上六5～6，書七19。）
（第六號與第七號間插入異象終）
拾貳 第七號─第三禍 十一章十五至十八節
十一章十五至十八節：『第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地敬拜神，說，昔在、今在的主神，全能者阿，我們感謝你，因你執掌大權作王了。外邦發怒，你的忿怒也臨到了；審判死人的時候也到了；你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了；你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。』
十一章十五至十八節乃是吹第七號後所有的結局；七碗之災是吹第七號時所有之災，即十一章十四節所說的第三樣災禍。從十一章十六節後不再題到二十四位長老的座位，因為國度已經來到。十九章四節以後不再題到二十四位長老，因他們已辭退管理宇宙之權。
十八節的『忿怒，』就是七碗之災；本節並指出得賞的只有三等人：（一）眾僕人先知；（新約也有先知，即是有屬靈恩賜的；）（二）眾聖徒；（三）敬畏神的人。（舊約時代有敬畏神的人，但教會時代不能援此例，所以這時候敬畏神的人大約是那些進入國度作地上百姓的外邦人。）『敗壞世界的人』大約是指：（一）建立宗教巴比倫的人；（即羅馬教的人；）（二）拜獸像和跟從獸的人；（十三章十四節的人；）（三）啟示錄二十章七至九節的那些人。
拾參 七號後天上的光景 十一章十九節
十一章十九節：『當時神天上的殿開了；在祂殿中現出祂的約櫃；隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。』
十一章十九節與十六章十七至二十一節是同時的；十一章十九節給我們看見第三樣災禍末了的光景，十六章十七至二十一節也是給我們看見第三樣災禍末了的光景。