第四篇 開七印
六章一節至八章五節
第六章所記載的六印，是已經應驗並正在應驗中，或是都必須等到大災難時才應驗呢?有兩個憑據證明是已經應驗並在應驗中：
（一）五章二節，天使問說，『有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？』同章七節就說，羔羊已拿著書卷，豈有等到二千年後才揭開七印呢?
（二）神若不把教會的問題解決好，（外邦人的數目添滿，）把教會放在一邊，神就不能承認、對付猶太人。（見羅十一25～26。）乃是到了七章一至八節，神起首顯明承認猶太人並揀選他們作僕人。但七章一至八節是在六印被揭開之後，可見六印之前是教會的時代了。
由以上兩個證據可以斷定，六印在這二千年來已經應驗，並在繼續應驗中。
壹 七印中的第一印─白馬 六章一至二節
六章一至二節：『我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說，你來。我就觀看，見有一匹白馬，騎在馬上的拿著弓；並有冠冕賜給他;他便出來，勝了又要勝。』
四活物宣告四匹馬不知是什麼意思?或者因馬是四匹，所以就借四活物來宣告。
『白馬』指誰呢？有以下三說：
（一）指『敵基督的，』這一派理由有三：一，基督在十九章始騎白馬，所以這裡不是基督。二，馬太二十四章講到大災難有四件事，其中一件是說到敵基督，所以這裡也當是敵基督。三，有弓無矢，可見並非真的得勝。
（二）指『國際和約』說的，理由是：一，白色是正義的表現，所以聖徒穿白衣，主騎白馬。和平是借正義帶來的。二，有弓無矢是和平的表示，可見是以正義的力量維持國際的地位與和平。
（三）指『基督』說的，理由如下：一，十九章騎白馬的既是基督，所以六章騎白馬的也是神要加冠的基督。二，其餘三馬是神授予權柄、能力，就第一匹馬也必是神所給、所加冠的。除了基督外還有誰呢?三，只有基督是勝了又勝。四，基督拿弓必在加冕之先，有弓必有矢，此時既只有弓，可見矢已發出了，已經叫魔鬼受傷了。所以，神加冕於祂，叫祂得榮耀。五，四匹馬中，惟有六章四節當第二匹紅馬出來時，說『另有一匹，』可見後三馬與第一馬有別。六，神的計劃中，第一就是祂兒子得勝─福音的得勝。（活物說『你來，』原文無『你』字，並且有古卷將『來』譯作『去，』因四活物說話時沒有命令的口氣。）
以上三說到底那一說對呢?當然是第三說（指基督）理由充分些。所以我們的斷案是指『基督。』
貳 第二印─紅馬 六章三至四節
六章三至四節：『揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說，你來。就另有一匹馬出來，是紅的；有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。』
『紅』是血的顏色，『奪去太平，』就是爭戰。第一匹白馬是借弓得勝，是遠距離的交戰；紅馬是借刀爭戰，是面對面的爭戰。『從地上奪去太平，』可見其目的是為爭戰而爭戰，非為正義而爭戰。『彼此相殺』的爭戰，聖經裡說是最不好的，其結果不過就是死、破壞和消滅而已。（士七22，亞八10，耶二五15～31，利二六25，刀都是不好的。）
參 第三印─黑馬 六章五至六節
六章五至六節：『揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說，你來。我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的手裡拿著天平。我聽見在四活物中，似乎有聲音說，一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。』
『黑』是饑荒的顏色。（耶十四1～3，哀四8～9，五10。）聖經裡論秤麥，是量不是衡，『天平』是用以秤貴重之物的，今用以秤麥，可見一粒都不差。『一錢銀子買一升麥子，』一錢是一人一日的工資，僅夠一人吃，因為馬太二十章二節說工人一日的工資是一錢。『一錢銀子買三升大麥，』原來大麥與小麥的價值，不過二與一之比，此時成了三與一之比了。（王下七章十六與十八節是二與一之比。）『油和酒不可糟蹋，』可見已過油和酒當不得糧食曾經被糟蹋。現在不可糟蹋，可見此時是饑荒的時候，油和酒不能糟蹋，同時也可見葡萄樹和橄欖樹是蒙神保守的。二千年來，戰爭、饑荒、地震等，時期越近，發生的越密，規模也越過越大。
肆 第四印─灰馬 六章七至八節
六章七至八節：『揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說，你來。我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死；陰府也隨著它;有權柄賜給它們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人。』
這裡的『灰色』與馬可六章三十九節的『青，』啟示錄八章七節及九章四節的『青』同一字。青色是菜色，青色用在面孔上，不是有病，就是死了，所以那騎在灰馬上的，名字叫作『死。』這裡的『死』在下文譯作『瘟疫，』所以在此仍作瘟疫。『陰府』原文是看不見的世界，陰府在此地位好像一畚箕，死人則像垃圾。這匹馬是借紅馬的刀、黑馬的饑荒和青馬的瘟疫，再加上野獸，殺害了地上四分之一的人。『野獸』來殺害人是神一項大的審判。（民二一6，王下二24，十七25。）
伍 第五印─壇下呼聲 六章九至十一節
聖經對七的數目，常是分作四與三，或是三與四，也常分作六與一。三是神的數目，四是人的數目，先四後三就表明由人進步到親近神，先三後四就表明由好的地步落到人的地步。七教會是先三後四，所以是越趨越下。七印是先四印後三印，所以表明的就與前不同了。六是人的數目，因為人是第六天造的，一是神的數目，因神在第七天安息。七印是分作四與三，也是分作六與一的。
六章九至十一節所說的，是二千年來教會受逼迫的光景。
六章九節：『揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道，並為作見證，被殺之人的靈魂。』
『神的道，』就是神所有的命令。『並為作見證，』原文是『並為常作見證。』常是習慣的意思，當作見證就是習慣作見證，這見證就是為主耶穌作的見證。（一5，六9，十二17。）有人說此段不是講到教會受逼迫，因這裡沒有說為耶穌作見證，這裡乃指舊約的聖徒受逼迫。但照此說，就前四印是在災難中的情形了。郭維德先生說，只要據一『常』字，就可以知道是教會受逼迫的情形了。本書的目的，就是給耶穌作見證，所以『常作見證』的這些人是主的兒女。
『祭壇，』照原文只譯作『壇。』聖經中說到兩種壇：（一）祭壇，（二）金香爐壇。有一頂出名的解經家說，『全啟示錄的祭壇，都應當譯作香壇。』但此說理由不充足。這裡的壇必是祭壇，理由如下：
（一）根據舊約的預表，凡上壇的不可露出下體，（出二十26，）可見凡赤身的不能見神。凡沒有復活的身體的，就是赤身的，有靈魂沒有復活的身體就是赤身的，不能到神那裡。為此，林後五章四節說要『穿上那個』─復活的身體。（人死後靈魂並沒有馬上到神那裡去。）未經復活，無人能站立在金香壇旁。
（二）聖經說到壇就是祭壇，說到金香爐壇，則用有專門形容詞，例如『金香』或『香』等，以與外院的祭壇有別。
（三）所有牲畜被殺死，血都流在祭壇下。（出二九12，利四7，五9。）
（四）血裡有生命，這『生命』原文是『魂。』（利十七11，14。）在壇底下就是在地底下，壇是預表十字架，十字架的底下就是地，所以這裡的壇下，就是陰間的樂園─地的中心（馬太十二章四十節，『在地裡頭』原文作『地中心』注重在『心』）。再者，行傳二章二十七節有『因你必不將我的魂撇在陰間』之說，民數記十六章三十一至三十二節，也說地開了口，吞滅可拉一黨的人。（不只沒有身體不能見神，並且沒有身體也不能下地獄。）所以這些殉道者是在陰間的樂園裡呼求伸冤。
『被殺，』在羅馬時代基督徒受逼迫，被殺者甚多。就是近代，俄羅斯所殺害的基督徒也不知有多少呢！寫本書的約翰，就是受逼迫的一位。
六章十節：『大聲喊著說，聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要等到幾時呢?』
『聖潔真實的主阿，』郭維德先生說，這裡是舊約聖徒對主的稱呼，但本書三章七節主自己對教會說，祂是聖潔真實的，所以這是歷代以來殉道的聖徒對主的稱呼。
『住在地上的人，』這樣的說法在本書用過多次。（八13，十三8，12，14，十四6，十七2，8。）這句話的意思是說人在地上住牢靠了，就是殖民在地上的人─他們的一切都在地上。這樣的人是神所要審判的，啟示錄三章十節明說試煉要臨到凡住在地上的人。
六章十節的禱告並不像司提反的禱告，司提反的禱告是求神恩賜的禱告，但啟示錄是要審判世人，所以這裡的禱告是聖徒發出反抗罪人的禱告。『伸流血的冤，』神絕不忘記困苦人的禱告，（詩九12，）當神審判那些逼迫聖徒者時，就是替殉道者伸冤。
六章十一節：『於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。』
『白衣』是神稱他們的義。神稱他們這樣受逼迫所得的義與信主得救者不同。這裡的稱義是坐在寶座的神，宣告了他們的勝訴，只不過等候神的執行而已。『還要安息片時，』這句話可以證明教會不能同時被提；『等，』是一個很長久的逼迫。『等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也…被殺。』這是大災難時要發生的大『被殺。』本書七章十三至十五節是指政治方面的逼迫，十七章六節則是宗教方面的逼迫，教會所走的道路是要經過死的。
聖經在此也給我們看見，在第一次被提時並沒有復活。此外，『祭壇底下』所引申的，不是獻贖罪祭的死，乃是獻燔祭的死。聖經從來不說贖罪祭壇，乃是說『燔祭壇。』（出四十6，10，29，利四7，10，18，代上六49，十六40，二一29，代下二九18。）人所看見的是贖罪祭，但神首先看見的是燔祭。雖然沒有主耶穌作贖罪祭，我們就不能得生命；但若非主耶穌作了燔祭─將一切獻上給神，順服神，要神的旨意，甚至最後死在十字架上，亦是照神的旨意─我們就仍不能蒙神的悅納。保羅也是把自己當作燔祭獻上；（腓二17，提後四6；）他是一生作祭。
所有的殉道者，將來都要進入國度作王。啟示錄二十章四節有三等人將與耶穌一同作王：
（一）『坐在寶座上的，』就是啟示錄三章二十一節所講的得勝者。（二）『為神之道被斬者的靈魂（復活的），』就是啟示錄六章九節所說的殉道者。（三）『沒有拜過獸與獸像』的，就是啟示錄六章十一節所指其後也要被殺之主的僕人和他們的弟兄。（十三15─他們亦是復活的。）
陸 第六印─天地震動 六章十二至十七節
聖經記主再來時，天象的變動和地的震動是兩次，一次是主的日子以前，一次是主的日子來到以後。換句話說，一在大災難前，一在大災難後。約珥書二章三十至三十一節，三章十六至十七節，和路加二十一章十一節，是說明主大而可畏的日子未到以先，就是大災難未到之前。馬太二十四章二十九至三十節明說那些日子的災難一過去，就如何如何，這是大災難以後。所以第六印是大災難前的光景。
六章十二至十四節：『揭開第六印的時候，我又看見地大震動；日頭變黑像毛布，滿月變紅像血；天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被捲起來;山嶺海島都被挪移離開本位。』
十二至十四節這一段不敢說都已應驗，亦不敢說都未應驗。一世紀前在澳大利亞曾發生相似情況，（歷史上的事實，）並且當時的人甚至報導有十五至十六節的情形，這段就好像是應驗了。不過六章十四節的情景，在歷史上好像還沒有這麼厲害過，因此好像還未應驗。
『黑布，』因猶太人和亞拉伯人的帳棚是黑色的毛布作的，故如此形容。『星辰墜落於地』：（一）這些星或指流星，（二）有些星比地球還大，怎能落到地上呢?很可能是指方向，是向著地，並非就落到地上。
六章十五至十六節：『地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士、和一切為奴的、自主的，都藏在山洞、和岩石穴裡；向山和岩石說，倒在我們身上罷，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒。』
這表示他們的良心感覺到神的審判到了，並非聖經說神審判的時候到了。惟有主的血能叫我們的良心得平安，救我們脫離神的忿怒。寶血是遠比山洞岩石穴更可靠！
六章十七節：『因為祂們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？』
『因為祂們忿怒的，』原文作『因祂們。』
（七至八章第六印與第七印中間的異象）
柒 以色列的遺民 七章一至八節
神有兩班屬於祂的百姓：一班是屬地的猶太人，一班是屬靈的教會。七章一至八節是說屬地的猶太人中，有一班在地上蒙神保守，九至十七節則是說到教會被提到天上的情形。
按聖經嚴格的說法，大災難只有三年半，其餘不過是災難或者說是試煉而已。（第五號起也許是大災難的起頭，吹第七號時無疑是大災難的起頭。）
七章一節：『此後我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上、和樹上。』
『風』在舊約許多時候都是神審判的代表，例如約拿時海中起大風。（拿一13，賽十一15，耶十三24，二二22，四九36，五一1。）馬太七章二十五節的『風吹』亦是一種試煉。『風不吹在地上、海上、和樹上，』所以地安靜，海無波，樹也無聲。如此是因為神有一目的，祂要印祂所要保守的人。因為一開第七印就要吹出七號;而吹第一號時，地和樹的三分之一被燒，吹到第二號時，海的三分之一變成血了。（啟八6～9。）
七章二節：『我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印;他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使，大聲喊著說。』
『另有一位天使，』此天使是誰呢?天使原文是作『使者，』天使有時可以稱使者，人有時亦可稱使者。本書有幾次說到『另有一位使者，』既有一『另』字，可見與別的不同。八章三節，十章一至三節，十八章一節，這幾處經文所說的，除了『主耶穌』外，誰能有此威嚴，有此尊榮呢?潘湯先生（D. M. Panton）說，『另』字有『特別的』意思的，乃是表明另一班或另一樣子。
舊約『耶和華的使者』一語，因是專門的指件詞，一讀即知是主耶穌。（創十六7～14，二二1～13，三二24～30，士十三16～18。）主耶穌在此的名稱『使者』是舊約時的名稱，可見主立刻要放下教會回到舊約的地位了。
『另有一位天使…拿著永生神的印，』此印必須放在神所最親信者的手裡，主耶穌正是神以外的第一人，是神所能信託的一位。法老是將印交在約瑟的手裡，（創四一42，）神也同樣把印交付主耶穌。『祂就向那得著權柄…的…大聲喊著說，』可見一切要臨到地上的事都是出於神，神若不給權柄，他們就不能作什麼。
七章三節：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。』
『眾僕人，』神起首承認猶太人，祂正在回到舊約的地位了。（因教會時代並無猶太人與外邦人之別。）在舊約時代，每一百姓都是僕人。（撒上八17，十七8，王上十5～8。）本書所注重的是神的寶座，僕人不是兒女的地位，乃是受責任的地位。
七章一至三節論到風，八章六至九節論到火，風與火是最相關的，有烈風始有猛火。
七章四至八節：『我聽見以色列人，各支派中受印的數目，有十四萬四千。猶大支派中受印的有一萬二千;流便支派中有一萬二千;迦得支派中有一萬二千;亞設支派中有一萬二千;拿弗他利支派中有一萬二千;瑪拿西支派中有一萬二千;西緬支派中有一萬二千;利未支派中有一萬二千;以薩迦支派中有一萬二千;西布倫支派中有一萬二千;約瑟支派中有一萬二千;便雅憫支派中有一萬二千。』
這些人是誰呢?並不是教會，乃是『肉身的以色列人。』安息日會的人以此自命，說自己是守律法的，所以是真猶太人。但我們有十個理由，可以證明七章四至八節的人必定是按肉體生的猶太人：
（一）二章十四節的『以色列人』既是按字面解，就七章四節的『以色列人』亦當按字面來解。
（二）五章五節『猶大支派』是按字面解，就七章五節『猶大支派』當然亦該按字面來解。
（三）十二支派的名字是以色列人所特有的，今天基督教的各派別，歸那一支派的名下呢?
（四）以色列雖有十二支派，但教會是合一的，怎能分為十二支派呢?
（五）七章九節是說『各國，』就同章四節的『以色列』怎能不是指一個國呢?
（六）七章九節的群眾沒有人能數得過來，而七章四節的受印者只有十四萬四千，能不能說教會中得救的人，只有十四萬四千呢？並且這十四萬四千明明是十二個一萬二千相加而成的，能不照字面解麼?
（七）六章十五節的『君王』是照字面解，就七章四節的『以色列』怎能不是一個國呢?
（八）七章十三至十四節指出，約翰不知九節那數不過來的人是從那裡來，所以回答長老說『你知道，』但對於七章四至八節的人卻沒有問起，可見他是已經知道了。
（九）約珥書二章二至二十七節，神惟獨告訴以色列人逃避蝗蟲之法，而啟示錄九章三至四節，惟獨神所印的人未受蝗蟲的害，可見此受印者乃是猶太人了。
（十）馬太二十五章的綿羊是善待小弟兄的人。（此小弟兄是指猶太人和留在地上尚未被提的弟兄。）這小弟兄─以色列人將來要在地上作為外邦人的試驗。
有一件事值得注意，那就是七章四至八節沒有題到『但』支派的名字。在代上四至九章的十二支派家譜中，也未記載『但，』這到底是什麼緣故呢?以西結四十八章一節明明說，在國度時『但』支派的地段是在北邊。（以西結四十至四十八章是描述將來國度的光景。）可見並不是『但』支派沒有了，乃是因『但』與蛇的關係密切。雅各在創世記四十九章各節為每一兒子說預言時，說到但，十六節說其存在，十七節說其行為如蛇，十八節雅各忽然禱告，（好似但將來行為危險，）對別的兒子並沒有如此禱告。或許在大災難時，『但』支派要特別與敵基督聯合。
所以這些人就是：
（一）將來與基督在地上一同執政（不是作王）的猶太人。因一萬二千是十二乘一千，此數目在神政治上表徵永遠的完全。
（二）馬太二十五章裡小弟兄的一部分（大災難中受苦的）猶太人。（34～40。）
（三）馬太二十四章裡忍耐到底那班人中的猶太人。（13。）
（四）將來得著聖靈降在身上的猶太人。（秋雨已在行傳二章降下，但約珥書二章二十三節和二十八至二十九節所應許的春雨尚未降下。）約珥書二章三十節的血和火與第一號相合；煙柱與第五號相合；可見第二次聖靈的降臨在第六印與第五號之間。第七號始是大災難，第七號以前不過是災難而已。
（五）將來主耶穌在地上與以色列人設立新約時，接受新約的那些猶太人。（耶三一31～34。）
捌 教會被提在天上的景況 七章九至十七節
七章九至十七節是記述教會被提在天上的概況，這些人是誰?雖不敢十分斷定說是全教會，但敢說是多數蒙神救贖的人─教會中的大部分，包括首次被提，及由死復活，（數目必定很大，）並少數經過大災難仍活在地上者。這也可以說是全教會被提在天上的光景。但這裡沒有說到教會如何被提，只是把教會被提到了天上的光景提綱一說而已。何以知道這裡是說到教會被提到了天上的光景呢?理由如下：
（一）數目『沒有人能數過來。』（9。）首次被提不會有這麼多的人，所以必是教會中幾次被提的集合。
（二）『站在寶座和羔羊面前。』四章二節說，『寶座安置在天上，』可見站在寶座前就是已經到了天上。此語是記在第六印之後，第七印之前，這是暗示有四次被提。
（三）十四節的大患難，就是約翰十六章三十三節所說的苦難。所以這數不過來的人，有歷代以來為主受逼迫者、殉道者，其中包括復活的信徒。（復活的較首次被提的必定多。）
九至十七節是從被提（首次被提）講起，直講到永世（新天新地時）的光景。因『站在寶座前』必是被提，不然怎能站在天上?十五至十七節則是二十一章三至七節新天新地之光景的描述。
這段經文不是專一的講被提，乃是籠統的講，也不是專一的講永世裡的享福的光景，不過籠統的講一下而已。我們不要誤會，以為這裡既說是教會被提在天上，在永世裡享福，就可以為全教會是一次被提。要記牢這裡沒有仔細說到如何被提，乃是把大多數信徒的被提，在此提綱挈領的一說而已。這叫我們預先看見教會被提到天上的光景，及在永世的結局。這裡只說到他們在那裡，沒有說到他們如何到那裡。
七章九至十三節：『此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝;大聲喊著說，願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，說，阿們;頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力，都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們。長老中有一位問我說，這些穿白衣的是誰?是從那裡來的？』
『此後…站在寶座和羔羊面前，』這句話暗示在揭開第七印以先，至少有一次的被提，因被提是從此時起首的。這些人乃是二千年來蒙主寶血所救贖的人，其正面理由如下：
（一）關乎數目，九節說，『見有許多的人，沒有人能數過來，』凡屬以色列人的，多是記數目的，如十二支派，下埃及的七十人，又如出埃及的有總數目，要進入迦南地的也有數目，大衛普查百姓的總數。以色列人一代一代下來都有人口數目。並且受印的以色列人也有數目。（1～8。）
教會方面，雖然有時也有計數，如有十二位使徒，後來記七十人被主打發，有一百二十人聚集，以後一次得救三千人，又一次五千人，但有時也記『主將得救的人，天天加給他們，』（徒二47，）『眾教會…人數天天加增，』（十六5，）七章九節說，『沒有人能數過來。』若用算法記數，便可知這些人不會是大災難時代的人，因全世界的統計人口，在二十世紀初期就已有十七億了。九章十六節所記馬軍有二萬萬，這是本書最大的數目，而七章九節說『數不過來的人，』可見比二萬萬馬軍更多！
（二）從那裡來：『從各國各族各民各方來。』（9。）參看五章九至十節可知道這各國各族各民各方的人，是從外邦人中選取出來歸於神，就是教會。（徒十五14～19。）在教會時代，猶太人若要信主，是居於外邦人的地位，按外邦人的例得救的，所以教會可以說是外邦人得救，也可以說教會裡無外邦人與猶太人之分。
（三）到那裡去：六章十七節說，『誰能站得住呢？』但七章九至十七節的人是站立在神前的。神惟獨對教會有被提的應許，所以只有教會能站立在神面前。
（四）神什麼時候才回來對付猶太人呢?要等外邦人的數目滿了。（羅十一25～26。）因此九至十七節必是指羅馬十一章二十五節的人，這些人就是教會。
（五）題到二十四長老、四活物、十四萬四千人時，沒有說用血買，惟獨說這些人是用血所買的。
（六）雖然『身穿白衣』是神對撒狄教會的應許，但是撒狄，甚至加上非拉鐵非，仍不會有這麼大的數目。然而，除教會外，誰能有此榮耀的前途?所以這裡必是教會被提的人在天上的光景。
（七）天使的態度：眾天使第一句話是說『阿們。』（11。）一個罪人悔改，天上有大歡喜。（路十五7。）如今眾天使看見這些人來，就不能不因歡喜而讚美。
（八）他們的衣裳是借血洗淨的。（14。）惟獨教會特別有此等光景。
（九）七章十五至十七節是和二十一章三至七節『永世』的光景大致相同。二十一章七節的得勝是信心的得勝。（約壹五4。）因二十一章六節是說，『生命泉的水白白賜給那口渴的人。』
但有人主張全教會已在災前被提，所以這些人是『在大災難中信主得救的人。』然此說因以下理由不能成立：
（一）這一派的說法是根據於他們認為四至五章的二十四長老是代表全教會的，所以全教會在那時已被提。我們知道這是根本錯的。（請參閱四章關乎二十四長老的解釋。）
（二）七章九節的人數是沒有人能數得過來的，試問在大災難時那樣大的逼迫中，會有這麼多的人得救麼?全世界的人口統計是十七萬萬，（一九三○年左右，）若減去本書算得出的死人，就還有多少呢?六章八節記死四分之一的人，就大約死四萬萬多人，還有餘下十二萬萬人之譜。九章十五節和十八節又記死了三分之一的人，就大約死四萬萬多人，只餘下八萬萬人。還有八章九節因船壞而死的人，加上八章十一節因水變茵蔯而死了許多人，十一章十三節因地震而死的，單算有名望的就有七千人，（郭維德先生查考而得，說原文是指有名望的人，）無名望的人，尚不知死了多少呢？此外十五至十六章在末後大災難中還不知要死多少人。九章十六節馬軍有二萬萬之多，從剩下的八萬萬人減去二萬萬人，就只有六萬萬人了，從六萬萬中再減去以上許多不知數的人，就剩下更少了。所以即使大災難餘下的人都得救，也不致數不過來。
（三）此時大災難還沒有到。八章一節才揭開第七印，其後的第一號至第四號不過是災難，第五號才是災禍號筒的起頭，或許也是大災難的起頭，但到第七號才無疑是大災難。大災難未來，怎能說這些人是大災難中得救的人呢?
（四）七章九節在寶座前，若非被提怎能到天上呢。但在大災難中沒有人被提，惟獨教會要被提。
（五）全本聖經中沒有說在大災難時有這麼大的復興。聖經預言從來沒有一卷是孤立的，必須有其他卷作證。彼後一章二十節是解預言的一定例子，這是聖靈寫聖經的原則。
所以這些人不是指大災難中才得救的信徒說的。
『站在寶座…前，』這裡告訴我們他們被提的事實，並沒有告訴我們他們被提的手續。『身穿白衣，』這裡的白衣是說到他們行為的潔淨，且是用血洗淨了的。（七14。）三章四節的白衣是一個應許，與十九章八節相合，就是在地上的得勝─潔淨，將來要在天上彰顯出來，也要在天上享受。四章四節的白衣是說到長老的無罪；六章十一節的白衣是說到殉道者蒙主的悅納。『棕樹枝』表明得勝。（利未記二十三章三十九至四十三節說到住棚節是用棕樹枝搭棚，住棚節是神要暫時同祂的百姓住在地上，這預表千年國度。）
七章十四節上半：『我對他說，我主，你知道;他向我說，這些人是從大患難中出來的。』
『大患難』不是指三年半的『大災難，』其理由如下：
（一）大災難最快也應當從吹災禍的號筒起，而第一禍是吹第五號時才宣告的。（八13。）嚴格說來大災難是從吹第七號起頭，（十一15～18，）但七章九節暗示在第七印之前有首次的被提，他們在第七印之前已到寶座前，並未經過七號的災難。
（二）大災難不能在撒但未摔到地上就起頭。撒但被摔是在吹第五號之後，在四十二個月的光景未到以前，（十三5，）男孩子已經被提到寶座前了。（十二5。）這男孩子雖不敢說是包括七章九節的那麼多人，但總是其中一大部分的人。
（三）大災難的結束是在第七碗一倒下時，同時國度立刻來到。在這時看不見天上的殿，只有以西結所說地上的殿。（國度時代地上的殿。）在大災難中，沒有時間和機會容神的百姓事奉神，但七章十五節明明說他們晝夜事奉神。
（四）大災難中不會有這麼多的人得救。按七章九節所說的『許多人』都是從大患難中出來的，（14，）可見大患難必與第五號以後的大災難有分別。
（五）十一章一節說到有人在天上的殿敬拜，然而除了七章九節的那班人以外，沒有在天上敬拜神的。因為此時啟示錄所說的大災難還沒有起頭，但他們已經歷過大患難。在新天新地裡沒有殿，（二一22，）因為神和羔羊自己為新城的殿。（神和羔羊是新城的中心，啟示錄三章十二節『神殿』的下文是『必不再從那裡出去，』這話當是指新天新地時，神和羔羊為殿之意。）
（六）聖經裡明說必定有不經過大災難的信徒。（啟三10，路二一36。）
（七）若七章九節的這些人是經過大災難的，就他們必定是在聖殿的外院子被外邦人踐踏時死的，但按十一章二節所說，不能把教會包括在裡頭，就怎能說七章九節的人是從三年半的大災難中出來的呢?
（八）三年半的大災難特別是與猶太人發生關係。但以理十二章一節說，『並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的;你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。』和馬太二十四章十六至十八節，特別是指猶太人的光景。神興起大災難主要目的是為對付猶太人的。耶利米三十章七節所述雅各家遭難的日子，明顯是指猶太人。但啟示錄所說的患難，有好幾次是指教會說的，如一章九節，二章九至十節和十三節。約翰十六章三十三節也說到苦難是教會在世上的分，苦難時期長、光景苦，所以用『大』來形容。但非三年半的大災難。啟示錄二章二十二節的『大患難，』原文與七章十四節的指件不同，也與啟示錄所說三年半的大災難不同。（行傳十四章二十二節：『進入神的國，必須經歷許多艱難，』是說進神國度的人在世上所經歷的。）
七章十四節下半：『曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。』
『衣裳』這辭原文是多數的，複數的衣裳是指諸義說的，但這義是聖徒自己的義，不是主耶穌基督為我們的義。單數的衣裳是指公義，（賽六一10，）就是主自己，（耶二三6，）基督是我們的義，（林前一30，）我們是穿上祂到神面前的，這義是不需用血洗的。
所以我們有二件袍子：一在得救時穿上，借此到神面前；一是自己所行的義，是我們的得勝，借此使我們得以坦然站在基督面前。按啟示錄三章十八節的白衣（第二件）是需要出代價買的，但前者所預表的救贖是不必買的。無一基督徒會在神面前被定罪而滅亡，（約五24，）也無一基督徒能在基督台前不按他的行為受審判。（林後五10。）他們衣裳得洗淨，不是因大災難，乃因羔羊的血潔淨的。他們用羔羊的血洗淨了衣裳，可見他們在地上曾污穢過，不過他們隨時履行約壹一章九節所說的，所以他們得洗淨。
七章十五節：『所以他們在神寶座前，晝夜在祂殿中事奉祂;坐寶座的要用帳幕覆庇他們。』
『所以，』系承上文而言，他們所以能事奉神，是因為他們不輕看罪。
七章十六至十七節：『他們不再饑、不再渴；日頭和炎熱，也必不傷害他們;因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。』
這段可比較以賽亞四十九章十節。（參四九6，徒十三47，賽四九8，林後六2。）
『不饑不渴，』是盼望得著了滿足。『日頭和炎熱，也必不傷害，』在新城裡不用日月光照，（啟二一23，二二5，）不是沒有日月，乃是不用其光。在新地上，夜仍是有的。（二一25。）既說有白晝，可見必有黑夜。『擦去一切的眼淚，』因沒有流淚的必須了。
有一件值得注意的事，七章九至十七節的人，同十二章一至十一節的男孩子，有許多相同之點：
（一）七章十節：他們得救是靠羔羊；十二章十一節說男孩子得勝是靠羔羊的血。
（二）七章九節：他們是站在寶座前；十二章五節：男孩子被提到神寶座那裡。
（三）七章十節：救恩歸於神和羔羊；十二章十節：救恩歸於神和基督。
（四）七章一至八節：受印的是十二支派;十二章一節：婦人頭戴十二星的冠冕。（十二星的冠冕不是指使徒，從約瑟夢到十二星可知道這明明指十二支派。）
（五）七章十一節：天使讚美;十二章十節：天上有大聲說。
（六）七章九節：他們在神寶座前必定有復活的身體；十二章五節：男孩子也有復活的身體。十二章五節的『被提到，』應按著解異象的原則，而不能按字面解;從行傳十三章三十三至三十四節所得的解釋，這是指『復活。』並且基督若沒有穿上復活的身體，就算為赤身，就不能見神。（林後五2～3，出二十26，二八42。）林前十五章是講復活所有的事實，林後五章則是講復活的情形。現在寶座前並沒有基督徒，將來才有。啟示錄四章六節玻璃海上是空的，直到十五章二節玻璃海上才有人站立。行傳二章三十四節明說大衛並沒有升到天上，撒上二十八章十三節亦明說撒母耳是從地上來，可見他們還沒有穿上復活的身體，他們的身體還在樂園裡。（路加二十三章四十三節在樂園，行傳二章二十七節在陰間。）只有主是從天降下，仍舊在天的一位；（約三13；）就是以諾和以利亞的升天，也許不過就是神把他們接去放在一個地方，因為他們還沒有得著變化的身體。
（七）七章十五節：『用帳幕覆庇；』十二章十二節：『住在其中的，』原文是『支搭帳幕在其中。』（約翰一章十四節的『住，』原文是『支搭帳幕。』）
（八）七章九節的這些人是得勝者，因為一，『白衣』是應許給撒狄教會中未污穢自己衣服的得勝者。二，『免去大試煉』是應許給非拉鐵非教會中遵守忍耐之道的得勝者。三，棕樹枝是得勝的表記。照樣，十二章五節的男孩子也是得勝者，他們是用鐵杖管轄列國的。
（插入的異象終了）
玖 印、號與碗的總論
印是秘密開的，號是公開宣佈的。舊約裡，吹號是頂嚴肅的，所以本書也是嚴肅的。（一章十節和四章一節均是『好像吹號』的。）第七印生出七個號，第七號包括七個碗。從第七印發出的七個號，是按時間次序排列的，有時期的，是延長的，比如第五號有五個月，（九5，）第六號至少有十三個月，（九章十五節，原文無『某』字，）以及十章七節所說明的：『第七位天使吹號發聲的時候。』依據十一章十五節，第七號一吹完，基督的國度就來到了。而第七號所包括的七碗就等於第七號，倒七碗的時間，正等於吹第七號的時間。非如第七印所包括的七個號，是有時期的延長，因第七號一吹，就沒有多少時候了。為了更容易瞭解，列圖於下：
七
印
第第第第第第第
一二三四五六七
｜
┌─────┘
↓
七
號
第第第第第第第
一二三四五六七
號號號號號號號
｜
┌─────┘
↓
七
碗
第第第第第第第
一二三四五六七
碗碗碗碗碗碗碗
揭開七印大約包括二千年的時間，但必須第七印揭開了，始能看見書卷所寫的。第七印是包括七號的，吹一至六號仍不能看見書卷裡所寫的，必須等到吹第七號，書卷才打開來。第七號一吹，國度就起頭，這時候才能看見新約，才能看見神在地上所預備的福氣。（耶三一31～34，三三１４～15。）
印是延長的，號也是延長的。但號與印中間有分別：印要傷害地的四分之一;（六8；）號則傷害地的三分之一。（八7。）
第七號的起頭就是第一碗的起頭，第七號末了就是第七碗的末了，並且這一號至少有三年半。十章七節與羅馬十六章二十五至二十六節相合。十一章十五節是第七號的結束，國度就來到，中間只隔三年半。十一章三節說三年半（四十二個月，一千二百六十天），十二章六節，四節也是說三年半（一千二百六十天，一載二載半載）。十一章七節的『時候，』是『時期』的意思。所以可說第七印『生出』七個號，第七號包括七個碗，七個碗就是七號的光景。
比較十一章十五至十八節的『你的忿怒，』與十五章一節的『神的大怒，』可知七個碗就是盛裝神的大怒。
印是在天上揭開的，是秘密的;吹號是向地上宣告，是人人可得而聞的;碗倒下則是實質的，不是聲音。拆即是福音時代的審判，如饑荒、地震、刀兵等，惟信徒知其從何而來，外邦人並不知，所以是秘密的。吹號表明時代已變更，福音時代停止了。七章講以色列人受印和得勝信徒的被提。八章就宣戰了，號筒有通知的性質，碗則表徵怒氣。舊約有『怒氣的杯，』這裡是『怒氣的盂，』（碗原文作盂，）比怒氣的杯更厲害。
從以下的論據我們可知七號的災難是真實的災難：
（一）因這卷啟示錄非表號的書。
（二）因為吹號是有聲的，不是秘密的，所吹出的是什麼就是什麼。（吹末一號時有復活，復活是神跡，當然一至六號也是神跡。）
（三）因七號所給人的是神的審判。
（四）所有舊約的預言，無論是講審判，是講主再來，都按字面解，為什麼新約不按字面解呢?出埃及記的十災既是按字面解，就為何啟示錄的災不按字面解呢?
（五）到第七章，教會時代已經過去，神已回到舊約的地位了，當然所有的審判都應按字面解。彌迦書七章十五節說，神再一次審判要像回到當初出埃及時一樣，並且還要大。（賽十一15～16。）再者，耶利米二十三章七至八節所說的，神要施的拯救，比出埃及時的拯救更大，所以這一次的災難也會比出埃及時大。
（六）出埃及三十四章十節所預言的『奇妙的事，』必應驗在吹七號的時候。
（七）申命記二十八章五十九節說『至大至長的災』都是『奇災，』神的審判常是用神跡。
（八）主說人子的日子要像挪亞的日子和羅得的日子。（路十七26～28。）挪亞時，神是把天窗打開而降大雨；羅得時，則是神從天降下火來，這些都是神跡式的審判。
（九）神在此必須向人表明，祂是耶和華。在人眼中，許多災難不過是自然界的變動，然而使水變血，並且只變三分之一，就證明不是尋常自然界的變動，乃是神的作為。人的罪惡已滿，所以神必要審判。
馬太二十四章二十一至二十八節的『大災難』是關乎以色列人的，乃是敵基督所迫害以色列人的，這最早也只能從吹第五號起頭，（啟九1～11，）但實是在第七號。
啟示錄三章十節的『試煉，』是為著普世人的，而馬太二十四章二十一至二十八節的『大災難，』是為著猶太人的。這『試煉』是從吹第一號起頭，而『大災難』最早也只能從第五號起頭，嚴格的說，是從吹第七號起，不然世人要更加倍的逼迫以色列人了。（屬神的那些以色列人。）
拾 第七印─天上寂靜 八章一至二節
八章一至二節：『羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。』
當第七印被揭開時，所有的聲音都停止，（全宇宙都肅靜了，寶座上也都靜了，）因時代要改變了。『那站在神面前的七位天使，』天使是站著，二十四長老是坐著。這裡的七位天使有特別的指件詞（那站在神面前的…），所以有人想加百列是其中之一。（參路一19。）號是為著爭戰的。（林前十四8，摩三6，出十九16。）天上的旨意是預備要吹號了，但神要等一件事成功才下達命令，就是等神的眾子與神表同情─八章三至五節的禱告。哥頓先生說，『禱告是神旨意的軌道。』
拾壹 七印揭開後的天上情景 八章三至五節
八章三節：『另有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊;有許多香賜給祂，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。』
『另一位天使，』這另一位天使是祭司，就是主耶穌。眾聖徒的禱告是藉著這一位天使的香獻到神面前。沒有一個基督徒能自己獻上禱告，除非有香，就是基督的功績，基督的馨香。信徒的禱告必須聯於基督的馨香才能達到神面前。
為什麼在這裡說主是『天使，』而不是說祂是一位祭司呢？希伯來二章十六節說，『祂並不救拔天使，』所以書信說到主與我們的關係時，都是以人的地位。希伯來二章十七節也說，『祂凡事該與祂的弟兄相同，』因祂是人，所以與人更近。說起天使，意思是比人高一點，在創世記十八章二節，十六節和二十二節，乃是說主是『人，』因其與亞伯拉罕親近。到了創世記十九章一節卻以『天使』的身份來呼召羅得，表明與人有分別。後來因要幫助羅得，所以又顯明是『人。』（創十九10，12，16。）在啟示錄八章三節說，主是一『天使，』就是表明時代改變了，祂不再是福音時代的人子了，祂成為另一位天使，仍然為祭司。這裡的眾聖徒是在試煉中。
舊約點香必須用祭壇上的火，不能用凡火。祭壇是預表主的十字架，香是禱告，所以必須藉著主十字架的功績，十字架的救贖才能達到神面前。禱告必須不用凡火（祭壇以外的火），所以沒有十字架就沒有禱告。
八章四節：『那香的煙，和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前。』
『香的煙，』香已經點著了，香的煙說明主的功勞。惟有煙會上升，若沒有主的香，就沒有禱告能達到神面前。
八章五節：『天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；隨有雷轟、大聲、閃電、地震。』
『隨有…』這是神答應了禱告。雖然我們不知道他們禱告的內容，但是從他們禱告得答應，也可知他們所禱告的是什麼；這裡聖徒的禱告與第五印祭壇下的聲音相合，是求神伸冤（路十八1～8）的禱告。『拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上。』從那裡來仍回到那裡去，倒在地上的是神的審判。