第二篇 七個教會
二章一節至三章二十二節
壹 七教會的總論
（一）七個教會 這兩章所論的七個教會，乃是當時實在有的教會，其情形也是當時各教會實際的情形。但同時，這七個教會也是代表教會的七個時代，其情形也是各時代教會的普偏情形。然而這並非絕對的，不過是說使徒後的教會更像以弗所，第二代的教會情形更像士每拿而已。同時，使徒後教會情形也是兼有其餘六教會情形的。
（二）七個使者 每封信都是寫給使者，使者是何人我們已查考過了，但願主興起我們能作一使者。雖然每封信都是寫給使者，然而也是對教會說的，所以與每個信徒有關。
（三）七種自稱 我們的主在每封信裡都有論到祂自己的話，並且所說的是與各教會情形相適合的。例如，以弗所是愛心衰落的教會，所以主顯明祂自己為那位在金燈台中行走的；士每拿是受苦的教會，主表明祂自己是死而復活者，使他們願意殉道；別迦摩是屬世的教會，所以主對他們是顯為有兩刃利劍者，可以將世界剖開；推雅推喇是個腐敗淫亂的教會，所以主顯為目如火焰，足如精銅的，以執行鑒察和審判;撒狄是一個死的教會，所以主顯為有生命的靈和亮光的星;非拉鐵非是忠心持守真道的教會，故主顯為聖潔真實者，為他們開了寬大工作的門;老底嘉是一個充滿人意的教會，故主顯為萬有之上的元首。
（四）七教會地名意義 以弗所的字義就是『放鬆，』或『可羨慕的，』這是他們愛心的光景；士每拿的字義是『沒藥，』就是『苦』的意思，這是羅馬帝國逼迫教會的時代;別迦摩的字義就是『高樓、』『結婚』或『聯結，』此時羅馬皇帝康士坦丁入教，教會在世界有了地位;推雅推喇的字義是『獻祭不倦，』這是羅馬天主教時代，祭司或神甫興起，拜偶像的事發生，可謂是教會最黑暗、最腐敗的時代;撒狄的字義就是『恢復』或『餘數，』這是復原教會時代，然靈性光景仍不免軟弱如死;非拉鐵非就是『弟兄相愛』的意思，百多年前在教會復興時，就有少數基督徒脫離宗派，以愛心互相聯絡，專心遵守聖經中的道；老底嘉的字義就是『眾人的意見，』這是現今人意教會的光景。
（五）七個知道 每封信都有『我知道』三字，我們的行為無論善惡，情形無論苦樂，主都知道。對於善的，主就盡力讚美，對於惡的，主就嚴正責備，這就是主憑公義審判的先聲。
（六）七種勸告 各教會既各有特別情形，主就按各等情形勸告她們。這勸告的話記在第二、三章：對以弗所，（二4～5，）對士每拿，（10，）對別迦摩，（14～16，）對推雅推喇，（20～25，）對撒狄，（三2～3，）對非拉鐵非，（11，）對老底嘉。（17～20。）
（七）七個應許 主在各教會中都要有得勝者興起，以維持祂的見證，因此就有特別應許賜給他們，茲將其應許分列於下：二章七節、十至十一節、十七節、二十六至二十八節、三章五節、十二節、二十一節。
（八）七次呼召 每封信都有『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽』的話。（二7，11，17，29，三6，13，22。）這七封信是主親自說的，何以竟說是聖靈向眾教會說的呢？因主是直接對約翰說，眾教會則只能讀約翰所寫的信而已，故讀時應有聖靈的感動才能明白。還有一點，就是主在世時，並沒有憑自己說話，都是借聖靈而說，如今主仍是借聖靈說話，故說是聖靈向眾教會說的。這七封信都是以主為起頭，而結束都是得勝者的呼召。
現在我們要詳細的來看這七封信的內容。
貳 在以弗所的教會 二章一至七節
二章一節：『你要寫信給以弗所教會的使者，說，那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的，說。』
約翰是主的書記，把主的話記錄下來。『以弗所教會，』或譯作『在以弗所的教會。』教會分兩方面：一是奧秘的教會，一是地方的教會。一是基督的身體，一是神的家。這兩章所說的教會，就是屬於地方的教會，『在以弗所的教會』與『以弗所的教會』是有分別的，因教會不過是寄居在以弗所而已，並不是屬於以弗所的，所以『羅馬天主教會、』『希臘正統教會、』『中華基督教會』這些名稱都不合聖經。
『使者，』這封信是給使者的，比較保羅所寫的以弗所書是差得頂多，因保羅所寫的是給所有信徒，然而到了使徒時代末期，因著當日的信徒多已離世或退後，現在只有使者能接受這封信了。再將兩封信內容比較，就更知教會情形前後已大不相同，以弗所真是『放鬆、』『退後』和『荒涼』了。
主對這個教會自表為『那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的，』要叫在以弗所的教會和使者知道，主有全權並且是鑒察全教會的。
二章二至三節：『我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。』
這段是主稱讚的話，這段稱讚分三方面：
（一）對他們自己 一，行為，行為必定是頂好。二，勞碌，即竭力作工。三，忍耐，在教會中真有父母的心，擔當別人的軟弱。
（二）對管理教會 一，不容忍惡人。（林前五。）二，不隨便接納人作工，就是使徒還當試驗，可見他們是頂有屬靈眼光的。
（三）對外面工作 即為主名忍耐不倦。由上看來，以弗所教會是頂完全的。
二章四節：『然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。』
以弗所教會雖是這樣好，然而主還有責備，就是起初愛心的離棄。我們或者要希奇，一個勞碌作工的教會，豈不是裡面也頂愛主麼?但許多經歷告訴我們，外面可以勞碌，而裡面卻已離棄起初的愛。『起初的愛，』就是最好、最完全的愛，是聖徒因著主愛所獻給主童貞的情愛。
你或者要問：如何會離棄這起初的愛呢?（一）或者是因注重工作過於愛主;（二）或者是因不順服主。（約十五10。）這裡也給我們看見，主所要求的就是要我們愛祂;勞碌工作，有屬靈智慧，如果沒有愛，就也沒有用處。（帖前一2～3，林前十三2。）
二章五節：『所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事;你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。』
主在這裡就告訴他們一個復興的辦法：
（一）『應當回想你是從那裡墜落的，』這就是查考原因。每次退後都有原因，原因沒有查出，就沒有辦法復興。按主的眼光看來，以弗所教會外面是完全，裡而卻已墜落。所以，先是裡面墜落，後為外面失敗。
（二）『並要悔改，』悔改不但是罪人要作的，就是信徒也該悔改； 何時有墜落，何時就要悔改。
（三）『行起初所行的事，』悔改是消極的，行起初所行的是積極的。
由這句話，我們知道以弗所教會已經沒有行起初所行的了。什麼是他們起初所行的事呢?這裡雖無明文，（我們知道絕非如勞碌、忍耐、慇勤、拒絕惡人等事，）然細讀以弗所書就能看出，有兩點是他們起初所行的：一，忠心，（一1，）二，讓基督作主。（三17。）在這節聖經裡，主一面說出復興的辦法，另一面說出主的審判，先用愛心後用公義─『你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。』燈台是代表教會，其責任就是發光，作見證。『燈台從原處被挪去，』這原處是指何處呢？這原處就是主的面前。（啟一12，13，二1。）所以從原處挪開，意即在主面前失去地位，被主棄絕。燈台既失地位，就不能得主的加油（聖靈充滿），結果就不能再為主發光了。所以，這裡並非是得救的問題，乃是工作與見證的問題。
二章六節：『然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。』
『尼可拉，』在希臘原文意即『征服人民者，』所以這個黨就是一批貪權，以領袖地位自居的人，是主所恨惡的。以弗所教會能恨主所恨者，與主表同情，所以為主所稱讚。
二章七節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。』
可見這封信不是只給在以弗所的教會，乃給所有與以弗所教會有同樣情形的教會。話雖是對眾教會說的，然而能聽主話的究有幾人呢？乃是那些『凡有耳』的人。可見教會中沒有耳可聽主話的人太多了。為何沒有耳可聽主話呢？這耳非肉體的耳，乃屬靈的耳，參看馬太十三章十三至十五節，便明白為何有些人沒有屬靈的耳：（一）是因沒有屬靈的心，（二）怕聽主的話。
信的末了題到應許。『得勝的』是單數的，教會全體雖然失敗，然而個人仍可以追求得勝。主在七封信裡所注重的，就是要有人得勝。
得勝者所得賞賜，就是吃神樂園中的果子。這裡的樂園大概是在天國裡，因為天國是恢復到創世記二章的光景，那時地上如何有伊甸園，此時天國裡也如何有樂園。得勝者能與主在樂園裡，這是何等可喜樂的事！不但能在樂園中，並且能食生命果。創世以來沒有人嘗過生命果滋味，但得勝者此時先享受了。
參 在士每拿的教會 二章八至十一節
士每拿的教會是預表主後百餘年至三百一十三年間的教會情形。以弗所教會是愛心冷淡，士每拿教會是受苦，這有頂大的意思。因為一個冷淡、放鬆的信徒，主常使他受苦而得復興。
二章八節：『你要寫信給士每拿教會的使者說，那首先的，末後的，死過又活的說。』
『士每拿』是『苦』的意思，也有用以稱『沒藥』的。按沒藥是貴重的，所以這苦是貴重的苦，凡為主受的苦都是貴重的。『那首先的，末後的，』表明主是永遠不變的神，這個給士每拿教會何等的安慰！
『死過又活的說，』死而又活，當然是指主在世時的遭遇、工作，但這句話可給士每拿信徒以頂大的安慰、勉勵和幫助：
（一）主留下一個榜樣給我們傚法;主在此世所得尚是一死，何況我們?
（二）祂既受苦至死，就能體恤我們。（來四15。）
（三）主為了勝過仇敵，成功神旨，就必須死，我們若要有同樣成功，也應如此。
（四）主雖死過卻又復活，所以我們為主受苦，甚或捨命，是有復活盼望，必不至落空的。
二章九節：『我知道你的患難，你的貧窮，（你卻是富足的，）也知道那自稱是猶太人所說的譭謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。』
『我知道』─（一）我們所受的苦，主都知道！主既知道我們的苦，我們的心就知足了。（二）主既知道我們的苦，卻又不除去我們的苦，那麼這個苦必是於我們有益了。（三）主既知道我們的苦，將來就必知如何賞賜我們。
士每拿教會當時所受的苦有三：（一）患難，（二）貧窮，（三）譭謗。
（一）患難 什麼是患難呢?患難是由外在環境來的一種壓迫，如反對、攻擊、驅逐、欺壓、鞭打、或搶奪等等皆是。
（二）貧窮 患難中若經濟充足尚不覺苦，因為有錢就比較容易過日子。惟獨在患難中又貧窮，真可謂面臨絕境了。雖然情形是如此，主卻加上一句頂寶貴的話：『你卻是富足的。』此時，她的信心真是富足的，（雅二5，）愛心真是充滿的，（帖前一3，）不然在這樣情形中，誰不跌倒?
士每拿教會與老底嘉教會是完全相反的，因為一個人不能在主前作士每拿，同時在世界面前作老底嘉。
（三）譭謗的話 這是破壞我們名譽的。身受患難、貧窮，有人還能忍受，但名譽受損傷，有人就受不住了。
『猶太人所說的譭謗話。』因譭謗是從猶太人起的，我們的主在世時就已被他們譭謗，何況我們?他們所譭謗的話究竟是什麼呢?就是譭謗救恩之道。（徒十三45，十八6，十九9，二八22，羅三8。）然而主說我們為祂被譭謗是有福的。（太五11。）
還有一點要注意的就是『那自稱是猶太人…其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人，』究竟這是何人？未說這等人之先，我們應先來看何人為真猶太人，由羅馬二章二十八至二十九節，約翰八章三十九至四十七節，羅馬四章十一至十二節可知，凡誠心信主耶穌的，就是真猶太人。那麼那些既不是猶太人而又自稱是猶太人的，當然就是指一班肉體上為猶太人的或一班信奉猶太教的人了。
這些人是有組織一會的，可說是猶太化的教會;他們的道理也是猶太化的道理，半律法、半恩典，半信靠、半行為：他們的制度是倣傚律法，有祭司階級。這樣的人在保羅時代就已頂多，不過此時更為發達，更具組織，因此這些人就成了『撒但一會的人，』被撒但利用，傳似是而非的福音。
二章十節：『你將要受的苦你不用怕;魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉；你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。』
『你將要受的苦』是他們還未受的苦，是前三件之外還要再加上的，真可謂苦上加苦了！但主在這裡預先告訴我們：『你不用怕，』因為（一）懼怕是失敗的源頭，不怕就不失敗;（二）主已得勝，我們雖受苦，終要得勝。
『魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉；』起初不過反對、譭謗，如今更變本加厲予以拘禁。拘禁的目的是：（一）使信徒不能在外面作見證，因而捆綁主的真道。（二）把信徒彼此分離而減弱他們的力量。（三）叫被拘禁者受苦，一面暢快魔鬼的心，一面叫信徒灰心失志。哦，魔鬼的詭計可謂毒矣！『魔鬼要把你們…，』這裡不說人，特別說魔鬼：（一）要叫我們不怨人，而痛恨魔鬼，（二）叫我們認準仇敵而極力抵擋他。『你們必受患難十日，』『十日』非指十晝十夜，雖然或者可以說意思是告訴我們，這受苦是有時間性的，或說這十日是指羅馬帝國的十次大逼迫。
『你務要至死忠心。』（一）『至死』指出是有殺害的事;魔鬼見拘禁無效，就再進一步殺害了。（二）『務要』二字是命令式的。（三）『至死忠心』就是雖死也不愛惜性命之意。（啟十二11。）哦，魔鬼的攻擊只能到此，我們若忠心，他就不能再作什麼了。
『我就賜給你那生命的冠冕。』哦，這是何等美好的應許，何等有福的盼望。（雅一12。）在這裡不是說賜給生命，乃是說賜給生命的冠冕，生命是由相信而得，生命的冠冕就要忠心的人才能得著了。『冠冕』是表明得榮耀，與主一同作王、掌權於天國。
二章十一節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。』
『得勝的，必不受第二次死的害，』這裡把得勝者的應許說得頂清楚：（一）積極方面─得生命的冠冕;（二）消極方面─免去第二次死的害。『得勝的，必不受第二次死的害，』反過來說，失敗的就要受第二次死的害了。這是我們所信的。在未說『第二次死的害』之前，先來看什麼是這裡的得勝與失敗。這裡的得勝既是為道至死忠心的得勝，就這裡的失敗當然是不肯殉道的失敗;所以，一個貪生怕死、不肯殉道者，是要受第二次死的害的。
現在先問何為第二次的死?請看啟示錄二十章十四至十五節，就是身體死後復活時，靈、魂、和身體要被扔在火湖裡，即永遠的滅亡。信徒是絕不至如此的。（約十28。）第二次死的害與第二次的死是有分別的。生命如何是與第二次的死相對，則生命的冠冕是與第二次死的害相對。生命與生命的冠冕如何有分別，第二次死與第二次死的害也如何有分別。還有一點，生命的冠冕既是屬國度的，就第二次死的害也是屬乎天國的，所以第二次死的害絕不是指永遠沉淪。
現在我們就直接來說何為第二次的死，何為第二次死的害。『第二次的死，』是一個不信者肉身死後，靈魂已到陰間受過苦，將來復活後，歷經白色大寶座的審判，靈、魂、體還要再受永苦。至於『第二次死的害，』是跌倒、不忠心的信徒復活後，在國度裡還要受苦，但不是永遠沉淪。說到這裡，我們真要讚美神的公義，因為得勝者在世雖受殉道的苦，但在國度時就免去第二次死的害，反得生命的冠冕。一個失敗、不肯殉道者，在世雖免去苦害，然而在天國時就要受害，得不著生命的冠冕。誰願揀選今世受苦，而將來得榮耀呢?
舊約有一預表可作這個分別的說明。所多瑪人在城裡被火燒死，（創十九24～25，）可比作第二次的死;羅得的妻子在城外變成鹽柱，（26，路十七32，）可比作第二次死的害。
肆 在別迦摩的教會 二章十二至十七節
別迦摩教會預表主後第四世紀至第七世紀間教會的光景。由於全世界最大的逼迫還是不能把教會消滅，撒但就改變了攻擊教會的方法。現在世界不但不反對教會，世界上最大的帝國─羅馬，反而接受基督教作國教了。
二章十二節：『你要寫信給別迦摩教會的使者，說，那有兩刃利劍的說。』
『別迦摩』一辭在原文裡有兩個意思：（一）『聯合、結婚，』指教會與世界的關係;（二）『高樓，』指教會在世界的地位。『那有兩刃利劍的說。』利劍有兩樣用處，一是割斷教會與世界的聯合，二是審判與世界聯合的教會。
二章十三節：『我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。』
『我知道你的居所。』教會是寄居在世界上的，是旅居的性質，好像我們的主在世是作客旅的一樣。可憐現在教會已失去客旅的性質，在世上已有一個『居所，』佔有一分地位了。這就是教會的屬世化。並且她的居所是在別迦摩─『高樓』─有頂大的位置、勢力和榮耀。表面上看來，教會很有發展，有地位、勢力和榮耀了，但實際上看來，教會是腐化、失敗了。因為教會在世的責任就是與敵作戰，如今教會雖得地位，就是有『居所，』然而這個居所竟有撒但的座位。撒但竟在教會中有地位了，這是何等可憐！
『當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時。』在這七封書信中，只題安提帕的名字，其餘信徒的名字都沒有被題起，可見安提帕是非常重要了。安提帕為何被殺呢?是為著堅守主的名，不肯棄絕主的道；他也就是為了忠心見證這個而被殺。『你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。』當安提帕在時，因他一人忠心站住，全體也站住；但自他被殺以後，全體就動搖了。
二章十四節：『然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。』
巴蘭是一個貪財的先知，就如現在有頂多的人是為著錢出來傳道。巴蘭的教訓是叫以色列人與外邦人聯合，今天也有頂多人主張教會與世界聯合。巴蘭是巴勒雇來的，自康士坦丁大帝入教後，就有許多被君王雇出來者。巴蘭教訓的結果是：（一）吃祭偶像之物，與別的宗教調和；（二）行姦淫，與世界為友。
二章十五節：『你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。』
這段時期既預表羅馬舉國入教的時代，一般人民對於基督信仰的真義既不曉得，那麼，就必須有少數的人來包辦屬靈的事;階級制度既屬必須，就這制度也成為一種的教訓了。
二章十六節：『所以你當悔改;若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們。』
十二節的劍是主的話，要割開我們與世界的關係;如果聽了主的話，仍不悔改，與世界斷絕，則主的話要像劍一樣來審判我們。
二章十七節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他;並賜他一塊白石，石上寫著新名;除了那領受的以外，沒有人能認識。』
這裡對於得勝者的應許有二：
（一）隱藏的嗎哪賜給他 嗎哪是預表基督;（約六49～51；）明顯的嗎哪是全以色列所共有，隱藏的嗎哪則是留到進迦南的。（出十六33。）普通的信徒都得著基督救恩，只有得勝者要享受基督那隱藏的部分，那是普通信徒所不能享受到的。
（二）賜他一塊白石 當時選舉是用一塊白石，寫上被提名者的名字，放在甕裡。得勝者在世上雖失去被選舉，但主要賜給他一塊白石，石上寫著新名，是人所不認識的，這表明主對我們的滿意。
伍 在推雅推喇的教會 二章十八至十九節
『推雅推喇，』是『香的祭祀』的意思，就是充滿了許多的祭祀。在這裡，主所說的話越過越重，這推雅推喇的教會，所有讀聖經的人都承認說，是指著羅馬天主教說的。
二章十八節：『你要寫信給推雅推喇教會的使者，說，那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子，說。』
主在這裡自表為：（一）眼目如火焰，能看透、辨別一切的。（二）是神之子，使羅馬天主教知道高抬馬利亞的錯。（三）並且祂的腳如銅，能行審判，眼目所定罪的，腳就要踐踏之。
二章十九節：『我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐：又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。』
我們頂希奇，腐敗的羅馬教為何有這麼多的好行為呢?當知這是對少數的使者說的。大體雖失敗了，但還有少數的人是頂好的。這我們可以從教會歷史得到證實。
（編者註：從這裡至三章末了原稿遺缺。）