第二十五章
一至十三節：共分七段：（一）十童女迎接新郎；（1；）（二）二種童女；（2～4；）（三）她們的歷史或經過；（5～7；）（四）缺乏的發現；（8～9；）（五）分別；（10；）（六）愚拙的請求；（11～12；）（七）功課。（13。）
一節：『那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。』『那時，』即巴路西亞（被提）的時候。天國非教會。（按教會是保羅時用之字，設有地方名字限制者，如『在老底嘉的教會』─指一地方教會；無限制者，指基督身體而言。）教會是神的恩典；天國是神的公義，亦講神掌權的範圍。『童女，』是基督徒；『新郎，』是主。何故無新婦？啟示錄二十一章二節之新婦，就是新耶路撒冷，包括基督和教會。（此處只有教會，故不成新婦，只有童女。）『十個』─十在聖經中，指一件東西的大部分。（在整箇中的大部分。）聖經裡有四個數字是指完全：三（神的完全），七（暫時的完全），十（人的完全），十二（永遠的完全）。啟示錄二十一章中的數字都是十二：包括門、珍珠、使徒的名、以色列支派、寶石；城高一四四肘，是由十二乘十二所構成。在這以前都是七的數字，從二十一章新天新地起，就都是十二。三是神的數字，四是人的數字。七是三加四，神的數字加上人的數字，仍能分開，是暫時的完全。十二是三乘四，神的數字乘上人的數字，分不開了，是永遠的完全。十在永遠完全的數中僅少一點，加上了二，即成為永遠完全。（如這裡十個加上二個即十二之數。）二十四章兩個推磨者，代表活著的信徒；二十五章十個童女，代表已死之信徒。十是大部分之數，二是遺數。
創世記四十二章三至四節有十個哥哥二個弟弟，民數記十四章三十七至三十八節有十個探子和約書亞與迦勒，列王記上十一章二十九至三十一節，先知將衣服撕成十二片，分成十片與二片。故十是全數之大部分，預指已死信徒佔據全部信徒之大部分。（參創二四10，士六27，得四2，路十九13。）
這裡童女的比喻，不能按字面解；童女乃指在基督裡得蒙新生的人。童女，意閨女（隱藏者），故不能比之猶太人或不信者，惟基督人能當此名。童女惟一的目的，是拿燈迎接新郎。燈在聖經中有許多意義：（一）耶和華的說話；（詩一一九105；）（二）預言；（彼後一19；）（三）基督徒的外表。（太五14～16。）基督徒外表的宣言，該是迎接新郎；即使傳福音，還是因為祂必快來的緣故。我們擘餅聚集亦然：（一）記念主的工作；（二）記念主的再來，因日子已近。
二至四節：有兩等童女。許多解經家謂五個愚拙童女為不得救者，有幾十個鐵證可推翻此說。今姑且列十五重要證據，證明她們是得救的：（一）都是童女，至終還是，主對此並未發生疑問，仍承認她們。（二）燈中有光，此光且能點度半夜，足證是因聖靈發出好行為以榮耀神。八節的『要滅了』（are going），指還有光仍未滅。（三）都出去迎接新郎，不得救絕不會迎接新郎。（土匪豈能打燈迎接官兵？）（四）『半夜有人喊說，…你們出來迎接祂。』（6。）天使長不會喊錯，主不會用字用錯。（五）她們有油─有燈中的油，而無器皿裡的油；油指聖靈，故她們必是得救者。（六）那些童女都起來，這是指復活，得救者才能，不得救者不能，須隔一千年。（七）五智同祂進出─被提入空中，五愚隨後亦來了─同到空中，卻不能有分於筵席。（八）十個童女只有行為上的不同，並無性質上的不同，因她們始終是童女，並無真假之別，只有智愚之別。愚並無不得救之意。（九）她們的燈快要滅了，原因在乎新郎遲延，設新郎不遲延，她們就有資格與智者一同被提。（十）十一節中還說她們是童女，隨後來時，也買了油。（十一）馬太二十五章九節說，她們去買油。對沒有得救者不能說買，只能說討，因恩典是白白的；對得救者才能說買─出代價也。（十二）設五愚為不得救者，則人死後尚有得救的機會，因智者尚勤去買油。（十三）設五愚為不得救者，五智不會說，『恐怕不夠你我用的』（9，）而推辭。如五愚真為不得救者，五智當然願出任何代價，豈能見人死不救？（十四）主說，『所以你們要儆醒。』（13。）能夠儆醒的，必有生命；設五愚為沒有得救的，不能叫她們儆醒，只能叫她們悔改。（十五）比較馬太二十二章之福音筵席。二十二章是得救沉淪的問題，二十五章與得救沉淪無關。那邊關於王的得失，這邊關於童女的得失；得救是王的榮耀，國度是童女的好處。今天許多信徒解經，只為講到得救與不得救的問題，不知道得救後還有國度的問題。
智愚不是天性上的不同，乃是行為上的不同。新約中有一處能證明：看馬太七章二十四至二十六節，智者即行道者，愚者乃不行道，磐石指主的話，沙土指人的意思，造在磐石上即將一切根據於神的話上，造在沙土上即將一切根據於自己的意思上。故箴言說，敬畏神是智慧之根本，在神面前頭腦簡單是智，與神違背者乃愚。在神的話上，『但是、』『或者、』『照我看來…』者都是愚的。照神的話去作，依人看來愚極了，依神看來乃智慧也。
兩等童女只有二點不同：智者帶器皿中的油，愚者沒有帶；智者坐席，愚者被拒。她們同點頗多：（一）都是童女；（二）拿著燈；（三）發光（榮耀神的行為）；（四）有油（聖靈）；（五）迎接（等候）新郎；（六）都睡著了；（七）都聞半夜呼聲；（八）起來（復活）；（九）收拾燈（預備油）。然而，同點雖多，差之毫釐，失之千里；吾人可不慎哉！因是什麼，果就是什麼。今日的不同，將來也必生出第二個不同；以後的不同是根據現在的不同。將來的榮耀和羞辱，都是今天定規的。
『卻不預備油』─是沒有在燈另外預備油。五智另外預備油在器皿裡。燈指外表榮耀父的好行為，油指聖靈。（參出三十22～23，亞四2，12，來一9，約壹二20，27。）在此比喻中，有兩種油：燈內的油，和器皿中的油。燈內的油，指聖靈住在重生者裡面；每一個起碼的基督徒都有住在裡面的聖靈。（見結三六26，弗一13。）箴言二十章二十七節說，人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。再者，凡重生的都有基督的靈；（羅八9；）人若不是可棄絕的，就有耶穌基督住在裡面。（林後十三5，約壹三24，四13。）主藉著聖靈住在我們裡面，這就是器皿中的油。聖靈不只住在我們裡面，祂還要充滿我們。住在我們裡面的聖靈，在我們重生時就有；但充滿聖靈，須待重生後的追求。每個信徒都有聖靈，然不是都有聖靈的充滿。充滿有二種：（一）充滿聖靈；（二）滿有聖靈。前者關於工作上之恩賜，後者關於生命之聖潔。器皿中的油即包括此兩種，滿有與充滿。器皿，指燈之外，乃此比喻之著重點。蓋油非固體，必須有器皿盛之。神的心意是叫我們充滿與滿有油，而不只是要求我們有燈中的油。學生讀書及格（得救），非最後目的，滿分才是。收拾燈不是好方法，裝飾也不是好方法，因神所注意的是我們有否另外的油。然信徒所注意的是燈的外表，越是無另外的油，越是弄得頂好看；然擦燈不能代另外的油。
我們想，一次的油就夠了，然神要求我們必須有二次的油。第一次是神白白賜贈，第二次是須出代價追求的。凡不肯出代價的，不捨己、不追求者，絕不能得第二次的油。讓我們儆醒！今日我們易混過去，人看不出有否第二次的油；但那日必混不過去，要被試出來。信徒們，你願出代價麼？聖靈的充滿是被提的條件。氣球充滿了氣才能上升。我們亦然，所以讓我們出代價，預備器皿中的油，否則我們是愚拙的童女。
五至七節：說出童女的歷史，新郎的遲延，原為試驗誰為智誰為愚。起初，智愚一樣有光亮，也許愚者要笑智者多事，另帶油。有許多人先配被提，後又不配，因為主遲延。以為主遲延者是惡僕，以為主早來者是愚者。惡僕之比喻，教訓信徒預備今日遇主；童女之比喻，教訓我們預備主十幾年後來。假若主在五十年後來，你能遇見祂麼？當心你的燈只能燒至半夜，而不能燒至半夜以後。若是你只預備你的燈燒至半夜，主必遲延到半夜之後。不要輕看主的試驗。主的遲延要試驗出我們器皿中油的用處。我們的油能點半夜或整夜，端視我們有否器皿中的油？起初的發亮，這裡並不注重。
新郎就是主，在主遲延時，她們都打盹，睡覺了。睡覺在聖經中有二意：（一）靈性墮落，（羅十三11～14，帖前五6。）（二）死。（帖前四13，約十一11。）睡了之意，必為二者之一；若說為靈性墮落，（三）則何故智者亦睡？睡在此處無關緊要，智者不因睡而受虧損。主沒有責備睡，主不注意睡覺的事。（四）注意十三節之教訓，主教訓我們傚法五智之儆醒。可見，說睡指靈性墮落乃講不通。故可知睡為死。打盹意害病，在死活之間。（徒九37，林前十一30。）
『半夜有人喊著說，』指天使長的呼喊，（帖前四16，林前十五52，）聽者是已死信徒，呼者必為帖前四章十六節之事。童女都起來，指復活。『新郎來了，你們出來，』雙方都來，故相遇於天空。『都起來，』證明基督徒一起復活，這裡好像有談話機會，而林前十五章五十二節說是一霎時，眨眼之間，又似無談話機會。請記得此是比喻，比喻常如此，事實上並沒有時間。例如馬太二十章十一至十二節，最先作工，最後得賞，與主爭論，此在事實上絕無。馬太二十二章一至十四節亦然。所以我們讀比喻，皆多注重教訓。
復活後何不就被提？帖前四章十六至十七節說，死了的人必先復活，以後才是活著還存留的人被提，即有先後，中間僅可相隔一時期。林前十五章五十二節的一霎時，是講復活，不講被提；故童女復活後，收拾燈並不希奇，是極可能的事。（將要死的人，他在最後五分鐘也能想起一生之事，故復活時，想起一生之事頂自然。）
八至九節說到缺乏之發現。當新郎遲延，愚者發現缺乏；新郎之遲延原為試驗智愚。愚者平日以為五智多事，另帶著器皿的油；現在她們發現需要了。『分點油給我們，』指分聖靈的恩賜。要知道聖靈的恩賜能分，（徒八17，十九6，提後一6，）聖靈的充滿卻不可分。單求聖靈的恩賜無用，必須恩賜與充滿都有。我們不能點別人的油，不管是父母、兄妹或至親，我們屬靈的滿足必須自己出代價。假冒屬靈，今日可混過，那日就不能。得聖靈必須和主交通，出代價的追求才有用，別人（屬靈者）無論與你同住有多長，還不能幫助你。不要想我們能借別人的油，『借光』可，借油不可。
『恐怕不夠你我用的，』換句話說，即不能幫助你。有時某種聖潔的自私，主許可。不能因人作愚，我亦（表同情）隨之作愚。雖然我們該常向人表同情，然而我們必留守一部分聖潔的自私，否則你我不夠用，即兩虧，對方仍不能得你幫助，你的幫助無濟於事。
『自己去買，』意思包括很多：（一）至少那時還有買油的可能和機會。注意：此處並不指死人復活後，再有得救的機會，而且不得救之死者，不在此時復活。（二）暗示五智之油當初也是買的，是她們出代價而得的。故可知懶惰者不能被聖靈充滿。（三）聖靈的充滿是出代價的。是買非討。買必知買什麼，但答不知買何物的基督徒正多。他們並不知買油之必要，或者知道價錢，卻出不起代價。今日信徒多不知充滿聖靈之重要。要知道，燈中的油不夠點過半夜，惟獨加上器皿中的油才夠。單有慾望，使人痛苦，因無能力作到。充滿是必須，人有需要就該出代價。不要以為得救就得了，當先問代價。多人聽見代價太重了，惜不知油之需要。總之，要有油，非出代價不可。不能白得，得來也不是為了個人的興趣，乃是榮耀神，為神作工。多人喜以恩賜、能力為裝飾品，神不能以恩賜、能力高舉你，雖不知你的代價是什麼，然而代價終有最重要者。
在此，對付罪為先決問題，罪未對付，休想出代價。認罪非出代價，乃是本分之事，就是五愚亦對付過。屬靈的事是出相當代價而得相當貨品，代價多少，油得多少。十字架與聖靈是不能分開的，讓主的殺死顯在你身上。（林後四9～11。）十字架在你裡面弄出空間來，使新約能進入。新約的充滿，不一定要覺得，只須有事實；心跳不一定要覺得，只須有心跳的事實。獨生子是賜下的，器皿中的油是不能賜的，必須買的。
有四件事，在聖經中必須出代價買的：（一）買真理，（箴二三23，）要知真理必有實行真理的決心，且須追求而得；（二）火煉的金子；（三）白衣；（四）眼藥。（啟三18。）這種買非對不得救者言，因神不能對不得救者說買，因老底嘉還是教會。火煉的金子，指能經過試煉而不失敗的信心，即對付環境的信心。（彼前一㏄。）神給你經過試煉，是敬重你，同時祂能在撒但面前得榮耀，如同約伯。說到白衣，在啟示錄中有二種白衣：一是在神前得的白衣，乃主耶穌也，即我們披戴基督得以潔淨，無白衣者，不能得救。二是在主前得的白衣，即主的靈在我們裡面主動所發出的義。無此白衣，便在主前赤身，不能得賞賜。
油總得買，非買不可；被聖靈充滿的事，不是隨便由你定規。你遲早總得被聖靈充滿，不要想五智是走極端。不信的話，到那時日，神必逼你如此行。以弗所五章十八節說，『要被聖靈充滿，』是命令我們今日遵守。
五愚在何處買油？那時（災末）有誰在地賣油？有二人，即以諾與以利亞。（啟十一3，4。）他們是『橄欖樹，』即撒迦利亞四章十一至十二節所言，流出油來的橄欖樹。以諾與以利亞都是先知，有聖靈的恩賜，故是油的兒子，供給油的。注意：他們只能供給油的一部分─充滿的一部分還得自己直接追求。
或許有人以為，復活後何能再受痛苦？但聖經並不這樣認為。你或有以為復活後就不會再受苦之成見。須知每一個下地獄受苦者，都是要復活的。復活後有享受快樂者，有遭受苦難者。比如一個基督徒之脾氣，活時不改，死時也不能改。財主之私慾、驕傲、自私，死後仍在，還是一樣。死不能使人聖潔，否則人都有一死，人人就都會成為聖潔了。故復活後必須收拾燈。可見，那燈沒有滅之可能。神給我們的生命，一次如此，永遠如此。基督徒在聖靈的經歷中，要滅而不滅的情況頗多。有時是要滅了，但是聖靈是永不離開的。聖靈不能因我人不忠而去，但是聖徒中燈要滅的人多得很。
十節：『她們去買的時候，新郎到了；那預備好了的，同他進去坐席；門就關了。』『她們去買的時候，新郎到了。』油遲早需要，現在只得買。可惜她們買時，主來了，到空中。『同他進去坐席，』即被提到雲裡。『那預備好了的』─主不說那五個真童女，可知問題在乎預備不預備；並非只有被提的五個是真童女。真的基督徒不少，最可惜的是預備的不多。坐席，指進入婚筵。（見啟十九7，9，17。）新婦是指不論在舊約或新約時，一切所有與神聯合的人。啟示錄十九章是在國度前，啟示錄二十一章是在國度後，中間隔了一千年。可知婚筵時代有一千年，即千年國。因國度後還是新婦，故婚筵與國同長久，同新郎在一起同享喜樂。這種喜樂是別人沒有的。故啟示錄十九章九節說，『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。』有福即喜樂，（啟二十6，）指掌權，頗似啟示錄三章二十、二十一節中所說。啟示錄中共有七次『有福了。』（一3，十四13，十六15，十九7，二十6，二二7，14。）馬太二十五章中何不說新婦？因新婦是團體的，童女是個人的。『門就關了，』門，即國度之門；非救恩、永生的門，乃享受筵席的門。此門關了，失去享受的快樂。預備的就進去，不預備的就進不去；進不去便要受刑罰了。
十一節：『其餘的童女，隨後也來了，說，主阿，主阿，給我們開門。』愚拙的童女向主請求，因油已買了。五智五愚者都是童女，有燈、有油、有光、同迎接、同睡、同聞喊聲、同起來、同收拾，現在同有器皿的油，惟一的分別是遲早的問題─分辨的時候。主責備那兩個往以馬忤斯的門徒，說，『無知的人哪！先知所說的一切話，你們的心，信得太遲鈍了。』（路二四25。）主責備多馬亦然。（約二十29。）遲早的問題實在重要。須知地獄中之受苦者都信主，惜太遲了。愚者不愛惜光陰，智者愛惜光陰，（弗五15～16，）且被聖靈充滿。弟兄姊妹們，我們總要被聖靈充滿，為什麼不在今天？為什麼願意到那時？這裡至少有二次被提，如果她們不得救，就沒有機會到主那裡叩門。惟有得救者才被提，能到主那裡，但有時間上的不同─我們什麼時候成熟，什麼時候被提。所以被提的日子（另一方面看來）是我們自己定規的，作智作愚也是我們定規的。
十二節：『他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。』許多人說五愚不得救，即根據於此，也根據她們無油。讓我們仔細來看：（一）『他卻回答說，』『卻』字表反常意思，出乎預料。路加十五章二十二節說，『父親卻吩咐僕人，』『卻』字即指出乎浪子之理想、希望。故此處有了『卻』字，即證明『不認識』乃非尋常。（二）主認識一切得救的。（提後二19，加四9，約十14。）『認識』一辭，在希臘文中有二辭：基諾（ginaoh）和歐依達（oida）；前者是客觀的，後者是主觀的。提摩太后書與加拉太書都是用基諾，客觀的；馬太二十五章這裡是用歐依達，主觀的。（三）歐依達在聖經中承認的用法，有嘉許、稱許、贊成、喜歡之意。（四）馬太十章三十二節與路加十二章九節都是國度前的事，失敗的基督徒並不沉淪，然在國度裡，主不嘉許他們。（五）國度的賞賜，全是公義的，主在此不承認他們是公義的，口氣如法官審判兒子，必須問兒子的姓名；此處不認識，有認票不認人之意，即不管、不接受。
十三節：『所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。』這裡的教訓還是儆醒，主叫他們儆醒。在此我們能斷定主不是要人該重生得救。十節說，那預備好了的同祂進去坐席，預備即儆醒；可知預備與儆醒連在一起。『預備，』即無末了之事，天天可以交代。『儆醒，』即看得見祂來。我們信徒該天天可以交代，都可以讓主來。五愚起初也預備，也儆醒，惜不長。預備是對自己，恐怕有什麼東西遺漏；儆醒是對主，防著主時時都可來。預備，儆醒，等候，必須有聖靈充滿（第二次油）的能力，靠己不行，否則一會兒就軟弱糊塗了。如何可以耐久儆醒？必須依靠聖靈，聖靈充滿便發出榮耀神的好行為─果子。
真儆醒者自己常覺得沒有完全的預備，不信任自己，謙卑聽從。弟兄姊妹們，單懂得預備而不儆醒預備，有何用處！有了預言的知識，而將來卻受虧損，豈不慘哉！預備罷！因主要看我們的燈與光；儆醒罷！因為那日子，那時辰，你們不知道；設能知道，就可不儆醒了。二十四、二十五這二章中，有五次說主來的日子無人能知，之所以重複，是表示其重要。主不讓我們知道祂來的日子，是要我們儆醒。
十四至三十節：為他連得之比喻，可分成四大段：（一）家主托產；（14～15；）（二）僕人們的用法；（16～18；）（三）第一、第二僕人的獎賞；（19～23；）（四）第三僕人的審判。（24～30。）
欲讀此比喻必須先明白：我們與神和我們與主兩者的關係如何不同，否則讀經難以清楚，許多地方必會發生難處和衝突。我們在父前是兒女，在主前是僕人（奴隸）；我們靠信心作兒女，靠行為作僕人；我們靠恩典作兒女，靠責任作奴隸；我們作兒女需要子，我們作僕人需要靈。
這段是講僕人與主的關係，非兒女與父的關係。從馬太二十五章十四節起不再講兒女與父的關係，（是永遠的，）乃講主僕的關係。（至千年國後止。）與父是得救的問題，是永世的問題；與子是得勝的問題，是賞賜的問題。他連得的比喻是賞賜的問題，不是永世的問題，永世的問題是早已解決的。
新約與舊約有根本之不同：舊約先作，然後得生命；即先作奴隸，然後作兒女。新約是先有生命，然後重行為；即先重生，然後作奴隸，因為神不要信徒用肉體事奉神。
十四節：『天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們。』『天國又好比一個人要往外國去，』原文無『天國，』原文是『它。』這裡的『一個人，』就是主。『外國，』指不在這世上的國，與世界的國原不相同。我們的國籍就是屬於那國。（腓三20。）『往外國去，』指主升天。（來九11，彼前三22。）『就叫了僕人來，』該譯作：『就叫了祂自己的奴隸來。』僕人原文是奴隸，可知不是猶太人，亦不是不得救者，否則就不是主自己所買來的。昔日亞伯拉罕因神有約，故施割禮於子，又於買來的奴隸。今日我們的地位是兒女（重生的），又是奴隸（被血所買）。主要我們作奴隸來事奉祂。今日教會中的極端有二派，即重行不重信，與重信不重行。
『把他的家業交給他們，』主因到遠地去，故將家業交託他們。此乃作僕之試驗，僕人在主人面前盡可忠心，惟主人不在時的忠心方算實在。主托給他們，即要他們維持家業。今天我們有同樣的情形，事奉一位不見的主，主已將家業托付給我們。這裡與路加福音的比喻不同，路加福音有『你們去作生意』之句，（路加十九13，）在此主並未指示什麼，要我們自己尋求祂的心意而去作。能知主之旨意而行，才配受賞；不指定僕人，才是真的試驗。
十五節：『按著各人的才幹，給他們銀子；一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千；就往外國去了。』『按著各人的才幹，給他們銀子。』銀子是什麼？有人謂銀子是財產、地位、勢力、時間、生命、個人品格、好頭腦、健康、教會中地位等。我們說是恩賜，並非人的才幹。（一）銀子必是基督徒有，而外邦人無，因為主分給自己的奴僕，別人的奴隸並沒有。（二）銀子按人之才幹而給，非隨意給。（三）銀子能加添─賺。（四）銀子亦會收回。（五）非神普通給人，乃主升天後才給。照以上五點，銀子絕非普通人所解釋之財產、地位，設指地位，則教外人亦有；設指長老，何能增加？
銀子（他連得），指聖靈的恩賜。聖靈的恩賜：（一）是主特有的；（徒二38；）（二）能分；（徒十九6；，）（三）能加添；（林前十四12～13；）（四）按人的才幹而給，例如彼得是漁夫，最能打魚，約翰最能補網；（五）在升天後給；（約七39，十六7；）（六）能不用。故保羅對提摩太說，『為此我題醒你，使你將神借我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。』（提後一6。）故銀子無疑的是聖靈的恩賜。
『一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千。』主只題起三個僕人。『三』代表一切的信徒，一若七教會的『七』代表一切的教會。三個僕人是代表三等，否則主只有三個僕人，何況這是比喻，不能按字面解。故凡是信徒（即僕人），總有聖靈的恩賜，至少有一他連得，無人可以推辭說，『我無恩賜。』請你別推辭說，『我無恩賜；』設無，則非神的兒女。我們有了聖靈的恩賜，那日總要交賬。
主給僕人銀子多少是按著才幹，今天人過分看重才幹，但才幹不能代表銀子。然有錢無才幹，亦不能作事，故我們也不能輕看才幹，才幹能支配銀子。如何用聖靈恩賜的才幹，我們不能定規，我們的才幹有多少，是神定規的。故得五千、二千者不必驕傲、滿足，得一千者不必慚愧、灰心、嫉妒，因為都是神所定規的。今天教會中之信徒偏喜大的才幹。（肉體之活動也。）請記得，恩典是神所派定的，我們只須按神的恩賜而去作生意。如此教會中便減少了許多分爭與紛亂。
這裡，主親自分家業，並未另請一人代理。故從古至今，教會不能設立一個牧師；神學亦然，不能給人恩賜，人有恩賜乃其本來所有，非人與之。奇怪，今日人頂喜歡代主分家業，給人按手。賞賜並非因銀子之多少，二千與五千有同樣的賞賜；一千者設能賺一千，必得同樣賞賜。
十六至十八節：說到僕人們如何作買賣。第一、第二僕知道主的心意，不願銀子閒著，他們知道主喜歡銀子增加，不停止在一處。他們與主有同樣的心，故將來亦能與主享同樣的快樂。然作買賣並不易，要煩惱、掛心、冒險。這個比喻的目的是要給我們看見，第三個僕人，領一千者最危險，最易埋銀，最易偷懶。他常因銀少而生慚，便把恩賜埋在地裡。人說少不如無，但主說少好於無。其實有不在多，在於如何利用。五千須負五千之責，二千須負二千之責。今日信徒對於神的恩賜總是不滿，如果你盼望有某弟兄某姊妹那樣的恩賜，然後作工，神絕不給你。此比喻之著重點，是領一千者。人雖不能講一大篇，一救幾百個，然仍能為主作一點點，掘地埋金是無勇氣作事。讓我們都有這樣的心：祂願意賜一點點，我們願意用那一點點。
一千銀子不是放在箱子或閣樓中，乃放在地裡。原來地最會埋沒神的恩賜，和地親密，即易埋沒神的銀子。埋在地中，便用不出神的恩賜。信徒方才在人前說過笑話、穢語，就不能又立在他前講真理，也就失去見證了。所以讓我們站住我們的地位，使用出所受的恩賜，不和世界親密，致恩賜被埋。請記得：肉體使你看不起神的恩賜，世界使你失去神的見證。
『那領五千的，隨即拿去作買賣，』買賣指流通活動，是對外人。求神使我們作一個流通而又活動的人，為祂作買賣。今天不學習如何用恩賜，將來不能交賬，且在國度中更不能用恩賜。
他連得之比喻與童女之比喻比較，前者指用聖靈恩賜之重要，後者指被聖靈充滿之重要。油是為著自己，銀子是為主。一切有恩賜者是為主造就教會，不為自己；神從不給我們為自己的恩賜。所以人埋沒恩賜，主受虧損。油為生命，銀子為工作；有油─聖靈充滿，才能善用恩賜。單有才幹並無用處，因為有才無本，作不來生意。故信徒並不需要神學、按手，惟需要神的恩賜。恩賜需要聖靈充滿，無油有銀最危險。故童女之比在前。哥林多人多銀缺油，故紛亂。有油無銀，雖有好生活，卻無好工作；無油有銀，雖有好工作，卻無好生活。故須有油又有銀，有好生活，又有好工作。
童女之比喻講被提，他連得之比喻講審判台前與國度。童女被提，條件是油滿─聖靈的生活；僕人享受國度之快樂，條件為工作─忠心事奉主。二者相聯。被聖靈充滿者似氫氣球上升，有一天繩斷，被提矣。忠心事奉能得國度中的賞賜。今天的工作，是預備國度中的地位。我們現在工作似乎在幼稚園中，將來工作更忙，今日學的本事都在那天使出來。主並未指定他們一定作買賣，然僕人們的心知道主人的心意，而後使用銀子。可惜我們常盼望有人來求你、請你、買你、按手立你，否則不肯使用，寧埋起。
十九節：『過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。』『過了許久，』試煉需要長時。教會時期已有約二千年，好久頂容易忘掉主的托付。起初最易熱心，但時過了許久，漸漸冷矣，失去當初愛心。可是過了許多，即是審判的時期，當我們冷時，審判將要來。『那些僕人的主人來了，和他們算賬。』主的再臨乃為最確定的事實，人可說主遲延，不能譏笑主不來。馬太二十四章中之惡僕雖惡，也只能說主必遲延。
今日教會之失敗，即不能領會，主必來算賬。自從信主後，一切我們所作的或不作的，將來都要算賬，然算賬並非得救與不得救的問題。我們一切的工作（林前三10～15、）言語、思想，都要陳明在審判台前，是我們自己陳明的；（羅十四12；）並非像白色寶座有書卷。如果我們的過錯是在血底下，審判後則可過去；設不悔改，不放在血底下，都要算數。讓我們學習審判自己。今日不受血的審判，那日必定要答覆每一件事。我們今生的事，神都要追究。一方面，神是恩典和愛，從救贖的血中顯出來；另一方面，神是公義與聖潔，在審判台前顯出來，祂不能放過我們的不聖潔。
台前的審判，不只審判作的，也是審判不作的；瞎作的工作要受審判，銷滅聖靈的也要受審判。請注意：十九節是僕人的主人來，二十節是僕人來；主來，僕人也來。二者相遇空中，即災後被提。（帖前四17。）十九節的來指主降臨空中，二十節的來指信徒被提至空中。
二十節：『那領五千銀子的，又帶著那另外的五千來，說，主阿，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。』『那領五千銀子的，又帶著那另外的五千來。』領五千的先來；『另外的五千，』指先前的五千以外。到了那時，人才會覺得另賺五千的寶貴，人才會著急沒有賺來五千。故受賞賜與否，並不在審判台前才能定規，今日即可定規，問題在乎如何使用神所托的恩賜。故信徒切不可輕視聖靈的恩賜。無論多少恩賜，賺並非在審判台前，乃在地上早已講好。今日我們聽見了聖靈的話，不可硬心。（來三7～8。）五千與另外的五千都帶給主，可知工作為主，不為自己；私下偷主東西的，必不是好僕。我們只能將榮耀歸於神自己。
二十一節：『主人說，好，你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』『主人說，好，你這又良善又忠心的僕人。』單單讀二十節，似乎得賞賜是因賺的緣故。但二十一節清楚給我們看見，賞賜在乎良善與忠心；故領五千、二千、一千者都能良善與忠心。『良善與忠心』─不是良善的基督徒，乃是良善忠心的僕人。另外賺的五千，不是表明成功，乃表明僕人的良善與忠心。司提反表面看來是失敗的，然在屬靈事實上是良善和忠心的工作。忠心者即為主，忠心必得賞賜。故重要的是，我們工作是為誰。許多時候我們要成功，是為著『另外的五千，』豈知不是為主的成功仍是草木禾楷，主要求我們對祂忠心。『好，』乃主的稱讚；我們只要主的『好。』信徒所以耐苦，即盼望主的『好。』
『你在不多的事上有忠心，』不多的事即指今世主的工作。領五千恩賜者該作的工作，還是不多，與國度中的工作來比還是小事。『我要把許多事派你管理，』許多事指國度中的事。但是我們常誤會，錯看今世主的事，以為太大。教會猶學校，信徒在其中學習，畢業後差到國度中應用，所以我們在此可預嘗來世權能。
『可以進來享受你主人的快樂。』（參來十二2。）何故不說國，而說快樂？因忠心的報答是內心的滿足，不是外面的地位，這是最大的賞賜；與主同樂，比國度的榮耀、地位更好，因為我們與主同得滿足。
『派你管理，』管理乃權柄的問題；今天是忠心的時候，將來是權柄的時候。凡今天急著要掌權者，必是二十四章之惡僕喜掌權，神不能以權授之。喜順服者主反授權。管理是在國度中，我們一面喜樂，一面掌權。主叫他喜樂，以補滿地上的痛苦；給他權柄是補滿他在世的損失。凡忠心者必肯損失。我們不能活時作財主，死時又作拉撒路。（參路十六19～26。）
二十二至二十三節：對領二千之語與對領五千者一字不差，何故重複？可知主所注意者非成功問題，或多少問題，乃是忠心問題。所以領五千者與領二千者賞賜相同。主要求領五千的是賺五千，領二千的是賺二千，恩賜多少與人得賞賜無關，只要人肯忠心事奉，恩賜的生意不會虧本。主要我們負責的是忠心問題，不要羨慕別人恩賜多，怨歎自己恩賜少。有多少恩賜，是主的事。得多者主要求多，得少者主要求少。主賞五千者，不因他有另賺五千，乃因他的忠心。第一僕人與第二僕人，照世人眼光看來，相差六千，然屬靈的算學卻是一樣。每一個信徒都能得到同樣好的賞賜。雖然我們沒有保羅那樣的恩賜，恩賜雖比不上，然賞賜可相同，因忠心事奉之機會相同。二千的僕人最能安慰我們的心，恩賜可少，忠心不可落後於別人。
二十四節：『那領一千的，也來說，主阿，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。』那領一千的是否得救？當然是得救，理由：（一）若此人不得救，則基督徒都要得賞。（二）設此人不得救，則主告訴我們基督徒失敗不會受罰。（三）這人是主自己的奴僕，用血所贖，主不能揀選一個不得救者作自己的奴僕；聖靈是不能錯用字的。（四）主豈能把家業交與不得救者。（五）受罰時主還稱之為僕，僅是無用而已，『無用』不是虛假。（六）他是受工作的審判，不是受信或不信的審判。設不得救，主如何審判他的工作？該審判他如何輕慢寶血。設他賺一千，則變成得救，這樣得救非因信。（七）他和誰一同受審？乃和得救受賞者。不得救者能否和得救者一同受審？不能。在基督台前受審者，都必是得救者。（八）設為不得救者，則主不能責他不忠心，不拿錢作生意，不用恩賜。主能怪不得救者不去傳福音麼？主巴不得他不傳，他埋得越深越好。（九）既然主來是指降臨，僕人來是指被提空中，那被提者尚能不得救麼？（十）主審判是忠心問題，不是信的問題。主能要求不得救者忠心麼？（十一）主並未吩咐人把他帶過來，乃是他自己來。不得救者不敢見主，巴不得把石頭倒在自己身上。他並未少主一塊錢，他吃自己的飯，自以為有功無罪。（十二）此比喻與路加十九章之比喻相合，那裡不忠的僕人與不得救者分別得很清楚，不能相混。
然有人問何故他被丟在黑暗裡面？黑暗豈非指地獄？設指地獄，須改用火湖，並且那是在千年國後，此處是在千年國前。
二十四至二十五節：並非真有人敢如此說主，只是借此顯明人隱藏的心意。『忍心，』指主的嚴厲，所以他怕。他的失敗，亦多是不認識主，不知主的恩典，以為主是太嚴了，自己仍在西乃山下。所以，我們在恩典的時代，不必怕，主負責成功與否，我們負責忠心。
二十六節：『主人回答說，你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。』我們的主是未種要割，未撒要聚，何況祂是已種已撒，主當然要求。我們在審判台前無辯論餘地，完全是像慕迪所說的，無懶惰者能得救，無懶惰者會得賞。切勿想恩賜既然小，不如不用罷。不要等到有暇而事奉，一如我們勸人不可等到有暇而信主。
二十七節：『就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。』『就當把我的銀子放給兌換銀錢的人。』恩賜能分給別人。作買賣不外與多人接觸。放給兌換銀錢的，乃和少數人或一些人往來，不該埋而不經一人之手。我們所得恩賜雖少，不該不用，為什麼不救一人，幫助一人，安慰一人。工作成功與否，我們不負責。設若我們還未救一人，那真可惜。我們最少也總得救一人。
二十八節：『奪過他這一千來，給那有一萬的。』第三僕受到二罰，被奪並被丟，猶如忠僕受二賞，快樂與權柄。『給那有一萬的，』證明主不是忍心的主，祂不留給自己。
二十九節：『因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的，也要奪過來。』這是原則。有的，即今天有的；沒有的，即今天沒有的。今天有的將來必得增加有餘─升高，管理更多的事，在國度中用恩賜處更多。凡不看重恩賜者，恩賜必被奪去。
三十節：『把這無用的僕人，丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』這是第二刑罰。外面的黑暗並非絕對的，乃是相對的，要知『外面』何指，必先明白主在何處說的。主降臨，聖徒被提至空中，在台前受審。故外面是空中的外面。新約從未有一次稱地獄為外面黑暗裡。地獄不是黑暗，反倒有火。主降臨時，祂的四圍確有黑暗，但裡面有榮耀。（詩十八9～11。）『哀哭，』指懊悔失去機會，不肯善用一千。『切齒，』指埋怨自己為何失去。（特指傳福音。）他並未經過火的刑罰，只是不得權柄與喜樂。
有三事互相發生關係，主的血、十字架、與審判台。雖無明顯聖經節，然在生命與經歷上，是不能推翻的事實。基督的十字架是三者的中心，審判台是將來的，血與十字架是過去的，血與審判台相對。血與十字架所漏掉者，（即未曾對付者，）在審判台前不能再漏。十字架所漏掉者，至少也須經過血。信徒欲在審判台前平安，必須先經過血與十字架。血系洗淨、救贖、塗罪，較客觀；十字架系釘死罪、舊人、世界、舊造，在我們身上較主觀。我們的失敗會影響二方面，神和自己。人犯罪，與神斷絕交通，只須靠血，仍能洗淨，與神恢復交通。血對付罪，十字架對付罪的能力。血能赦罪，惟不能使之下次不犯。魂、世界、肉體，需要十字架對付。血帶來赦免，十字架帶進釋放。
一切經過血底下和十字架上的，在審判台前便能坦然無懼。在審判台前，主要審判我們的閒話、意念、工作、以及不作的事。惟已經成事實的失敗，則必須放在血底下。審判台前的光雖利，卻照不出血底下的罪。如何對付喜說閒話的舌，需要用十字架─以信心接受十字架，又承認此舊人已釘在十字架上。審判台絕不能從十字架上尋出東西審判。血洗淨後，還須回到十字架去，否則有重犯之可能，因而仍有在審判台前受責之可能。
三十一至四十節：為綿羊與山羊之比喻。此比喻是論外邦人。按聖經，共分有三等人：猶太人、教會、和外邦人。猶太人與教會已在二十四章與二十五章中說過，故此處講外邦人在末期的預言。惟現在對於此比喻，有二種說法：（一）指將來末世普遍之審判；（二）指基督徒中之審判。二者都為錯誤。
壹 非指將來末世普遍之審判：
（一）設為將來普遍之審判，則此審判必須包括猶太人、教會和外邦人，不論已死或活著。今日教會中有許多人錯誤的說有普遍審判之事實，惟聖經中絕無。聖經將審判分開，分別有教會、猶太人、和外邦人。人以為惟有到審判台前，才能知道得救，都是根據於此比喻。許多人盼望死後或將來得救，故今日之教會成為盼望得救之處。若真有普遍審判者，我們不能知道自己是否得救。
（二）再看此等受審判者為誰。三十二節的『萬民，』實為誤譯，該譯為『列國的百姓，』或譯作『外邦人，』或『各國的外國人。』故受審者明是外邦人。（太四15，六32，十5，18，十二18，二十19，25中有同字，此字在希臘文中包括一切的外邦人─羅十五11，徒十五17。）
（三）再看在何時受審，乃在千年國前。啟示錄二十章十一至十五節還有（白色寶座的）審判。故可知絕無普遍的審判。
（四）再看地點何在？『祂坐在榮耀的寶座上。』啟示錄三章二十一節有兩個寶座，父的與子的。今日主坐在父的寶座上，將來坐在自己的寶座上。馬太二十五章三十一節的就是祂自己的寶座，在國度中的寶座，在地上。三十二節列國的人設不在地上，而在空中，則如何再分國界；設不在地上，則受審者必被提，而被提之一部分尚有不得救者。
（五）受審者都為活著的人，並無死人。聖經中只有兩次復活，相隔一千年，第一次復活並無不得救者。這裡山羊為沉淪者，故非首次復活，與基督徒無關。
（六）撒但尚未扔在火湖中，四十一節『所預備的永火』證明這事。此處之審判如果是白色寶座的審判，則撒但早扔在火湖中矣。
（七）人子是主在國度中的名字，國在千年後成了神的國。（林前十五24。）
（八）預言必須和別處合起來，經中明說審判有好幾次。
貳 亦非指教會的受審：
彼等以為羊必指基督徒，（約十，）然亦不是，理由如下：
（一）萬民指外邦人，約翰十二章四十八節說，這些人從未領受主的道，也未認識主。（二）不憑摩西律法，不憑信心，單憑行為，可知非猶太人非教會。（三）教會的揀選在創世以前，他們的揀選在創世以來。（四）他們待小弟兄好尚不自知，設為基督徒，豈能不知。基督徒待主的小弟兄好，明是為主的緣故，如猶太人賙濟，亦為耶和華的緣故。（五）我們基督徒的審判不在地上，乃在空中。（六）此次審判並非首次復活，因有不得救者。（七）此處是永生和永死的審判，此種審判信徒早已解決。（八）得救與不得救者不能合在一處。（九）小弟兄為信主者，必與綿羊山羊有別。設綿羊為基督徒，則與山羊相混，不清矣。（十）基督徒明知愛神的兒女，彼等則不知。（十一）設綿羊山羊指基督徒，則基督徒之得救不由於信，乃由於善待小弟兄。（十二）設人得救是靠施食、留宿、送衣、望病、探監，則小弟兄永無得救之機會。
綿羊和山羊之比喻可分為四大段：（一）召聚綿羊和山羊；（31～33；）（二）與綿羊對話；（34～40。）（三）與山羊對話；（41～45；）（四）結局。（46。）
第一段：召聚綿羊和山羊。
三十一節：『當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。』在二十五章中，主的名字都有意義：新郎，是對童女；主人，是對奴僕；人子，是對外邦人，因與普通人類發生關係。嚴格說來，三十一至四十六節並非比喻，因並無『好比』之句，實為一事實。特用人子，有審判的意思。在約翰五章二十五至二十七節，神子叫人復活，此乃和教會的關係。這裡人子執行審判，此乃和外邦人的關係。人子與國度亦有關係，但以理七章十三、十四節給我們看見，主來設立國度，故必先審判世人，得及格者作國民。國度需有國民，無民不成國。
『在祂榮耀裡，同著眾天使降臨。』主的榮耀有：神格的榮耀，道德的榮耀，作人的榮耀，以及神給祂的榮耀。（腓二6～11。）此處即神升高祂而有的榮耀，這榮耀是因主順服至死而得的。國度是神的酬報，此處的榮耀非永世的榮耀。每一個人要有國度的榮耀，必須受苦而得。（來二9。）
此處的光景與馬太二十四章三十節同，故此處的審判緊接馬太二十四章三十節。人子同著眾天使降臨，是為了召聚萬民。這些外邦人並非跟隨敵基督者，那些跟隨的外邦人必被主口中的劍所殺。這裡的這些人是未信主，亦不隨敵基督。（參太十三41。）
『要坐在祂榮耀的寶座上。』今天主的寶座，對我們是施恩的寶座，故我們可隨時前來得幫助。（來四16。）那天是榮耀的寶座，是聖潔的，立時要施行審判。本節第一個榮耀，是來時就有的；第二個榮耀，是繼續的。
三十二節：『萬民都要聚集在祂面前；祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。』『萬民都要聚集在祂面前。』萬民指所有的外邦人。『聚集，』該譯作『被召聚。』將來活著的外邦人所受的審判有兩種：有一班因跟隨敵基督，在耶路撒冷被主口中的劍殺滅。這裡又是一班不跟隨敵基督的，是大部分。（跟隨敵基督的外邦人所受的審判─見彌四11～13，番三8，亞十二14，啟十六14，19，珥三12，他們受敵基督之鼓動，出來要毀滅猶太人，遭主降臨而滅絕。）
『祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。』此乃三十一至四十六節之比喻的目的。主在聖經中共有三種不同的羊：（一）指教會中的信徒；（約十1～18；）（二）指猶太人；（詩八十1，耶二三1～4，三一10；）（三）指外邦人。（結三四11～13。）故羊不一定是指基督徒。先分開，後定罪；先有審判書，然後執行。不是憑行為審判，乃憑天性審判。
三十三節：『把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。』右邊，指榮耀的地位；主得榮耀後，升天坐在父的右邊。
第二大段：與綿羊對話。
三十四節：『於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。』『於是主向那右邊的說。』那時主作外邦人的王，意即異邦時代過去了。今日猶太人在列國中無地位，將來猶太人必興起，而外邦人必屈服在底下。『你們這蒙我父賜福的。』『我父，』不是『我們的父，』指明彼等與主無關係，可知為非基督徒。這些人並不認識父，當然主不能對他們說『我們的父。』『賜福，』乃地上的福。教會有屬天的福，故三十一節不說，『天國好比，』因是在地上。
將來天國有三個不同的範圍：（一）屬地的國─即神當初賜給亞當的福。有權管理萬物，地亦為人效力，出產眾多。人墮落後，即已失去，所以主說，『創世以來。』（二）猶太人的國，範圍是在迦南地，（創十七6～8，）從尼羅河至伯拉大河，範圍雖在迦南地，王權卻達到國外。〔創世記十七章十六節說到多國之母，君王（複數）從她而出，又以賽亞六十章十二節，申命記十五章六節說到外邦人屈服於猶太人。〕（三）屬天的國，（林前十五50～52，）乃屬靈的國。這裡的國是指第一種。
三十五至三十六節：綿羊與山羊的分別就在此處。綿羊何故能承受國？因對主的弟兄行了施食、送衣、留宿、望病、探監等善事。信徒在審判台前受審判，憑忠心與否，猶太人憑拜獸與否，已死的外邦人在白色大寶座前所受的審判是憑生命冊與書卷。此處之外邦人，當主降臨時還活著，他們受審判的根據，是憑行為─是否善待主的小弟兄，一切善待主小弟兄的，便是好的外邦人。
四十節：『王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。』主有三種不同的弟兄：（一）同族的猶太人；（徒七23～26，羅九3，申十七15；）（二）肉身的弟兄；（太十二46～48，十三55；）（三）信徒。（太十二48～50。）這裡的小弟兄，並非指同族的猶太人和肉身的弟兄，因在馬太十二章中，主早把此種關係打破了。故此處的末後弟兄，是指活著、經過大災難的弟兄。主與此班小弟兄是合一的。今天信主者，即與主聯合。故掃羅逼迫信徒即逼迫主。（徒九5。）
得勝者先被提，留下大部分的信徒經過大災難，他們到處受逼迫。這班綿羊曾聽見天使所傳永遠的福音（啟十四6～7）─敬神，不拜偶像；這些人遂不跟隨潮流逼迫基督徒，且不拜偶像，敬畏神。然這些人善待基督徒，他們的行為是大災難中作的，與平時作的不同，且不容易。王的審判是根據於人的行為，不講屬靈的事，可知不是基督徒；這些人必是生活在物質裡的。義人詑異主亦認可他們；他們行善不是因主而作，可知不是基督徒。我們作好事，善待弟兄，是我們知道的；（可九41；）猶太人也知道主是主，當大災難完畢，他們必仰望他們所紮的。（亞十二10。）
第三大段：與山羊對話。
四十一至四十五節：惡人受刑，只因他們不善待基督徒。可見在大災難中善待基督徒並非易事，故主要報答綿羊的善行。
第四大段：結局。
四十六節：『這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。』惡人入永刑無疑，而義人是否得救？是的，他們不是『得』永生，乃是『進』永生。信徒是生命進入裡面，他們是進入永生；二者不同。義人是主所稱，非人稱或自己稱，故得救。永刑與永生相對，故知得救。
他們得亞當的地位，要得神賜給亞當的國。舊約中有因義而受地土的根據：詩篇三十七篇十至十一節、二十二節、二十三節、二十六至二十九節、三十四節，創世記十二章二節，二十七章二十八節，民數記二十四章五節、九節。
最得安慰者是：信徒雖經大災難，主還記念，差天使傳永遠的福音。這裡我們要學一功課：對待受苦的弟兄，須小心，雖主給他們苦，我們還該幫助他們，我們不該作約伯的朋友。主與信徒合一，他們雖至下監，主亦同在。